Текст книги "Внутренние война и мир"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 19 страниц)

Вильям Джеймс и Карл Ланг внесли каждый свой вклад в удивительную теорию, возникшую в конце девятнадцатого века. Эта теория многие годы не выходила из моды. Она известна как теория Джеймса—Ланга. Их идеи представляют большой интерес. Джеймс и Ланг пытались доказать ошибочность широко распространенного представления о том, что человек сначала пугается, а лишь затем пускается бежать. Они заявили, что это – ложная идея, поскольку, если тело является основой, а ум – только побочным продуктом, то истинным должно быть обратное утверждение. Джеймс и Ланг говорили, что человек испытывает страх оттого, что бежит.

Обычно считается, что, когда человек начинает гневаться, его кулаки и зубы сжимаются, кровь приливает к глазам, дыхание становится тяжелым, он готовится атаковать противника. Джеймс и Ланг заявили, что это – ошибка, что описанные явления прежде возникают в теле, поскольку тело является основой. Затем они просто отражаются на уме. Ум – это лишь зеркало и ничего более. Исходя из этого, они утверждали, что феномен имеет обратный порядок: из-за того, что у человека сжимаются кулаки и зубы, кровь быстрее бежит по телу, дыхание становится тяжелым, он начинает гневаться.

Джеймс и Ланг представили аргументы в пользу своей точки зрения. Перед вами любопытный пример логики. Стоит обратить внимание на то, как логика может сбить с пути и завести с тупик. Они говорили: «Давайте посмотрим, может ли человек проявлять страх, не убегая от пугающего объекта или сцены и не проявляя других внешних симптомов страха. Давайте посмотрим, может ли кто-нибудь испытывать гнев так, чтобы глаза не краснели, не сжимая руки в кулаки и не стискивая зубы».

Это сложно, едва ли кто-нибудь сможет выполнить эти требования. Поэтому Джеймс и Ланг заявили, что гнев невозможен без подобных симптомов. А значит, гнев – это общая сумма, результат всего перечисленного – и ничего более.

Я не знаю, почему никто не обратил внимание Джеймса и Ланга на то, что в жизни нам достаточно часто приходится сталкиваться с обратным. Актер может изображать гнев – его глаза покраснеют, он стиснет зубы, сожмет руки в кулаки, и при этом внутри него не будет ни малейших признаков гнева. Актер может играть любовь – и, вероятнее всего, ни один человек не сможет продемонстрировать такое же пылкое чувство в жизни, – но внутри актера не будет и следа любви.

То, как Арджуна описывает свое состояние, в точности противоположно теории Джеймса—Ланга. Джеймс и Ланг никогда бы не согласились с его словами. Они заявили бы, что Арджуна говорит бессмыслицу и что он должен сказать следующее: «Из-за того, что лук выпал из моих рук, волосы встали дыбом, тело ослабело, руки опустились, из-за всего этого, о, Кришна, мой ум охватило страдание». Но Арджуна сказал иначе. Прежде его охватило страдание – поскольку нет никакой причины для того, чтобы тело Арджуны слабело, а волосы вставали дыбом. Для этого нет никакого внешнего повода. В тот момент ничего не изменилось вокруг Арджуны, все было по-прежнему. Но внутри произошли коренные изменения.

В университете Лхасы в Тибете некоторые элементы йоги были составной частью учебного плана. Йога практиковалась регулярно. Она называлась «Йогой тепла», и каждый студент должен был сдавать по этому курсу экзамен. С помощью данной техники, используя исключительно ум, студенты вырабатывали в теле тепло. Звучит странно – с помощью одного только ума! На улице идет снег, а человек стоит без одежды и покрывается потом.

Но в университете Лхасы не останавливались на этом. Студентов экзаменовали ночью, в открытом поле, где они раздетые стояли на снегу на берегу озера. Мокрую одежду – вымоченные в ледяной воде рубашки, куртки и другие вещи – клали рядом. Несчастные студенты должны были сушить ее на себе, и высшие баллы получал тот, кто высушивал большее количество вещей с помощью внутреннего тепла.

Когда западные доктора увидели это, они были просто поражены. Медики говорили: «А как же теория Джеймса—Ланга?» На улице шел снег, доктора дрожали под тяжелой одеждой, – но как же удавалось этим молодым людям оставаться без одежды? Их тела были готовы отреагировать на холод так, как того требовала ситуация, но ум отрицал ее. Ум убеждал тела студентов, что они стоят под испепеляющим солнцем, что в действительности жарко, что тела горят как огонь – и поэтому их тела обильно истекали потом.

В уме Арджуны образовался вихрь, который достиг и проявился в его теле. Очень редко вихри, начавшиеся в теле, захватывают ум. И почти всегда вихри ума достигают тела. Тем не менее всю свою жизнь мы думаем лишь о теле.

Если бы Кришна хоть в малой степени соприкоснулся с так называемым «научным мышлением», он сказал бы Арджуне: «Кажется, у тебя грипп». Если бы Кришна читал Маркса, он заявил бы Арджуне: «Похоже, в твоем теле не хватает каких-то гормонов. Пойди и запишись на прием в поликлинику». Но Кришна не сказал ничего подобного. Он начал искать совсем другие причины физической слабости Арджуны. Кришна стал объяснять уму Арджуны нечто иное; он попытался изменить ум Арджуны.

В этом мире существуют только два процесса трансформации. В рамках одного из них изменяется тело, а в рамках другого – ум. Наука фокусируется на процессе трансформации человеческого организма; религия концентрируется на процессе изменения ума.

В этом состоит различие между наукой и религией – и, следовательно, я могу сказать, что религия является более глубокой и великой наукой, чем сама наука. Научный ум обязательно начнет с центра, поскольку воздействие на периферию необязательно достигнет центральной точки, но воздействие на центр непременно распространится на периферию. Вред, нанесенный листу, необязательно отразится на корнях дерева – обычно этого не происходит, и в таком воздействии нет необходимости – но вред, причиненный корням, обязательно скажется на листве. Это неизбежно, реакция будет обязательно.

На каком уровне Кришна общается с Арджуной, который погрузился в такое состояние ума? Если бы Кришна имел дело с Арджуной на физическом уровне, Гита стала бы книгой по физиологии. Основное внимание в ней было бы уделено организму. Но Кришна общается с Арджуной на уровне ума; следовательно, Гита оказывается трудом по психологии.

С того момента, как Кришна пропускает мимо своего внимания феномен физического состояния Арджуны, Гиту можно считать сугубо психологической книгой. Кришна не проверяет пульс Арджуны, не дает ему термометр. Кришна не обращает, по существу, никакого внимания на то, что происходит с телом Арджуны; Кришна занят умом героя.

Над этим стоит глубже задуматься.

Как я уже говорил, даже сегодня ум человеческой расы почти не отличается от ума Арджуны. И сегодня симптоматические проявления человеческого тела сходны с реакциями организма Арджуны. Но сейчас мы начинаем лечение с тела, и именно поэтому даже после полного курса человек остается как никогда больным – дело в том, что со стороны ума он не получил никакого лечения.

Об том же говорит Арджуна: «Ум оставил меня. У меня больше нет энергии, я обессилел».

Что такое сила? Один вид силы скрыт в мышцах – но состояние Арджуны не повлияло на эту силу. Однако в тот момент даже удар маленького ребенка мог сбить Арджуну с ног. Мускулы не помогли бы герою; малыш справился бы с ним. Следовательно, мышечная сила не имеет значимых последствий.

Существует другая сила, которая проявляется в воле. По существу, истинная сила или мощь рождается именно из воли.

Арджуна полностью потерял ту силу, источником которой является воля. Но откуда в такой ситуации возьмется воля? Когда перед умом встает дилемма, когда он охвачен конфликтом, воля разваливается на части. Она кристаллизуется, только когда ум собирается в одной точке. Если ум сталкивается с дилеммой, если он погружен в конфликт, то человек теряет волю.

Мы также слабы, у нас также нет воли. Мы утратили волю в тот момент, когда задались вопросом: «Что делать и чего не делать? Что правильно, а что ошибочно?» Почва ушла у нас из-под ног. Наш внутренний Арджуна пребывает в неизвестности, в заточении.

Каждый человек проходит через это состояние. Благодаря этому Гита остается чем-то особенным, хотя удивительные истины можно найти в Коране, Библии, Зенд Авесте, Дао Дэ Цзин и во множестве других священных писаниях всего мира. И единственная причина специфики Гиты состоит в том, что она представляет собой, в большей степени, психологический трактат, чем религиозную книгу. В Гите нет пустых высказываний, таких как: «Бог есть» или «Есть душа». В ней вы не найдете философских утверждений и логических силлогизмов. Гита – это первый в человеческой истории текст, полностью посвященный вопросам психологии, а следовательно, она обладает несравненной ценностью.

Будь у меня такое право, я назвал бы Кришну отцом психологии. Он был первым, кто попытался интегрировать ведомый конфликтом ум, страдающее сознание и разбившуюся волю. Можно сказать, что Кришна был первым человеком, применившим психоанализ – и не только психоанализ, но еще и психосинтез.

В отличие от Фрейда, Кришна – не просто психоаналитик; он ставит перед собой задачу психического синтеза. Кришна не только анализирует и исследует ум для того, чтобы выявить его фрагментацию. Он пытается найти возможность восстановить индивидуализацию ума Арджуны – определить, как интегрировать Арджуну.

Каждому из нас свойственно состояние ума Арджуны, но чаще всего люди не достигают такого острого кризиса, как этот герой Гиты. Мы переживаем вялые кризисы и поэтому даже не пытаемся выйти из них. Если бы наши кризисы достигали такого же уровня интенсивности и драматичности, как у Арджуны, возможно, мы также стремились бы к интеграции.

Я слышал такую историю:

Однажды психолог бросил лягушку в ведро с кипящей водой. Лягушка мгновенно выскочила из него.

Она оказалась в той же ситуации, что и Арджуна! Из-за того, что вода кипела, несчастная лягушка никак не могла приспособиться к ней – поэтому она выскочила из ведра.

Затем тот же самый психолог посадил лягушку в другое ведро с водой и начал постепенно нагревать его. За двадцать четыре часа он довел температуру воды до точки кипения. Психолог мало-помалу нагревал воду, и лягушка мирилась с температурой – все мы поступаем точно так же. Вода немного нагревалась, и соответственно поднималась температура тела лягушки. Лягушке казалось, что нет никакой реальной необходимости выпрыгивать из ведра; что она сможет все вынести. Она понемногу приспосабливалась – так же, как и все мы.

За двадцать четыре часа лягушка полностью адаптировалась. В тот момент, когда вода закипела, она не захотела ничего менять, потому что не заметила никакой разницы – температура воды поднималась градус за градусом, и между двумя периодами нагревания не было такого резкого перехода, который подтолкнул бы лягушку выскочить из ведра.

Лягушка мирилась с постепенными изменениями. Она умерла. Вода кипела, и лягушка сварилась в ней, она так и не выпрыгнула. Лягушка могла выпрыгнуть, – нет ничего более естественного для лягушки, чем выпрыгивать из воды, – но это даже не пришло ей в голову.

В тот момент Арджуна оказался в ситуации кипения. Это – совершенно экстремальное положение; вот почему он внезапно роняет свой лук и стрелы. Мы не способны даже отбросить мерные гири и измерительные рулетки в магазинах и в компаниях – или хотя бы ручки для письма, – а здесь Арджуна неожиданно настолько ослаб, что может лишь сидеть в своей колеснице.

Что же произошло? Очень трудно свыкнуться со столь интенсивным кризисом, который к тому же наступил так быстро.

Я бы хотел предупредить вас: не замедляйте ход событий, пытаясь привыкнуть к происходящему. Нет, не каждому из вас предстоит пережить ситуацию, подобную той, что описана в Махабхарате. И в этом сущее проявило к людям сострадание: тяжко пришлось бы нам, если каждому предстояло бы пережить войну Махабхараты.

Жизнь – это Махабхарата, но растянутая на длительный срок. В ней нет такого же натиска, того же уровня интенсивности и той же плотности: все происходит медленно и постепенно. До последнего момента, когда смерть уже стучится в наши двери, мы продолжаем приспосабливаться. Мы стараемся примириться с ситуацией, и поэтому революция так никогда и не происходит в нашей жизни.

В жизни Арджуны революция неизбежна. Так или иначе ему придется пройти через революцию. Вода достигла точки кипения – в таком положении ему придется что-то сделать. Либо, как многие люди, он выберет путь бегства... Это – простейший выход; бегство может показаться мгновенным решением проблемы.

Именно поэтому люди облачаются в саньясу, которая означает бегство от жизни, уход от реальности. Они просто убегают в лес. Такие люди говорят: «Нет, больше никакой жизни в городе! Мы уходим в лес». Но все же они берут с собой копию Гиты, и это удивительно: они читают Гиту в лесу.

Арджуна мог поступить точно так же. Он хотел убежать в лес, но столкнулся с неправильным человеком. Арджуна встретил Кришну, который сказал ему: «Остановись! Не убегай!»

Могут ли беглецы достичь божественности? Нет, не могут. Те, кто бегут от реальной жизни, не достигнут божественности. Люди, неспособные лицом к лицу встретиться с жизнью, никогда не смогут предстать перед ликом целого – потому что те, у кого от одного взгляда на жизнь немеют конечности, чьи мечи выпадают из рук, волосы становятся дыбом, сердца начинают трепетать – просто взглянув на жизнь... Нет, они не смогут устоять перед ликом целого.

Жизнь – это подготовка. Каждый ее шаг является подготовкой к встрече с высшей истиной. И вот Арджуна готов бежать от всех, даже самых незначительных проявлений реальной жизни – но его приготовления к бегству поистине грандиозны.

И теперь очень интересно то, что Арджуна не может устоять на колеснице. Он говорит, что у него недостаточно сил, и он больше не может стоять. Но если бы Арджуне позволили бежать в лес, на это у него нашлись бы силы. Он побежал бы как никогда быстро.

Когда человеку не хватает сил, чтобы противостоять жизни, неожиданно оказывается, что для бегства их больше чем достаточно. Сила и мощь, которых только что так недоставало, обнаруживаются в избытке. Если бы Кришна предложил Арджуне бежать от всего, Арджуна испытал бы мгновенную радость, восторг. Но эта радость не продлилась бы долго. Если бы Арджуна ушел в лес, то уже через короткое время он впал бы в печаль. Даже сидя под деревом в одежде саньясина, Арджуна стал бы собирать в лесу ветви и другие материалы. Он вырезал бы из них для себя лук и стрелы. Человек остался бы тем же.

Нигде нельзя спрятаться от себя. Можно убежать от кого угодно и откуда угодно, но не от себя. Куда бы я ни ушел, мое «я» останется со мной.

Поэтому, спустя некоторое время, когда Арджуна осознает, что в лесу никто не следит за ним, он начнет охотиться на зверей и птиц. В конце концов, беглец остается тем же самым Арджуной. А птицы и звери не являются его близкими, они не дороги ему. Следовательно, Арджуна без труда сможет убивать их. Более того, он будет делать это с величайшим удовольствием.

Арджуна не сможет стать саньясином. Человек, которому не хватило смелости даже на то, чтобы жить мирянином, никогда не сможет превратиться в саньясина. В действительности, быть саньясином не значит бежать от мира. Саньясин должен преодолеть мир.

Саньяса – это преодоление огня и жара нашего мира. Лишь тот, кто его преодолел, становится в высшей степени достойным. Саньяса – это не оппозиция миру и не бегство от него. Саньяса является результатом полного понимания мира и той борьбы, которую человек ведет в нем.

Итак, Арджуна достиг стадии благоприятной для саньясы. Если он захочет стать беглецом, то этот путь открыт для него уже сейчас. Но если Арджуна предпочтет вступить в битву, тогда его будут ждать трудности. С этого момента основная цель Гиты – избавить Ард-жуну от физической слабости, вернуть ему решимость и волю. Мы имеем дело с целостной попыткой восстановить силу, решительность и индивидуальность человека; дать ему душу.

Все наши дальнейшие беседы будут преследовать аналогичную цель: я рассчитываю, что они принесут исцеление и вашей психике. И если внутри вас до сих пор нет Арджуны, то вам не нужно приходить. Эти беседы не принесу!' вам пользы, для вас они будут бессмысленными. Если вы не мучаетесь от внутреннего конфликта, борьбы и беспокойства, то вам не нужно слушать. Мои слова не будут относиться к вам.

Если перед вами не стоит дилемма, если вы не втянуты во внутренний конфликт, если вы не чувствуете напряжения и беспокойства, если вы не готовы на решительные действия, если ваша личность не разделена на части и вы не ощущаете потребность восстановить ее целостность, то следующие беседы, в лучшем случае, покажутся вам бессмысленными.

Остальное завтра утром...

ГЛАВА 3
Йога страдания

Арджуна сказал:

Те, кого ради желанны царство, услады, счастье,

В эту битву вмешались, жизнь покидая, богатства:

Наставники, деды, отцы, сыны, внуки,

Шурины, тести, дяди – все наши родные.

Их убивать не желаю, Мадхусудана, хоть и грозящих смертью,

Даже за власть над тремя мирадли, не то, что за-блага земные.

О Джанардана, после убийства сынов Дхритараштры,

Что за радость нам будет? Мы согрешим, убивая грозящих оружьем.

Арджуна сказал:

Выпал из рук Гандива, вся кожа пылает;

Стоять я не в силах, мутится мой ум.

Зловещи знамения вижу, не нахожу я блага

В убийстве моих родных, в сраженье, Кешава.

Не желаю победы, Кришна, ни счастья, ни царства;

Что нам до царства, Говинда, что в наслаждениях жизни?

Арджуна делает обусловленное заявление; его слова со всех сторон ограничены условиями. Арджуна не свободен от иллюзии «счастья». Он, просто-напросто, спрашивает, какой смысл в счастье, если путем его достижения станет убийство близких людей, какой смысл в царстве, если для этого нужно убить собственных родственников.

Арджуна стремится к царству, к радостям и удовольствиям, которые оно дает – но только, если его можно получить, не убивая близких людей. Он не сомневается в том, что царствование приносит счастье. Арджуна уверен, что власть обеспечивает истинное благо. Лишь необходимость убить близких людей заставляет его колебаться.

Полезно понять это состояние ума. Мы также часто мыслим в терминах условий. Вайхингер написал книгу под названием «Философия “если, то”». Кажется, вся наша жизнь основана на «если»: «Если то-то и то-то произойдет определенным образом, то я буду счастлив; если события будут развиваться иначе, тогда я не буду счастлив. Если то-то и то-то произойдет определенным образом, то на меня снизойдет истинное благословение, в обратном случае я его лишусь». Но в одном мы уверены, одно нам ясно: счастье возможно, просто необходимо выполнить определенные условия.

Забавно, что каждый, кто ставит жизни условия, никогда не достигает счастья. Но почему? Дело в том, что человек, чьи иллюзии по поводу счастья еще не разрушены, никогда не будет счастлив.

Только человек, познавший истину о том, что подлинное счастье недостижимо в этом мире, может испытать счастье.

Это выглядит парадоксально. Если человек считает, что для счастья необходимо просто выполнить определенные условия, то он не увидит в этом мире ничего, кроме все новых и новых печалей. В сущности, если вы ищете горе, загляните под маску счастья. Лучший способ найти печаль – искать счастье. Когда человек ищет счастья, ему кажется, что оно есть. Но когда человек находит его, оказывается, что счастье влечет за собой печаль. Погрузившись в печаль, человек уже не может спастись.

Арджуна должен был задать следующий вопрос: «Где в этом мире возможно счастье, где в этом мире возможно истинное благо, служит ли царствование аутентичным, подлинным целям?» Если бы он спросил об этом, тогда его вопросы не были бы связаны условиями, а ответы Кришны были бы совсем иными. Но Арджуна спросил: «Разве возможно достичь счастья через убийство близких людей?»

В его понимании счастье возможно – и пока близкие ему люди живы, он готов наслаждаться им. Арджуна считает истинное благо достижимым; он также верит, что царствование имеет цель и смысл – но только если близкие живы.

Будда и Махавира смогли постичь тщету царства, бессмысленность поисков счастья в этом мире. Арджуна не сумел возвыситься до этой истины. Во всех утверждениях Арджуны отражается конфликтное состояние ума. По существу, он не понимает, что вещи, которые он называет напрасными, действительно напрасны. Каждый раз, когда Арджуна задает вопросы о смысле, о благе, происходит одно и то же: в глубине души он уверен, что понимает смысл, знает путь к благу – просто прежде нужно выполнить определенные условия.

Арджуна не сомневается в том, что счастья можно достичь, лишь реализовав определенное «если».

Я слышал такую шутку.

Мне рассказывали, что когда Бертран Рассел умирал... но это всего лишь шутка. Услышав эту новость, священник немедленно отправился к Расселу. Всю свою жизнь Рассел был стойким атеистом. Священник лелеял надежду, что наступил благоприятный момент, когда, испугавшись близящейся смерти, Рассел вспомнит о Боге. Но священнику не хватило смелости подойти к Расселу, хотя тот и находился на смертном одре. Он стоял за толпой людей, которые собрались у постели философа, ожидая пока подвернется возможность напомнить Расселу о необходимости попросить у Бога прощение.

Неожиданно Рассел повернулся на бок и сказал: «О, Боже!»

Услышав, что Рассел упомянул имя Бога, священник решил, что наступил подходящий момент. Он подошел ближе и сказал Расселу, что хотя бы сейчас тот должен попросить у Господа прощения.

Рассел открыл глаза и сказал: «О, Боже – если, конечно, ты есть – Бертран Рассел – если в нем существует некая субстанция, которую можно назвать душой – просит твоего прошения – если вообще какое-то прощение возможно. Если Рассел совершил какие-то грехи, он просит твоего прощения – если хоть какое-нибудь прощение вообще возможно».

При таком подходе вся жизнь оказывается окруженной различными «если». Бертран Рассел был честным и откровенным человеком, но мы не таковы.

Арджуна не в состоянии мыслить столь же ясно. Он очень смущен, он полностью запутался. Узел его ума скручен и затянут. Арджуна считает, что можно достичь счастья, если близкие люди останутся в живых. Ему кажется, что, завоевав царство, он обретет подлинное благо, но при одном условии: если близкие не будут убиты.

Именно эти «если» и составляют узел Арджуны. И до тех пор, пока человек стремится к счастью, власти, богатству и славе, его иллюзии, желания и надежды нельзя считать разбитыми. В глубине своего ума Арджуна готов получить все перечисленное; единственное условие, чтобы все его «если» были выполнены.

По этой причине Кришне пришлось так долго работать над Арджуной. Все усилия Кришны направлены на преодоление противоречивого в своей основе мышления Арджуны. На протяжении всего повествования понятно, что Арджуна желает тех самых вешей, от которых, по его словам, он готов отказаться. Арджуна спрашивает о том, от чего бежит, он стремится к тому, от чего хочет спастись.

Необходимо правильно понять состояние Арджуны.

Подобный Арджуна живет внутри каждого из нас. Человек хватается одной рукой за то, что отталкивает другой рукой. Мы можем сделать шаг левой ногой только после того, как шагнем правой. Делая шаг в сторону божественного, мы немедленно отступаем к мирскому.

Арджуна похож на телегу, по обеим сторонам которой запряжено по буйволу. Его влечет в обе стороны. Арджуна говорит: «Конечно же, в мире есть счастье – именно поэтому мой ум стремится к нему». Но в то же время он добавляет: «...но мой ум бежит от него, поскольку, чтобы достичь счастья, мне придется убить близких людей».

Постарайтесь запомнить это внутренне противоречивое состояние Арджуны. Весь рассказ о сознании Арджуны представляет собой расширенную трактовку данного внутреннего противоречия.

Ошо!

Мы только что стали свидетелями состояния умая глубоко страдающего Арджуны. Страдающий человек уходит от чувства «я». Это значит, что он погружается в вийогу, отделяется от собственной природы. И первая глава Гиты носит название «Арджуна вишад йога», то есть йога страдания Арджуны – путешествие Арджуны через духовную дисциплину страдания ради объединения с собственной природой. Как это возможно ? Какая связь между страданием и йогой? И в каком смысле слово йога используется в Гите?

Йога страдания! У слова «йога» есть множество значений. Некоторые из них полностью противоположны общепринятому пониманию йоги.

Поэтому вопрос поставлен правильно: Как страдание может быть йогой? Блаженство может быть йогой, но как йогой может стать страдание? Но страдание может быть йогой в самом точном смысле этого слова, поскольку оно является всего лишь вывернутой наизнанку формой блаженства – блаженство, поставленное с ног на голову. Даже то, что мы называем противоположностью собственной природы, представляет собой нашу природу, перевернутую вверх ногами. То, что мы называем безумием, искажением нашей природы, в конечном счете, является частью этой природы.

Золото, смешанное с грязью, называют неочищенным. Можно спросить, почему мы называем это вещество «золотом», когда оно неочищено – ведь его все равно называют золотом. Даже несмотря на примеси, золото остается золотом. Этот сплав называют золотом, поскольку примесь можно извлечь, и золото, смешанное с грязью, вновь станет чистым.

«Йога страдания» носит такое название, потому что страдание можно выжечь, и йога, медитация, погруженная в страдание, будет спасена – человек способен совершить путешествие к ананду, к блаженству.

Еще никто не доходил до такого отчаяния, из которого невозможно было бы вернуться к подлинной природе. Даже в глубочайшем состоянии страдания тропа к подлинной природе человека остается нетронутой. Йога упомянута, чтобы напомнить об этом пути – по той же причине человек погружается в страдание.

Почему страдание оказывается на первом месте? Камень никогда не испытывает страдания. Ему недоступно страдание, потому что также не дано ощутить блаженство. Именно поэтому люди страдают. По существу, страдание является оборотной стороной памяти о блаженстве. Это – воспоминание о факте. Где-то в глубине нашего ума живет понимание того, что мы не можем оставаться теми, кем являемся сейчас, и в то же время не можем достичь того, что, в действительности, способны достичь. Мы чувствуем, что возможное не воплощается в реальность. Именно поэтому возникает страдание.

Следовательно, чем более гениальна личность, тем глубже она погружается в страдание. Только идиоты не страдают – поскольку они неспособны сопоставлять и сравнивать. Идиот не представляет себе, кем он может стать. Для человека, который знает о своих возможностях, для того, кто понимает, что блаженство доступно, тьма страдания становится более явной. Сила его отчаяния будет больше. Тому, кто знаком с утром, тьма ночи покажется еще более темной. Но тому, кто не имеет представления об утре, даже ночь может показаться рассветом – и такой человек посчитает ночь вполне приемлемой.

Состояние страдания Арджуны названо в Гите йогой, поскольку анализ страдания возможен лишь в противопоставлении с нашей собственной природой. Иначе его невозможно увидеть.

Никому из собравшихся на поле битвы не суждено пройти через подобную йогу страдания: Дурйодхана никогда не вступит на этот путь!

Вчера, когда я возвращался с прогулки, один из друзей спросил меня: «Вы говорили о Дурйодхане, но что вы думаете о Юдхиштхире? Я согласен с тем, что Дурйодхана не испытывает страданий, и, в любом случае, он не принадлежит к числу хороших людей. Но Юдхиштхира – действительно хороший человек; он Дхармарадж, религиозный владыка. Почему страдание не затрагивает его?»

Над этим стоит поразмыслить.

Можно было бы ожидать того, что Юдхиштхира будет страдать, но это не так. Причина в том, что Юдхиштхира является так называемым религиозным человеком, но даже плохой человек лучше религиозного – поскольку рано или поздно шип отрицательных качеств начнет его колоть. Но так называемый религиозный человек никогда не почувствует этих уколов, этой боли. Свою религиозность он уже воспринимает как должное, и как после этого он может страдать?

Собственная религиозность вызывает у Юдхиштхиры самодовольство. Это – ложная самоуверенность, но именно ее он испытывает. По существу, Юдхиштхира представляет собой традиционного религиозного человека.

Существует две категории религиозных людей. К первой относятся те, чья религия заимствована из прошлого. К другой категории относятся люди, религиозность которых основана на внутренней революции.

Арджуна – религиозный человек, стоящий на пороге внутренней революции. Пока еще в нем нет подлинной религиозности, но он дошел до грани, за которой начинается революция. Арджуна проходит через боль, из которой в нем может родиться религиозность. Юдхиштхира доволен, удовлетворен религией, которую он унаследовал из прошлого. Поэтому Юдхиштхира может быть одновременно религиозным человеком и игроком. И такое противоречие не вызывает в его уме опасений. Безо всяких колебаний он может в одно и то же время быть приверженцем религии и вести войну за царство. Юдхиштхира религиозен, и при этом нерелигиозные деяния во множестве окружают его религиозность – и беспокойство затрагивает его в последнюю очередь.

Чаще всего храмы, мечети, гурувары и церкви посещают люди, подобные Юдхиштхире. Они довольны собой. Такие люди каждый день читают Гиту, помнят весь ее текст наизусть. Они преданы своей вере, и на этом их религиозность заканчивается. Эти люди знают все, что нужно знать, и этого достаточно. Но в то же время они напоминают пустой патрон; в нем больше нечего зажечь, в нем не осталось взрывной силы. Такой патрон выглядит привлекательно, поскольку в нем больше не скрыта опасность.

Если мы примем это значение, то Юдхиштхиру действительно можно считать Дхармараджем, религиозным владыкой. Он – страж той религии, которую унаследовал из прошлого. Юдхиштхира – символ, отражение религиозности, полученной из прошлого, от традиции, от ортодоксии. Поэтому он не беспокоится.

Так называемый религиозный человек постоянно идет на компромисс. В каждой новой ситуации он может найти способ примерить религию и ее противоположность. Так называемый религиозный человек – лицемер. У него два лица. Одно лицо религиозно, он постоянно демонстрирует его окружающим. Но второе, подлинное, лицо он использует в действии для того, чтобы получить требуемый результат. В таком человеке невозможен конфликт между этими лицами.