Текст книги "Внутренние война и мир"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 19 страниц)

Ошо
Внутренние война и мир: откровения из Бхагавадгиты
Беседы, проведенные Ошо в Ахмедабаде, Индия

Предисловие

Мирный человек – не пацифист, мирный человек – это просто заводь молчания. Он дает миру новый вид энергии, он поет новую песню. Он живет совершенно по-новому. Сам образ его жизни наполнен изяществом, молитвой и состраданием. Прикосновение такого человека вызывает прилив энергии-любви.

Мирный человек способен к творчеству. Он не против войны, потому что быть против значит воевать. Он не против войны, он просто понимает причину войн и благодаря этому пониманию он становится мирным. Война исчезнет, только когда множество людей станут заводями мира, тишины и понимания.

Но отрешение – не путь к достижению мира. Вы скажете: «Через отрешение можно обрести мир в уме». Никогда. Еще никто ни пришел к миру путем отрешения. Отрешенный человек – беглец. С отрешением вы обретете подобие смерти, но не мир. Мир – это нечто очень живое. В мире намного больше жизни, чем в войне, ведь война служит смерти, а мир – жизни. Мир живой, вибрирующий, юный и танцующий. Отрешение? Издревле этот путь выбирали беглецы. Он дешев. Он создает иллюзию мира. Запомните, я сказал «иллюзию мира» – нечто похожее можно увидеть на кладбище.

Вы можете уйти в католический монастырь. Там есть подобие мира, такое же как на кладбище. Вы можете пойти к монахам-джайнам, и вы увидите подобие мира, такое же как на кладбище. Эти люди мертвы, они отказались от жизни. В тот день, когда вы отказываетесь от жизни, вы отказываетесь от ответственности, вы слагаете с себя любые обязательства. Вы отказываетесь от всех возможностей жить, любить, вступать в отношения. Беглец может не воевать, но он также никогда больше не сможет любить.

Поэтому отрешение принесет мир без войны и без любви. Но разве в этом есть смысл? Вы выплеснули младенца вместе с водой.

Любовь должна расти. Всю энергию, которая уходит на насилие, борьбу, сражения и войну, необходимо трансформировать в любовь. Мир сам по себе не может быть целью. Он может лишь стать условием продолжения жизни, возможностью для более наполненной жизни. Мир не может быть концом: бессмысленно быть просто мирным, этот путь никуда не ведет. Один только мир не удовлетворит вас – в таком случае, в чем же будет разница между мирной жизнью и смертью?

Отрешенность приносит самоубийственный мир. Да, вы отправляетесь в Гималаи, живете в пещере и пребываете в мире – поскольку у вас нет возможности ни с кем сражаться. Внутренне вы совсем не изменились; вы лишь изменили условия своей жизни. Вы остались тем же самым человеком. Если обстоятельства изменятся, вы отправитесь на войну и будете сражаться. Вы разозлитесь, если кто-нибудь придет и оскорбит вас.

Вы можете прожить тридцать лет в пещере в Гималаях, но вот к вам приходит человек и начинает обижать вас, и вы с удивлением обнаруживаете, что злоба вернулась. Тридцать лет не помогли, все эти годы злоба ждала своего часа. Сейчас на вас напали – пришла весна, и злоба расцвела. В одно мгновение все тридцать лет отрешенности потеряли смысл.

Жизнь задает реальные задачи. Если в вашей душе действительно мир, тогда пойдите на рыночную площадь. Она станет хорошей проверкой этого мира. Проявите свой мир там. Я не сторонник отрешенности, я – за трансформацию. Я не выступаю за самоотречение, я – за утверждение жизни. Проживите жизнь по возможности полно. Узнайте, как жить мирно и медитативно, как наполнить свою жизнь божественным. Но не бегите.

Беглец – трус; у него нет смелости. Он закрывает глаза, потому что слишком боится окружающего мира. В своей логике он подобен страусу. Это совсем не по-человечески; такой путь вовсе, вовсе не достоин человека. Кроме того, это довольно глупо: просто закрыв глаза, вы не измените ничего. Мир останется таким, как был. Вы можете считать, что все изменилось, ведь вы больше ничего не видите. Ваш дом горит, а вы можете сидеть с закрытыми глазами в полной уверенности, что пожара нет и все в порядке. Вы может овладеть своего рода самогипнозом – и, конечно же, никто не потревожит вас. Но достаточно открыть глаза, и вы увидите, что дом в огне.

По-настоящему мирный человек живет с миром, в мире, и при этом его жизнь не подчинена миру. Он сделает все необходимое – если в доме пожар, он приложит все усилия, чтобы потушить огонь, – но происходящее не вызовет у него волнения и не поставит его в тупик. Он сохранит решимость.

Именно такое внутреннее единство я и называю подлинным миром.

Ошо

Дзен: Путь парадокса

Введение
Историческая подоплека войны Махабхараты и Бхагавадгиты

Махабхарата или Великая Индийская Война велась приблизительно пять тысяч лет назад в Индии. Она началась со спора между двумя группами двоюродных братьев – Пандавами и Кауравами – о том, какая из двух частей семьи является полномочной наследницей крупнейшего индийского царства своего времени. Его столица Хастинапур находилась неподалеку от современного Дели.

Отец Кауравов Дхритараштра был слеп. Он был старшим из двух братьев-царевичей, но из-за его слепоты младший брат Панду был коронован на царство. Сыновья обоих братьев росли вместе, обучались у одних и тех же учителей, пользовались одинаковыми привилегиями.

После многих лет, проведенных на троне, Панду, отец Пандавов, решил уйти отшельником в лес и посвятить остаток жизни медитациям. Поэтому Дхритараштра был провозглашен царем, но реальную власть получили сто его сыновей во главе со старшим – Дурйодханой.

Юдхиштхира был не только старшим из пяти братьев Пандавов, но и среди всех двоюродных братьев с обеих сторон. Пандавы потребовали, чтобы трон перешел к Юдхиштхире, поскольку он был первым из сыновей бывшего царя. Поэтому Дхритараштра передал половину государства братьям Пандавам, которые построили новую столицу Индапрастху, провозгласили царем Юдхиштхиру и начали править.

Но спустя некоторое время Дурйодхана, обыграв Юдхиштхиру в азартной игре, жульничеством изгнал его и Пандавов из их царства и вновь объединил государство. Впоследствии под влиянием Дурйодханы его отец Дхритараштра гак и не вернул Пандавам даже малую часть царства. Пандавы безуспешно пытались получить земли обратно, и когда все попытки оказались неудачными, две стороны выстроились в боевые порядки и приготовились к войне.

Все правители Индии и окрестных стран, связанные с Пандавами или Кауравами отношениями родства и клятвами верности, приняли в войне одну из двух сторон. Армии встретились около Дели на обширном открытом пространстве, называемом Курукшетра.

Каждый воин имел родственные связи с кем-либо во враждебной стороне. Бхишма, прадед братьев Пандавов и Кауравов и непобедимый воин, очень любил Пандавов; Дрона, учивший стрельбе из лука всех царственных братьев, нежно любил Арджуну, своего лучшего ученика, – но оба, Бхишма и Дрона сражались на стороне Кауравов.

Эпическая индийская книга, в которой рассказана вся история этого царственного клана и где описана продолжавшаяся восемнадцать дней война Махабха-раты, также называется Махабхарата. Именно в эту эпическую поэму и включен текст, известный во всем мире как Бхагавадгита.

Бхагавадгита – это диалог между Арджуной и его другом и наставником Кришной, просветленным существом, во время войны выступавшим в роли колесничего Арджуны. Арджуна, центральная фигура в войне, был средним из братьев Пандавов и, возможно, одним из величайших в мире лучников.

Разговор происходит на поле битвы. Он был передан слепому царю Дхритараштре его главным поводырем Санджаи. На пороге войны, в предвидении грядущей резни среди своей семьи и родственников, собравшихся в обоих враждующих станах, Арджуна приходит в смятение и молит об избавлении. Но, в конечном счете, Кришна убеждает его вступить в битву.

Ошо комментировал все восемнадцать песней Бхагавадгиты. В книгу «Внутренние война и мир» вошли первые восемь бесед, посвященные первой и части второй песни.

Йога Пратап и Сатйам

Словарь имен

Кришна: просветленный, связанный родственными узами как с Пандавами, так и с Кауравами. Возничий Арджуны в войне Махабхараты. В Бхагавадгите он играет роль просветленного наставника Арджуны.

Арджуна: третий из пяти братьев Пандавов, возглавлявших одну из сторон в войне Махабхараты. Друг Кришны и, по общему мнению, величайший лучник своего времени.

Пандавы: пять сыновей последнего царя Панду.

Юдхиштхира: старший из пяти братьев Пандавов.

Бхима: второй из пяти братьев Пандавов, воин, мастерски владевший булавой.

Накула: четвертый из братьев Пандавов.

Сахадэва: пятый и самый младший из братьев Пандавов.

Друпада: царь Панчалы, знаменитый воин и отец Драупади.

Драупади: дочь царя Друпада и жена всех пяти братьев Пандавов; прекрасная и умная женщина.

Дхриштадьюмна: сын царя Друпада.

Драупадейах: пять сыновей Драупади.

Субхадра: жена Арджуны, сестра Кришны и мать Абхиманью.

Абхиманью: сын Арджуны и Субхадры.

Вирата: правитель Виратнагара, тесть Абхиманью.

Каширадж: правитель Каши.

Шикханди: могучий командир лучников; гермафродит, сын Друпады.

Ююдхана: возничий Кришны, знаменитый воин; также известен как Сатьяки.

Дхриштакету: раджа чедийцев.

Чекитана: прославленный воин.

Кунтибходжа: приемный отец Кунти, матери трех старших братьев Пандавов.

Пуруджит: брат Кунтибходжи.

Шайбья: правитель племени Шиби.

Юдхаманью: прославленный воин.

Уттамоджа: прославленный воин.

Кауравы: сто сыновей правящего царя Дхритараштры; другая сторона в войне Махабхараты.

Дхритараштра: слепой царь, которому Санджая сообщает детали того, что происходит на поле битвы.

Санджая: колесничий и главный поводырь слепого царя Дхритараштры.

Дурйодхана: старший из братьев Кауравов; главный соперник Бхимы в искусстве битвы на булавах.

Бхишма: непобедимый воин, ветеран, прадед как Пандавов, так и Кауравов. К нему с любовью относятся обе стороны, хотя во время войны он сражается в стане Кауравов.

Дроначарья: прославленный учитель, преподавший боевые искусства царственным семьям Кауравов и Пандавов.

Викарна: третий из ста братьев Кауравов.

Карна: правитель Анга Деш и сводный брат Пандавов. Родился у Кунти до свадьбы.

Крипачарья: первый учитель боевых искусств, стрельбы из лука и приемов ведения войны братьев Пандавов и Кауравов; величайший воин.

Ашваттаман: единственный нежно любимый сын Дроначарьи. Лучник, имевший в своем арсенале специальное оружие, наводившее страх.

Соумадатти: сын Сомадатты – старший среди живущих членов клана Кауравов, правитель Бахика.

Шалья: правитель Мадры, брат Пакулы и Маадри, матери Сахадэвы. В этой войне колесничий Карны и верховный главнокомандующий армии Кауравов в последний день сражения.

ГЛАВА 1
Психология войны

Дхритораштро сказал [1]1
  Здесь и далее перевод Бхагавадгиты дается по изданию: Бхагавадгита. Перевод, вводная статья и словарь Б. Л. Смирнова. Ашхабад: «Ылым», 1978. – Примеч. переводчика.


[Закрыть]:

На поле дхармы, на поле Куру, сойдясь для битвы,

Что совершили наши, также Пандавы, Санджая?

Санджая сказал:

Дурйодхана, тогда строй Пандавов увидев,

Приблизясь к наставнику, слово промолвил раджа:

Виждь, о наставник, огромную рать Пандавов,

Ее сын Друпады, мудрый твой ученик, построил.

Искусные лучники, витязи здесь; в бою они равны Бхиме, Арджуне:

Ююдхана, Вирата и Друпада – великий воитель – Дхриштакету,

Чекитана, раджа Кеши могучий, Шайбья, бык среди людей,

Пуруджит, Кунтибходжа, Удалой Юдхаманью, Уттамоджа могучий,

Мощные витязи – Субхадры сыны, сын Друпади.

Лучших из наших узнай, дваждырожденный,

Моей рати вождей, их тебе назову для сравнения:

Ты сам, владыка, и Бхишма, и Карна, и победоносный Крипа,

Ашваттхаман и Викарна, и сын Самодатты могучий.

Есть много других отважных, ради меня не щадящих жизни

Разным оружием владея, все они опытны в битве.

Недостаточна все ж наша сила, водимая Бхишмой,

Их же достаточна сила, водимая Бхимой.

Поэтому все вы, по достоинству стоящие возле,

Всячески охраняйте Бхишму, порознь и вместе!

Чтоб возбудить его бодрость, старший из Куру, предок,

Доблестный в раковину затрубил, звучащую львиным ревом.

Тогда вмиг зазвучали раковины, литавры, бубны,

Барабаны, трубы громоподобным гулом.

На колеснице громадной, белыми коньми влекомой,

Стоя, Мадхава, Пандава в божественные раковины затрубили.

В Панчаджанью – Хришикеша, в Дэвадатту – Дхананджая;

Врикодара же, страх наводящий, трубил в огромную раковину Паундру.

В Анантавиджаю, раджа, дул Юдхиштхира, сын Кунти,

Накула и Сахадэва – в Сугхошу и Манипушпаку.

Великий лучник Кеши, витязь могучий Шикханди,

Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый потомок Сатьяки,

Друпада, его потомки, Субхадры сын долгорукий,

– Один за другим в раковины затрубили, земли повелитель.

Этот клич раздирал сердца сыновей Дхритараштры,

Наполняя рокотом небо и землю.

Тогда, увидав строй сынов Дхритараштры, мечущих стрелы,

Поднял оружье Пандава, носящий знак обезьяны на стяге,

И Хришикеше, земли владыка, промолвил слово.

Арджуно сказал:

Останови меж двух ратей мою колесницу, Ачьюта,

Чтобы мне рассмотреть предстоящих витязей, жаждущих битвы,

С ними мне нужно сразиться в возникающей схватке.

Дхритороштро сказал:

На поле дхармы, на поле Куру, сойдясь для битвы,

Что совершили наши, также Пандавы, Санджая?

Дхритараштра слеп. Но его страсть не исчезла с утратой зрения; желание не исчезло с утратой зрения. Если бы Сурдас вспомнил о Дхритараштре, он никогда бы не ослепил себя.

Сурдас лишил себя зрения с верой в то, что слепота оградит его от страсти и желания. Но желание возникает не в глазах, оно зарождается в уме. Таким путем вы не покончите с желаниями – даже если выколете себе глаза.

Прекрасная история Гиты начинается с любопытства слепого человека. По существу, если бы не слепые, в этом мире не было бы историй. Все истории об этой жизни начинаются с любопытства слепцов. Слепой человек-хочет увидеть то, чего не может увидеть; глухой стремится услышать то, что не может услышать. Даже если человек потеряет все эти органы, желания, скрытые в сознании, не исчезнут.

Поэтому, прежде всего, я бы хотел напомнить вам, что Дхритараштра слеп. И хотя он сидит в километрах от поля битвы, его ум полон любопытства, желания и беспокойства за сражение. Кроме того, помните следующее: у слепого Дхритараштры сто сыновей, но у детей, родившихся от слепца, никогда не будет подлинного видения, даже если физически у них есть глаза. У тех, кто родился от слепых родителей, – а, вообще-то говоря, люди, как правило, и рождаются у слепцов – с физической точки зрения могут быть глаза, но им трудно обрести внутреннее зрение. По этой причине, во-вторых, важно понять, что сто слепых сыновей Дхритараштры в любом смысле слова ведут себя как слепые. У них есть внешние физические глаза, но нет внутренних. Слепой может породить лишь слепоту. И вместе с тем, отцу любопытно знать, что происходит.

В-третьих, обратите внимание на то, что Дхритараштра говорит:

На поле дхармы [праведности], на поле Куру, сойдясь для битвы...

Поле праведности перестает существовать в тот день, когда люди собираются на нем для сражения. В день, когда битва становится императивом, в мире исчезает возможность для сохранения любого вида религиозности. Таким образом, когда-то Куру, возможно, и было полем праведности, религии, но не сейчас. В тот момент, с которого начинается Гита, люди, готовые убивать друг друга, собрались на том самом месте, известном как дхармакшетра – поле праведности.

Начало Гиты действительно необычно. Оно необычно еще и потому, что теперь будет очень сложно определить, как же должны развиваться события на поле неправедности, на поле безрелигиозности, если подобное происходит на поле праведности. И что же может совершаться на поле праведности, если Дхритараштра уже просит Санджаи: «Я хочу знать, что делают мои сыновья и их противники, стремящиеся к войне».

Вероятнее всего, поле праведности до сих пор еще не создано на этой земле. Если бы оно возникло, то война перестала бы быть возможной. Но пока возможность войны еще существует и поле праведности превращают в поле битвы, как же мы можем порицать и критиковать неправедных и нерелигиозных людей?

Поистине, на полях неправедности велось меньше войн, чем на полях праведности, религии. Если представить себе войну и кровопролитие, то поля праведности покажутся полями неправедности в большей степени, чем сами поля неправедности.

Мы должны понять содержащуюся здесь иронию – до сегодняшнего дня войны ведутся по религиозным мотивам. Не думайте, что это происходит только в наше время, что храмы и мечети лишь недавно стали прибежищем войны. Тысячи лет назад, – когда по общему мнению на Земле жили хорошие люди и среди них был такой прекрасный человек, как Кришна, – даже тогда войска собирались для сражения на религиозных полях Куру. Пустившая глубокие корни жажда войны, свойственное людям желание разрушать, животное, скрытое в глубине человека, остается с нами даже на поле праведности. Даже там этот зверь готовится к войне.

Хорошо бы помнить об этом, а также помнить, что сражение становится еще более опасным, когда враждующие стороны прикрываются щитом религии – поскольку тогда оно кажется оправданным.

Итак, это религиозное писание начинается с любопытства слепого Дхритараштры. Все религиозные писания начинаются с любопытства того или иного слепца. В тот день, когда в мире не останется слепых людей, не останется и потребности в религиозных писаниях. И, значит, вот он – слепец, проявляющий любопытство.

Ошо!

Каково значение Санджаи, который в Гите рассказывает о войне Дхритараштре? Есть ли у Санджаи способность видеть и слышать то, что происходит вдали от него? Каков источник его внутренней силы? Насколько она существенна?

Раз за разом по поводу Санджаи возникают сомнения, и это естественно. Находясь далеко, очень далеко от поля битвы, Санджаи рассказывает Дхритараштре о том, что происходит на Курукшетра.

В йоге всегда считалось, что у нас есть не только те глаза, которыми мы видим. У человека также есть другой глаз, способный преодолевать препятствия времени и пространства. Но, основываясь на одном этом мнении йоги, невозможно наверняка утверждать, что рассказ Санджаи во всем точен. Ум задается вопросом: как мог Санджаи видеть столь далеко... Он всеведущий? Нет. И, прежде всего, способность видеть и слышать то, что происходит далеко, не является чем-то уж слишком необычным. Она не имеет ничего общего с всеведением. Это – достаточно скромная сила, и, приложив небольшое усилие, каждый может развить ее в себе. А иногда случается, что в результате некой причуды природы такая способность развивается в человеке сама собой.

В настоящее время в Америке живет человек по имени Тед Сериос. Я бы хотел рассказать о нем несколько историй, которые помогут понять Санджаи. Давайте ненадолго забудем о Санджаи, поскольку он жил в другом времени, а оно очень сильно отличается от нашего. Кроме того, над нами довлеют невообразимо прискорбные времена, под влиянием которых люди стали считать, что все древние писания являются плодом воображения.

Живущий в Америке Тед Сериос способен разглядеть любую вещь с расстояния в тысячи километров. Его глаза не только видят, но также могут удерживать увиденный ими образ. Если Теда Сериоса попросить взглянуть на то, что происходить здесь в Ахмедабаде, где мы ведем наши беседы, то он, сидя в Нью-Йорке, закроет глаза на пять минут, а когда откроет, другие люди увидят фотографию или картинку в его глазах. Но, мало того, образы, которые отражаются в глазах Теда, можно сфотографировать. Были сделаны тысячи таких фотографий, и они подтверждают, что глаза Теда Сериоса могут улавливать картинку или объект с любой дистанции. Его глаза способны не только увидеть, но и запечатлеть образ.

Пример с Тедом Сериосом недвусмысленно свидетельствует в пользу того, что Санджаи не был всеведущим: Тед Сериос – обычный человек, а не самореализованная личность. Тед Сериос не имеет понятия о душе, в его жизни нет духовного аспекта, но у него есть способность видеть на дальние расстояния. И, конечно же, это – специфическая способность.

Не так давно один скандинав в момент автокатастрофы был выброшен из машины и разбил себе голову. Когда в госпитале он пришел в сознание, то услышал нечто невообразимое – ему казалось, что кто-то поет. Некоторое время он думал, что сходит с ума, но через день или два ситуация прояснилась. В радиусе пятнадцати километров от него находилась радиостанция, и его слух улавливал радиосигналы.

Позже медики тщательно исследовали уши этого человека, но ничего необычного не обнаружили. Однако выяснилось, что в результате удара, полученного при автокатастрофе, была активирована какая-то скрытая способность уха. Скандинаву сделали операцию, поскольку так и не удалось понять, как включать и выключать музыку в его ушах.

Несколько лет назад одна английская женщина стала видеть звезды при ярком дневном свете. Это также случилось в результате несчастного случая. Она упала с крыши, после чего начала днем видеть звезды. Конечно же, звезды днем не исчезают с неба: они всегда на своем месте, просто их не видно за светом солнца. А когда вечером свет убывает, они вновь появляются на небосводе. И если ваши глаза смогут преодолеть солнечный свет, то вы увидите звезды днем. Глаза этой английской женщины также были прооперированы.

Я упомянул этот пример, чтобы обосновать мысль о скрытых способностях, которые также есть у глаз, – способностях, позволяющих днем видеть звезды. И уши обладают скрытой силой, благодаря которой человек может непосредственно воспринимать звуки, передаваемые с удаленной радиостанции.

В глазах есть силы, позволяющие преодолевать ограничения, накладываемые временем и пространством. Но у этих способностей нет ничего общего с духовностью.

Поэтому из рассказа не следует, что Санджая был духовным человеком. Несомненно, Санджая – особенный: он может видеть то, что происходит далеко на поле битвы. Но эта способность не предполагает того, что в нем осуществилась некая божественность или истина. Наоборот, возможно, что, используя свою силу, Санджая во всех отношениях вредит себе.

Так часто случается. Необыкновенные способности полностью сбивают людей с пути. Именно поэтому йоги всегда утверждали, что они наделены самыми обычными физическими и психическими силами, а человек, запутавшийся в своих способностях, никогда не достигнет истины.

Как бы то ни было, то, что делал Санджая, не выходит за границы возможного. На протяжении последних ста лет на Западе многое было сделано в области исследований психики. Поэтому теперь ни у кого нет причин сомневаться в Санджая – даже основываясь на научных данных. Психологи признают, что человек обладает бесконечным количеством способностей.

После того как человек слетал в космос, у психологов появились новые области для исследований.

Больше невозможно полностью полагаться на машины, особенно во время полетов в космос, которые сопряжены с огромным риском. Малейший дефект оборудования, и мы можем навсегда потерять контакт с космонавтом. Невозможно будет найти даже след пропавших путешественников. Мы никогда не сможем определить их местоположение в бесконечном космосе и узнать, живы они или мертвы. Именно поэтому ученые в своих лабораториях заняты разработками замещающей системы, которая позволит людям слышать и передавать сообщения на дальние расстояния без помощи технологических устройств. Уже очень скоро в каждой стране будут свои Санджая.

Итак, Санджая не слишком духовный человек. Вместе с тем, у него есть особая сила, которая скрыта в каждом из нас и которую можно развить.

Санджоя сказал:

Дурйодхана, тогда строй Пандавов увидев,

Приблизясь к наставнику, слово промолвил раджа:

Виждь, о наставник, огромную рать Пандавов,

Ее сын Друпады, мудрый твой ученик, построил.

Искусные лучники, витязи здесь; в бою они равны Бхиме, Арджуне:

Ююдхана, Вирата и Друпада – великий воитель —

Дхриштакету, Чекитана, раджа Кеши могучий,

Шайбья, бык среди людей, Пуруджит, Кунтибходжа,

Удалой Юдхаманью, Уттамоджа могучий,

Мощные витязи – Субхадры сыны, сын Друпади.

Лучших из наших узнай, дваждырожденный,

Моей рати вождей, их тебе назову для сравнения.

Когда ум страдает от комплекса неполноценности, когда сам мозг считает себя неполноценным, то человек всегда начинает говорить о собственном величии. Но если чувство неполноценности не одолело человека, то в своей речи он, прежде всего, упоминает величие других людей.

Здесь Дурйодхана рассказывает Дроначарье, какие великие военачальники и могучие воины собрались в армии Пандавов. Весьма символично то, что Дурйодхана начинает речь именно с этих слов. Обычно речь начинается не с восхваления врагов, чаще всего она начинается с их высмеивания, с восхваления себя в сравнении с врагом. Но в Гите Дурйодхана, прежде всего, указывает на героев, собравшихся во враждебном стане. Мы понимаем, что каким бы в дальнейшем ни оказался Дурйодхана, у него, в любом случае, нет комплекса неполноценности.

Интересно, что даже хороший человек, страдающий от комплекса неполноценности, хуже, чем плохой человек, не страдающий от него. Только тот, кто уверен в себе, может начать с восхваления других людей. В этом состоит одна из фундаментальных особенностей, отличающих последние столетия. Прежде также были как хорошие, так и плохие люди, и не следует думать, что сегодня число плохих людей увеличилось, а хороших – уменьшилось. Количественное соотношение хороших и плохих людей осталось неизменным. Так что же изменилось?

Проповедники, которые постоянно говорят о религии, распространили веру в то, что в прежние времена люди были хорошими, а теперь стали плохими. С моей точки зрения, это – полностью ложное утверждение.

Как хорошие, так и плохие люди были всегда. Различие между прошлым и настоящим не столь периферийно; оно гораздо глубже. Прежде даже плохие люди не страдали комплексом неполноценности; сейчас он проявляется и у хороших людей. И в этом состоит глубинная разница.

Сегодня даже лучший человек лишь внешне хорош. В глубине души и он не уверен в себе. Помните об этом: когда человек не уверен в себе, его положительные качества не удержатся надолго. Они весьма поверхностны: маленькая царапина и даже во внешнем облике появятся уродливые черты. А если плохой человек уверен в себе, то, несмотря на содержащееся в нем зло, он в любой день может измениться. Само кристаллизованное качество добра лежит в глубинах человека: качество уверенности в себе.

Я нахожу весьма символичным то, что такой плохой человек, как Дурйодхана, очень хорошо начинает свою речь. Прежде всего, он упоминает положительные качества противника, а затем описывает героев собственной армии.

Ты сам, владыка, и Бхишма, и Карна, и победоносный Крипа,

Ашваттхаман и Викарна, и сын Самодатты могучий.

Есть много других отважных, ради меня не щадящих жизни

Разным оружием владея, все они опытны в битве.

Недостаточна все ж наша сила, водимая Бхишмой,

Их же достаточна сила, водимая Бхимой.

Поэтому все вы, по достоинству стоящие возле,

Всячески охраняйте Бхишму, порознь и вместе!

Ошо!

С одной стороны, мы видим, что основное внимание в Шримад Бхагавадгите уделено Арджуне. Вместе с тем, здесь Дурйодхана говорит, что армия Пандавов водима Бхимой, а армия Кауравов – Бхишмой. Возможно ли, что в основе идеи противопоставить Бхиму Бхишме лежит отношение Дурйодханы к Бхиме как к единственному подлинному противнику?

Над этим вопросом стоит подумать. Вся война разворачивается вокруг Арджуны, как вокруг главной оси, но это – ретроспективный взгляд, то есть оценка, сформировавшаяся после войны, после ее окончания. Те, кто знают историю войны и ее итоги, скажут, что на всем протяжении войны именно Арджуна был ее центральной фигурой. Но в преддверии войны никому так не казалось.

Дурйодхане Бхима казался единственной причиной начала войны. И для такого мнения были свои основания. Даже Дурйодхана никак не мог ожидать, что такой прекрасный человек, как Арджуна, примет участие в подобной войне. Арджуну было легко надломить – и Дурйодхана сомневался в уравновешенности Арджуны. У Дурйодханы было глубокое неосознанное предчувствие того, что Арджуна может убежать с поля битвы. И если после этого война продолжится, то лишь из-за одного Бхимы. Люди, подобные Бхиме, – менее умные, но более могучие, сражаются до конца.

Арджуна умен; но там, где есть ум, есть сомнение, а где сомнение – там и конфликт. Арджуна рационален; но рациональность открывает возможность для целостного мышления. Человеку с подобными качествами трудно, закрыв глаза, войти в такую сложную ситуацию, как война.

Между Дурйодханой и Бхимой есть глубинная общность. У них схожая природа; в своей основе они обладают одинаковым типом мышления, у Дурйодханы и Бхимы один и тот же тип личности. Поэтому, когда Дурйодхана рассматривает Бхиму в качестве центральной фигуры во враждебной стороне, он прав. В этом нет никакой ошибки. Ниже Гита подтверждает данную точку зрения: Арджуна находится на грани бегства. Арджуна предстает перед нами как беглец, и в отношении такого человека, как он, в этом нет ничего удивительного. Арджуне эта война кажется непозволительной роскошью: он сможет вступить в бой лишь после глубокой внутренней трансформации. Только достигнув нового уровня понимания, он соглашается на войну.

Бхима был готов сражаться вне зависимости оттого уровня бытия, на котором он в тот момент находился. Для Бхимы, как и для Дурйодханы, война – это естественный процесс. Следовательно, неслучайно то, что Дурйодхана считает Бхиму центральной фигурой. Но так – в начале войны: Дурйодхана не знает, как сложится битва и чем закончится война. Но мы-то знаем.

Запомните, часто жизнь заканчивается совсем не так, как начинается. Мы не можем заранее знать, чем все закончится, будущее сокрыто. Чаще всего наши предположения не реализуются. Жизнь – это путешествие в неизвестности. Поэтому то, во что мы верим в первые моменты жизни, в первые мгновения любого события, далеко не всегда реализуется в конечном результате. Человек может влиять на свою судьбу, но он никогда не сможет сам определять ее. Результат всегда в чем-то отличается от наших ожиданий.

Дурйодхана ясно понимал, что Бхима станет центральной фигурой войны. И стань Бхима в действительности центральной фигурой, тогда, возможно, слова Дурйодханы о том, что необходимо сделать для победы, дали бы результат. И нам необходимо задуматься над тем, что точка зрения Дурйодханы оказалась ошибочной, а в общую картину войны проник неожиданный элемент.

Дурйодхана забыл о Кришне. Он не предполагал, что Кришна сможет вернуть Арджуну на поле битвы, если тот примет решение бежать. Мы также постоянно забываем о том, что невидимое, неощутимое может вмешаться в нашу жизнь. Мы производим расчеты, исходя из того, что видим. Мы никогда не помним о том, что в какой-то момент невидимое может вмешаться, оно способно проникнуть куда угодно.