355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » Внутренние война и мир » Текст книги (страница 11)
Внутренние война и мир
  • Текст добавлен: 15 сентября 2016, 00:03

Текст книги "Внутренние война и мир"


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанр:

   

Самопознание


сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 19 страниц)

Но может показаться, что тот, кто извиняется, – очень смиренный человек. Мне горько и грустно вам об этом напоминать, но внешний вид не всегда соответствует реальности. Реальность часто скрыта в глубине, и обычно она противоположна внешнему облику. Злой человек не извиняется перед вами. Он упал в собственных глазах и сейчас пытается отчиститься, загладить свое падение. Пройдя через всю процедуру очищения, он вновь выпрямится во весь рост.

Когда Арджуна говорит, что из-за почтения к своим противникам он не может убить их, основной акцент делается на достоинстве Дроны и Бхишмы. Арджуна делает ударение на своем «я»: «Как же я убью их? Нет, нет. Я не стану очернять свой образ и не допущу, чтобы на каждом углу люди называли меня убийцей собственного учителя и тех, кого я почитаю. О, Кришна, лучше я сам умру».

Пусть люди скажут, что Арджуна предпочел смерть убийству тех, кого он почитает. Арджуна умер, он принес себя в жертву, но не напал на своих учителей.

Сейчас Арджуне нужно запятнать свое «я». Он не понимает этого – никто не способен понять. Если человек смог запятнать свое эго, он немедленно вырывается из его тисков.

Мы очень тщательно защищаем свое эго. Арджуна продолжит ходить вокруг да около; он будет искать замену. Арджуна попытается тем или иным способом уклониться от реальной проблемы. Кришна предпринял попытку коснуться подлинного вопроса, стоящего перед героем, но Арджуна не заметил этого. Он не говорит о благородном и презренном. Он не касается проблемы славы и престижа на этой земле и заблуждения в другом мире. Нет, слова Арджуна не об этом. Он выбирает другой вопрос, как будто не слышит Кришну. Реплика Арджуны свидетельствует о том, что он не услышал ответных слов Кришны.

Мы не слышим чужих слов. Мы слышим только то, что хотим услышать. Мы не видим всего того, что воспринимают наши глаза. Мы видим только то, что хотим видеть. Мы прочитываем далеко не все, что читаем. Мы прочитываем только то, что хотим прочитать. Нашему зрению, слуху, способности читать присущи селективные свойства; мы выбираем. Мы все время отсеиваем то, что не хотим видеть.

Один из новых разделов психологии носит название гештальтпсихология. Ответ, который Кришна дал Арджуне, является прекрасным примером гештальтпсихологии. Гештальтпсихологи утверждают, что, взглянув на облачное небо, каждый увидит что-то свое. Испуганный человек увидит призраков, любитель кино разглядит в облаках лица любимых актеров и актрис. Облако будет одним и тем же, но каждый человек увидит в нем что-то свое.

Люди живут в мире собственных творений. Поэтому не поддавайтесь иллюзии того, что на Земле есть только один мир. На этой планете, по меньшей мере, столько же миров, сколько людей. Сегодня на Земле живет шесть миллиардов человек, значит, на ней шесть миллиардов миров. И не следует думать, что один человек проживает всю свою жизнь в одном мире. Его мир меняется каждый день.

Пирл Бак написала книгу, свою автобиографию. Она назвала ее: «Мои миры». Вы спросите, как же у одного человека может быть несколько миров? Но, в действительности, его мир меняется каждый день, и люди строят стены, заборы, устраивают в них двери и ставят охрану вокруг своего мира. Человек приказывает охране пускать одних, а другим говорить, что его нет дома. Мы предпринимаем такие меры не только против людей, но и по отношению к информации.

И вот Арджуна не услышал слов Кришны. Его ответ свидетельствует об этом; он не соответствует реплике Кришны.

Мы также не слушаем собеседников. Когда два человека говорят между собой, попробуйте встать на позицию независимого наблюдателя и последить за их разговором. Вы будете удивлены! Но очень сложно оставаться незаинтересованным наблюдателем. Вы и не заметите, как станете третьим лицом в разговоре. Но если вы все же сможете безучастно слушать их речь, то будете поражены: они говорят друг с другом или сами с собой? Слова одного и ответная реплика другого собеседника никак не связаны.

В своих воспоминаниях Юнг написал, что однажды в его клинику поступили два сумасшедших университетских преподавателя. Вообще психические заболевания распространены в преподавательской среде, а может быть, в профессора стремятся люди, склонные к психическим заболеваниям. Итак, оба преподавателя сошли с ума, но они не были похожи на обычных сумасшедших. Обычно сумасшедшие напуганы, боязливы и застенчивы. Но это были сумасшедшие профессора! В своем безумии они стали еще большими интеллектуалами. С утра до вечера они вели глубочайшие дискуссии. Юнг часто прятался за окном, чтобы послушать их речи.

Профессора обсуждали интересные вещи и сложнейшие проблемы. Они оба обладали широчайшей эрудицией, всесторонним образованием, были весьма начитаны. Профессора не испытывали недостатка информации – как раз ее обилие было одной из возможных причин их безумия. Владение чрезмерным объемом информации может довести человека до безумия. Чаще всего подлинное знание – ничто. Только информация способна накапливаться, и со временем она превращается в чудовищный груз.

Юнг был потрясен, столкнувшись с тем, сколько эти профессора знали. Они обсуждали тончайшие и глубокие вопросы. Но еще больше Юнга поразило то, что слова одного профессора никак не соотносились с репликами другого. Но даже это естественно для сумасшедших. По-настоящему удивил Юнга тот факт, что, когда один из профессоров говорил, другой сосредоточенно слушал, – по крайней мере, казалось, что он слушает. Но как только первый профессор оканчивал свою речь, второй начинал говорить, и его слова не имели ничего общего с мыслями, высказанными первым. Создавалось впечатление, что он вообще не слушал, поскольку, если первый профессор говорил о небе, второй начинал рассказывать о земле. Между репликами профессоров не было никакой связи.

Послушав разговоры профессоров, Юнг вошел в комнату и спросил у них: «Я понимаю, что вы говорите о сложных вещах, это мне ясно. Но я не могу понять, почему один из вас молчит, пока другой говорит?

Они засмеялись, а затем сказали: «Вы думаете, мы настолько безумны, что забыли о правилах общения? Мы знаем, что, когда один человек говорит, другой не должен перебивать его».

В этом мире только сумасшедшие думают, что они не безумны. Если человек начинает подозревать себя в ненормальности, значит, он уже встал на путь избавления от собственного безумия.

Итак, профессора сказали: «Вы, что, считаете нас сумасшедшими?»

Юнг ответил: «Нет, нет, как же я могу так ошибаться? Я не считаю вас сумасшедшими. Но если вы знаете такое отличное правило – что нельзя перебивать собеседника, – то я хочу задать вам еще один вопрос. Почему между вашими ответными репликами нет никакой связи?»

Профессора засмеялись и сказали: «Не беспокойтесь о нас, в любом случае, мы уже признаны сумасшедшими. Но разве хоть в одном разговоре, который ведется в этом мире, слова говорящих соотносятся между собой?»

Юнг разволновался и ушел. В своих мемуарах он написал, что с того дня, общаясь с людьми, он старался следить за тем, чтобы в разговоре была связь.

Мы пытаемся установить некое подобие взаимосвязи. Когда один человек общается с другим и он не безумен, – что само по себе маловероятно, – то первый собеседник, сам не замечая того, пока второй произносит свою реплику, ведет внутренний диалог. И в том момент, когда второй собеседник останавливается, первый начинает говорить. Но теперь его слова относятся к собственной внутренней беседе, а не к реплике другого человека. Слова собеседников в лучшем случае соотносятся между собой, как пальто и вешалка. Один из собеседников может обратить внимание на слово или мысль в речи другого и отнести их на счет собственных внутренних размышлений. И это все.

Такие ситуации будут раз за разом повторяться в диалоге между Кришной и Арджуной. Именно поэтому мне захотелось рассказать вам о данной проблеме более подробно.

Арджуна не услышал, что сказал ему Кришна. Со слов Арджуны можно подумать, что Кришна вообще не отвечал ему. Арджуна был слишком занят своей внутренней беседой. Он говорит: «Почитаемые мною Дрона и Бхишма...» В этих словах отразились внутренние размышления Арджуны, при этом сказанное Кришной осталось где-то на периферии. В реплике Арджуны проявились процессы, развернувшиеся в сознании героя. Арджуна говорит: «О, Кришна, как же я могу убить столь дорогих мне почтенных людей – я, Арджуна?»

Пожалуйста, обратите на это внимание. Он не слушал Кришну.

Ошо!

Вы только что сказали, что профессора безумны. Вы сами являетесь преподавателем философии, а теперь вы стали ачарья, просветленным учителем, и благодаря этому с вами может пообщаться каждый из нас. В этом наше благословение. Вопрос состоит в следующем: без эго невозможно отображение, и психоаналитики утверждают – да, вы говорите, что занимаетесь психосинтезомчто личность не может полностью развиться, не реализуя эго. И все же вы настаиваете на отказе от эго. Значит, вы предлагаете эго самоуничтожиться?

Во-первых, я сказал, что преподаватели склонны к психическим расстройствам, но из этого не следует, что они, все без исключения, сходят с ума. Во-вторых, я не говорил, что все сумасшедшие – профессора. Просто вероятность того, что профессор сойдет с ума, очень велика.

В сущности, если возложить на ум слишком большой груз так называемого знания, то он может не выдержать. Знание освобождает ум; груз знаний делает человека безумным. И освобождающее знание приходит изнутри. Знание, ведущее к безумию, никогда не рождается в самом человеке; оно всегда приходит от других, извне.

Во-вторых, вы задали мне вопрос о том, что психоаналитики рассуждают о развитии эго, а я говорю о его расщеплении. Конечно, психоаналитики рассуждают о развитии эго – но не все. Будда, Махавира или Кришна никогда этим не занимались. Фрейд или Эриксон ставили такую задачу – по той простой причине, что для них нет истины выше эго. Итак, необходимо развивать высочайшую истину. Для Махавиры, Будды или Кришны эго не является высочайшей истиной. Эго – всего лишь лестница, мост. В высшей истине нет места эго. Сущее – вот предельная истина, а вовсе не эго. Эго – не более чем лестница.

И, значит, Будда, Махавира и Кришна говорят нам о необходимости развить эго, а затем избавиться от него; подняться по лестнице, а затем отбросить ее; перешагнуть, переступить через эго, подняться выше и преодолеть его. А раз бытие также лежит за гранью разума, то конечная истина бытия – эго – станет первой вещью, которая будет отброшена на пути постижения сущего. Если я хочу прийти в ваш дом из своего дома, то, оставив позади последнюю стену собственного дома, я сделаю первый шаг в ваш дом.

Эго является границей ума. Ум не может проникнуть за границы эго.

Поскольку западная философия считает ум конечной истиной, разговор о развитии эго оправдан. Я сказал «оправданный», а не «истинный». В пределах ума такой подход является совершенно правильным. Но в тот день, когда западная философия поняла... точнее, она начала понимать. Начиная с работ Юнга границы сдвинулись, философы и психологи подошли к осознанию того, что за пределами эго есть еще что-то.

Но по настоящее время все, что западная философия считает преодолевающим эго, в действительности находится ниже его пределов, этот опыт нельзя считать преодолением эго. Есть нечто по эту сторону эго – бессознательное, оно стоит ниже сознания. Но это – не сверхсознание, возвышающееся над сознанием. Но все же настало благоприятное время. По крайней мере, западная философия признала, что есть нечто помимо эго – пусть даже и ниже его. А если есть нечто под эго, на более низком уровне, то на пути к реальности, превосходящей эго, стало меньше препятствий. Если мы признаем наличие чего-то под эго, то рано или поздно станет ясно, что есть нечто выше эго.

Психология ограничена стремлением сделать эго более целостным, кристаллизовать и очистить его. Она добивается того, чтобы эго стало чистым и синтетичным – таким должна быть индивидуация человека, его персонификация. Но Кришна не согласился бы с этим. Он сказал бы, что возможен еще один шаг вперед: интегрированное, концентрированное эго однажды должно признать свое поражение. Это – последний шаг на пути эго и первый шаг в вечности.

Если росинка растворится в океане, она, конечно же, станет океаном. И если эго сумеет раствориться в космическом океане, оно, несомненно, станет вечным. Но, прежде чем раствориться, эго должно сформироваться, росинка должна появиться на свет. Если нет росинки, если есть только пар, то ему будет сложно раствориться в океане. Если в небесах парят частицы пара, то прежде всего им необходимо собраться в каплю воды, и только после этого они могут попытаться влиться в океан. Пар не может непосредственно слиться с водами океана; он может предпринять такую попытку, но судьбой ему предназначено парить в небесах. Пар не сможет прыгнуть в океан, но росинка способна на это.

Западная философия научилась создавать капли, а психология Кришны дошла до той точки, в которой капля может влиться в океан. Но человеку необходимо пройти через стадию западной философии. Проповедь Кришны действенна только для тех, кто, начав с парообразного состояния, прошли через Фрейда и Юнга. Но многие частицы пара пытаются непосредственно обратиться к Кришне, и тогда они попадают в беду. Фрейд посередине, и его невозможно обойти. Он – не конец, но и. конечно же, не начало.

Кришна создает предельную психологию, наивысшую психологию. Он начинает с той точки, в которой заканчивается ум. С последней границы. А Фрейд и Адлер рассуждают о первом рубеже ума. Поймите это, и стоящее перед вами затруднение исчезнет.

Я скажу то же самое по-другому: интегрируйте эго, кристаллизуйте эго так, чтобы однажды оно капитулировало. Только целостное единство может сдаться. Как может капитулировать человек, чье эго разбито на десятки частей? Это – шизофреник, у него даже «я» расколото. Одна часть такого человека капитулирует, а другая скажет: «Зачем это нужно, откажись от своих слов».

Такими мы являемся сейчас. Психологические исследования показывают, что мы полипсихичны. У нас нет одного цельного «я», вместо него в современном человеке множество маленьких «я».

Вечером вы ложитесь спать, и одна часть «я» обещает проснуться в пять часов утра – она дает клятву. Но утром другое «я» говорит: «Слишком холодно! Забудь об этом! О чем ты вообще думал? Оставь эту идею на завтра!» Вы переворачиваетесь на другой бок и продолжаете спать. А позже, когда в семь утра вы все-таки встаете, третье «я» говорит: «Ты совершил большую ошибку! Вчера вечером ты хотел встать в пять, так зачем же было утром менять свое решение?». И вы глубоко раскаиваетесь.

Если бы вы были целостной личностью и решили встать в пять утра, тогда кто сейчас просит вас остаться в постели? Ведь кто-то говорит внутри, а не вовне вас. И еще раз, если вы не встали в пять утра, почему теперь, в семь, вы раскаиваетесь? Вы сами решили спать дальше; никто вас не просил об этом. Так зачем же теперь раскаиваться?

Обычно человек считает себя единой личностью. Это создает огромную путаницу. Внутри человека есть множество «я». Одно «я» решает встать рано утром, другое отказывается подчиняться. Третье раскаивается, четвертое забывает обо всем. Никто не помнит о таких вещах... и жизнь продолжается!

Психология говорит: прежде всего соберите эго в одно целое. Если есть одно эго, капитуляция возможна. Но если в человеке звучит множество голосов, как он может сдаться?

Такая же ситуация складывается в храме. Одно «я» капитулирует и склоняется перед статуей, другое стоит прямо – и все это происходит в одном и том же месте. Одно «я» простирается у ног статуи, а другое оглядывается, не смотрит ли кто-нибудь на него. Существует всего один человек, но в нем два «я». Одно, которое кланяется, и другое, которое смотрит на людей.

Если вы капитулировали, то почему вы хотите, чтобы другие узнали об этом? Одно «я» склоняется, а другое говорит: «Бога нет. В какие игры ты играешь? Они бессмысленны!» Или же здесь первое «я» кланяется статуе, тогда как второе – в тот же самый момент – сидит в магазине и ведет бизнес.

Эго должно быть целостным. Только тогда возможна капитуляция. Я не вижу никакого противоречия между процессом интеграции личности и ее сдачей, я считаю все это эволюцией. Фрейд не сказал последнего слова, но он важен, его учение способствует реализации эго. Кришна – это конец. На определенном этапе «я» должно капитулировать.

Чем убивать этих чтимых гуру, нам лучше нищенствовать в этом мире,

Ведь гуру убив, хотя бы корыстных, уже здесь мы вкусим окровавленную пищу.

Не знаем, что будет для нас достойней – быть побежденным иль одержать победу?

Мы утратим желание жить, если погубим противостоящих сынов Дхритараштры.

Болезнь состраданья меня до глубин поразила; не разумея дхармы,

Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно;

Я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю.

Арджуна раз за разом повторяет одну собственную мысль. Внешне он спрашивает Кришну, что является религиозным, но, в действительности, Арджуна просто выражает свою позицию. Он умоляет: «Я окружен тьмой незнания. Я не могу определить, что правильно, а что ложно». И в то же время Арджуна не перестает повторять: «Пища, которую я буду вкушать после убийства близких мне людей, будет испачкана кровью. Лучше просить подаяние на улицах, чем взойти на царство, убивая близких».

Арджуна дает оценку за оценкой, но при этом говорит, что погружен во тьму ложного знания. Между двумя утверждениями нет связи. Если его действительно отягощает ложное знание, тогда он не должен ничего говорить. Достаточно сказать: «Меня тяготит ложное знание. Пожалуйста, наставь меня. Я не могу понять, что правильно, а где ошибка». Но нет, одновременно с этим Арджуна не перестает говорить Кришне, что правильно, а что ложно.

Ум может сказать, что он полон ошибочного знания, но эго никогда не согласится с этим. Эго говорит: «Я? Отягощено ложным знанием? Я точно знаю, что религиозно, а что противоречит религии».

Следует также отметить, что эго всегда держится крайностей, выбирает крайности. Оно перескакивает от одной крайности к другой. Эго никогда не останавливается посередине. Оно даже не пытается – остаться на середине для эго равносильно смерти. Поэтому Арджуна говорит, что лучше быть нищим, чем царем: он выбирает между двумя противоположностями. Арджуна может стать либо царем, либо нищим; он не может остановиться где-то посередине. Он станет первым либо на том, либо на этом полюсе, но обязательно первым. Вам не стоит забывать об этом.

Бернард Шоу однажды сказал: «Если мне предложат небеса с условием занять второе место, я откажусь. Лучше жить в аду, но быть первым. Я должен быть первым. Что за радость в небесах, если там я буду вторым? Даже адом можно наслаждаться, если в нем ты первый».

И я не удивлюсь, если люди, стремящиеся быть первыми, соберутся в аду. Политический капитал – это самый быстрый путь в ад! Поезжайте в Дели, и вы попадете в ад. Ад сливается с Дели.

Поэтому, если человеку, поглощенному идеей стать первым, не удается прорваться к царской власти, перед ним немедленно открывается другая альтернатива – превратиться в нищего.

Будет хорошо, если вы также поймете сущность этих альтернатив, поскольку их выбирает эго. Эго всегда тяготеет к крайностям. Ему неважно, кем вы станете: правителем или нищим. Главное быть первым.

Арджуна говорит: «Лучше мне просить милостыню на улицах...» Это утверждение может произвести впечатление крайнего смирения. Арджуна отказывается от царства и готов стать нищим. Но в сущности его слова ничего не меняют: глубинный подтекст остается неизменным. Эго всегда стремится только к крайностям: либо один полюс, либо другой. Среднее не для эго.

Психология Будды носит название «серединный путь». Когда у Будды спрашивали, почему он называет свой путь серединным, он отвечал: «Только тот, кто стоит посередине между двумя потоками, может освободиться от эго; иначе это невозможно».

Вот небольшая история из жизни Будды...

Будда пришел в деревню. К нему подошел правитель и попросил посвятить его в монахи. Ученики стали шептать Будде: «Бойся этого человека! Мы много слышали о нем. Он никогда не сходит с колесницы, он никогда не ходит пешком. Этот правитель проводит жизнь в наслаждениях в своем дворце. Там по краям лестниц стоят обнаженные женщины, и он использует их вместо перил. В своей жизни он не видел ничего, кроме вина и женщин. А сегодня он вдруг захотел стать монахом; он хочет отказаться от всего и заняться аскетической практикой. Вероятно, он бросит тебя на пол-пути».

Будда ответил: «Насколько я понимаю людей, этот человек не оставит меня. Он отягощен одной крайностью, а сейчас движется к другой».

Ученики все еще сомневались, поскольку они смотрели в прошлое, но Будда сказал им: «Я уверен в нем. Люди такого типа постоянно бросаются в крайности. Не волнуйтесь».

Ученики возразили: «Нам кажется, что этот человек не сможет ходить босиком по улицам и выпрашивать пищу, он не вынесет жару и дождь».

Тогда Будда сказал: «Он сможет вытерпеть даже больше, чем вы».

Все ученики засмеялись. Им показалось, что уж на этот раз Будда точно не прав.

Но слова Будды подтвердились. На следующий день все увидели, что, хотя другие монахи идут по тропинке, царь сходит с нее и шагает по шипам. А если монахи садились в тень дерева, он стоял на солнце. Все монахи ели один раз в день, а бывший царь питался раз в два дня. Через полгода он превратился в скелет. У него было прекрасное тело, но теперь оно потемнело, из-под кожи торчали кости. На ногах у правителя были раны.

Тогда Будда сказал ученикам: «Видите, а вы говорили, что этому человеку нельзя доверять. Он превзошел вас в подвигах аскезы».

Монахи были удивлены предвидением Будды. Как мог он знать это? Будда ответил: «Эго всегда бросается из одной крайности в другую; оно не может остановиться посредине. Он был царем из царей, а сейчас он монах из монахов. Он собрал всех прекрасных женщин царства; он украсил свой дворец драгоценными камнями. Теперь среди монахов он – не обычный монах, он – выдающийся подвижник. Вы идете по общей тропе, а он прокладывает свою. Вы стараетесь не наступать на шипы, а он ищет их. Вы сидите в тени, а он стоит на солнце. Не важно где, но он обязательно будет первым. Он не может отказаться от этого желания. Он собирается победить вас. Он побеждал царей, как же может он пощадить вас, простых монахов? Эго бросается в крайности».

Арджуна говорит: «Я хочу отбросить саму мысль о власти; она бессмысленна. Лучше жить нищенством». И Арджуна действительно способен совершить этот шаг. Эго будет подпитывать себя и в таком состоянии – ведь оно не может оставаться посредине. Эго легко бросается из крайности в крайность. Но при переходе от одного полюса к другому не происходит трансформации.

Однажды вечером Будда подошел, чтобы взглянуть на царя. Бывший правитель, совсем больной, лежал на обочине тропинки. Будда сказал ему: «Я пришел спросить об одной вещи. Я слышал, что прежде ты был опытным музыкантом, ты в совершенстве владел арфой. Я хочу задать вот какой вопрос, можно ли играть на арфе, если ее струны сильно натянуты?»

Царь ответил: «Конечно, нет. Струны порвутся».

«А что будет, если слишком отпустить струны? Можно ли тогда играть?»

«Нет. Если слишком отпустить струны, они не издадут и звука – не говоря уж о музыке».

Будда сказал: «Теперь я ухожу. Перед тем как уйти, я хочу напомнить тебе, что арфа будет звучать лишь, если ее струны не слишком натянуты и не слишком отпущены. Требуется нечто среднее. Когда струны правильно настроены, когда они натянуты ровно наполовину, только тогда они зазвучат. По такому же принципу устроена жизнь».

Если бы Арджуна говорил о средней точке, Кришна, несомненно, сказал бы: «Иди куда хочешь. Проблема исчерпана; нам больше нечего обсуждать». Но Арджуна не упоминает о середине. Из его слов следует, что он готовится броситься из одной крайности в другую. И от этой новой крайности эго только окрепнет.

Ошо!

Почему в индийском суде человек должен перед началом речи положить руку на Гиту и произнести клятву? Почему вместо Гиты не используют Рамаяну или Упанишады? Такая практика установилась из-за веры в Гиту? Или в данном случае этовсего лишь суеверие?

Вы спрашиваете, почему в суде человек клянется, положив руку на Гиту? Почему не на Рамаяну или не на Упанишады?

Для этого есть веское основание. Я не уверен, известно ли об этом в суде, но у данной практики есть значимое основание.

Каким бы великим ни был Рама, индийское сознание не воспринимает его в качестве совершенной инкарнации божества. Он – частичное воплощение. Какими бы великими мудрецами ни были пророки Упа-нишад, они не являлись инкарнациями божества. Кришна – совершенное воплощение. Если бы божество решило во всей своей полноте воплотиться на земле, оно приняло бы форму, подобную Кришне. Именно поэтому Кришна мог затронуть сердца максимального количества людей в своей стране – и еще по многим другим причинам.

Прежде всего совершенная инкарнация должна быть многомерной; она должна затрагивать все аспекты человеческой личности. Рама одномерен.

Герберт Маркузе написал книгу «Одномерный человек». Рама был одномерным; у него всего лишь одна черта. Обычно человек с одной доминирующей чертой привлекает однонаправленный ум, но он не может покорить каждое сердце. Махавира, Будда, все они одномерны; у них была только одна черта. И именно поэтому Махавира и Будда не могут нравиться всем людям. Да, определенная прослойка человечества без ума от Будды или Махавиры, но это – всего лишь одна группа, а не все люди.

Но Кришна многомерен. На земле трудно найти человека, которой бы не полюбил и не восхитился каким-то аспектом Кришны. Вор может любить Кришну, танцор может любить Кришну, святой может любить Кришну... и даже грешник. Воин на поле битвы может поклоняться Кришне, танцор вместе со своей подругой может обожать его. Кришна – это оркестр. В нем множество инструментов, и все они играют. Каждый человек обязательно найдет в нем свой инструмент. И по той же причине не существует людей, которые бы любили всего Кришну. В Кришне каждый выбирает какую-то одну его часть.

Если Кешавдас захотел бы полюбить Кришну, его не заинтересовал бы Кришна-ребенок. Он выбрал бы Кришну-юношу, танцующего в лунном свете. Такому Кришне чужды моральные нормы поведения, он не следует никаким ограничениям дисциплины, он по ту сторону дисциплины. Его невозможно удержать, Кришна-юноша – это полный хаос. Кешавдас выбрал бы такого юного Кришну и забыл бы о Кришне-ребенке.

Сурдас любит Кришну-ребенка. Он очень боится гули подруг юности. Сурдас прославляет детский образ

Кришны, именно эта сторона привлекает его. Кришна-ребенок не пугает Сурдаса. Он боится взрослого Кришну, поскольку, в действительности, его пугает повзрослевший Сурдас. Следовательно, он сделал свой выбор, он предпочел определенный аспект Кришны.

Еще не рождалось человека, способного полюбить Кришну во всех его проявлениях. Лишь многомерный человек сможет полюбить всего Кришну. Обычно люди одномерны. Чаще всего у нас однонаправленная личность, и мы двигаемся по одному пути, как будто по железнодорожной колее. Но в Кришне каждый человек может найти нечто, соответствующее своему собственному направлению. И поэтому все люди этой страны любят Кришну. Его может полюбить даже очень плохой человек.

Запомните, хороших людей достаточно редко вызывают в суд – иными словам, если уж им пришлось туда пойти, то только потому, что плохие люди принудили их к этому. Обычно в суде собираются плохие люди. Если плохой человек полюбит Раму, то после этого он уже никогда не предстанет перед судом – бессмысленно просить его поклясться именем Рамы. Но плохого человека можно заставить принести клятву именем Кришны. Человек, представавший перед судом, может любить Кришну – поскольку Кришна открыт и доступен даже для плохих парней. Двери его дома распахнуты для всех и каждого.

Хорошие люди, подобные Раме, оставляют только один вход в свой храм. В храме Кришны много дверей. Даже алкоголик сможет найти свою дверь. В сущности, трудно найти более терпимого человека, чем Кришна.

Впрочем, я не хочу сказать, что закон обо всем этом знает, я не могу утверждать наверняка. Но на сознательном или бессознательном уровне его создатели чувствуют, что Кришна затрагивает все пласты человечества. Максимально количество людей может обратиться к нему. Кришна не откажется обнять ни одного человека. Он никого не отвергнет. Он для всех. Возможно, в этом причина.

Затем вы спросили: «Не является ли это всего лишь предрассудком?»

Нет, это – не просто предрассудок. В нашем мире любовь – большая истина, чем сама истина. Трудно обманывать того, кого любишь. По существу, человек может быть честен только с любимым. В жизни истина появляется только там, где есть любовь. Если вы не способны быть честным даже с любящим вас человеком или возлюбленным, значит, и сама ваша любовь – всего лишь обман.

Если муж прячет что-то от жены и не может быть честным или жена прячет что-то от мужа и обманывает его... и необязательно супруги обманывают друг друга в чем-то большом, даже если речь идет о малом и несущественном, например, вы чувствуете злобу, но пытаетесь скрыть ее, – то любви недостаточно, между вами нет подлинной любви. Любовь открывает себя до полной наготы, во всех смыслах, на любых уровнях.

Итак, дело не в предрассудках. Только затронув струну любви, можно заставить человека говорить правду. Я не знаю, отдает ли себе в этом отчет закон – поскольку я не уверен в том, известно ли суду о силе любви. Но об этом знает даже психология: если затронуть струну любви, велика вероятность того, что человек скажет правду. Другой вопрос, будет ли он вообще говорить. Но вероятность велика только в том случае, если вам удалось найти струну любви. А там, где нет любви, вы почти наверняка услышите ложь – поскольку тогда нет смысла говорить правду.

Ибо я не предвижу, чтоб эта скорбь, палящая чувства, могла утолиться;

Достижения здесь, на земле, бесспорного царства или даже владычеством над богами.

Санджая сказал:

Это сказав Хришикеше, Гудакеша молвил: «Не буду сражаться», —

И замолк врагов утеснитель.

Ему отвечал Хришикеша, как бы с улыбкой Бхарата;

Скорбящему между двух ратей молвил такое слово.

Арджуна погружен в состояние ужасающей нерешительности.

Санджая говорит: «Арджуна сказал: «Я не буду сражаться» и замолк». Необходимо внимательнее присмотреться к такому решительному утверждению, как «Я не буду сражаться», произнесенному в состоянии страшной нерешительности! Такие решительные слова, как «Я не буду сражаться», произнесены Арджуной в полнейшей нерешительности: «Как ученик, я умоляю тебя объяснить мне, что хорошо и правильно. Я ищу в тебе убежища. Пожалуйста, просвети меня». Уже в словах «Пожалуйста, просвети меня» Арджуна сам принимает решение. Он сказал: «Я не буду сражаться».


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю