Текст книги "Внутренние война и мир"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 19 страниц)

Это также необходимо понять.

Нереальное всегда пребывает в границах времени. Все, чего не было вчера, что есть сегодня и чего не будет завтра, разделено на три хронологических уровня: прошлое, настоящее и будущее. Но то, что было вчера, есть сегодня и также будет завтра, нельзя разделить на три временные части. О каком прошлом, настоящем или будущем может идти речь в данном контексте? Истинное бытие просто есть. В подлинной реальности невозможно никакое чувство времени, никакое понятие о нем. Реальность существует по ту сторону, за гранью времени. Нереальное всегда в пределах времени.

Как я уже говорил вам, человек стоит на берегу реки, и его образ отражается в воде. Вы можете не заходить в воду, но отражение появляется только на воде. Река необходима как посредник. Невозможно обойтись без средства, которое сыграет роль зеркала, которое сможет вас отразить. Для вашего существования не требуется никакого отражающего инструмента. Однако же он необходим для того, чтобы сформировать ваш образ.

Время является отражающей средой. Нереальное отражается в потоке времени, а реальное стоит по его берегам. Отражение в зеркале времени, в реке времени, не обладает истинным бытием.

Ничто не может оставаться неизменным во времени, подобно тому, как ни одно отражение на поверхности воды не бывает устойчивым, – ведь вода по своей природе нестабильна. А значит, неважно, насколько устойчивым кажется отражение, оно всегда колеблется. Воде свойственно плескаться.

Все колеблющиеся отражения, сформировавшиеся в зеркале времени, не появились вчера, существуют сегодня, а завтра исчезнут. Даже «вчера» для них слишком далекое прошлое. Еще мгновение назад их не было, а в следующую секунду они перестанут существовать. Следовательно, то, что каждый миг меняется, то, что существует одно мгновение, нереально. Лишь то, что выше сиюминутного, то, что было всегда, – оно одно реально. Кришна говорит, что человек, познавший разницу между истинным бытием и иллюзией, достигает подлинной мудрости.

Неуничтожимо То, чем этот мир распростерт; постигни:

Непреходящее уничтожимым сделать никто не может.

То, что пропитывает весь мир, является тончайшим, неуничтожимым. Но то, что наполняет всю вселенную, является грубым, подверженным разрушению.

Попробуйте понять эту мысль следующим образом. Комната совершенно пуста, в ней нет ни одной вещи. Пустота пронизывает всю комнату. В сущности, правильнее всего сказать, что пустота существовала даже тогда, когда не было самой комнаты. Только позже пустоту окружили, воздвигнув вокруг нее стены. Когда комнаты еще не было, пустота уже существовала. Комнату построили, а пустота осталась. Придет день, и комнату разрушат. Когда-то ее не было, и наступит время, когда ее не будет. Но пустота, пространство, вакуум, небо были прежде, существуют сейчас к сохранятся в будущем.

В отношении пустоты не применимы слова «было» и «есть», поскольку неправильно говорить «есть» о том, что никогда не переставало существовать. Слово «есть» прекрасно соотносится с теми вещами, которые могут утратить бытие. Совершенно правильно говорить «дерево есть» или «человек есть», но высказывание «сущее есть» является некорректным. Сказать «сущее есть» в отношении бытия значит допустить тавтологию.

Сущее само по себе значит «то, что есть», поэтому нет необходимости повторяться, говоря «сущее есть» – иными словами то, что есть, есть. Слово «сущее» имеет только это значение и никакого другого. Нельзя сказать «есть» о том, что никогда не исчезнет.

По этой самой причине Будда, человек, обладавший величайшей религиозностью, никогда не говорил «конечная реальность существует, есть». Невежественные люди считали, что учение Будды противоречит религии, но Будда считал такое выражение совершенно неверным. Он полагал, что слово «есть» можно использовать только по отношению к вещам, способным утратить существование. Абсолютно правильно говорить «человек есть». Мы можем использовать глагол есть по отношению к человеку, поскольку бытие – это феномен, которым он стал на время. Со временем человек утратит бытие. Однако неверно говорить «предельная реальность существует, есть», так как предельная реагьность значит сущее. Применяя слово «есть» к тому, что всегда есть, мы совершаем ошибку, допускаем тавтологию.

Пустота присутствует всегда. Она была даже тогда, когда комнаты еще не существовало. Затем мы занесли в комнату мебель, повесили на стену грамоты и картины, после чего смогли сесть. Теперь комната разнообразно украшена, в ней множество вещей. С одной стороны, в помещении осталась пустота, которая всегда там была, а с другой – появилось наполнение, порожденное вещами, которого в нем раньше не было.

И самое интересное в том, что люди никогда не видят пустоту, мы воспринимаем только наполнение. В комнате мы видим то, что наполняет ее, но не пустоту. Войдя в комнату, вы видите в ней только вещи. Вы не замечаете то, что всегда было в ней. С одной стороны, вы не видите, а с другой стороны, сама пустота невидима. Даже если человек заметит пустоту, то только по отношению к наполнению.

Например, вот стул. Вы видите пустое пространство вокруг него. Вы можете заметить, что пустое пространство окружает стул со всех сторон, но вам никогда не покажется, что стул стоит посреди пустого пространства. Но в действительности именно стул стоит посреди пустоты. Стул можно убрать, но не пустоту. Ее можно наполнить, но от нее нельзя избавиться.

Вы можете убрать стул из комнаты, потому что он не является частью бытия этого помещения. Но удалить пустоту из комнаты невозможно. Самое большее, на что способен человек, – подавить пустоту в комнате, наполнив ее вещами. Если убрать все из комнаты, вы скажете: «В ней ничего нет». Вы будете видеть только стены. Но если удалить стены, вы скажете: «Здесь больше нет комнаты».

Но стены не являются комнатой. Пустое пространство внутри четырех стен – вот, что называется комнатой. Очень удачным является слово «помещение», оно значит «то, что вмещает», место, пространство. Само слова «помещение» несет в себе значение пустого пространства. Но люди не способны видеть пустое пространство. У нас нет даже общей идеи о пустом пространстве, поскольку мы не можем его себе представить. В сущности, вокруг человека всегда столько незаполненного пространства, что ему нет необходимости видеть его.

Пространство похоже на безбрежное небо, оно простерто в бесконечности. Пустое пространство не имеет границ и пределов, начала или конца.

Запомните, все, что является пустотой, не может ни начаться, ни закончиться. Только наполнение, порожденное вещами, имеет начало и конец; пустота безгранична. Что можно назвать началом или концом разлитой в комнате пустоты? Да, у стен есть границы, у находящихся в комнате вещей – начало и конец, но у пространства нет пределов. Под словом «небо» мы понимаем нечто безграничное. То бесконечное пространство, которое вы видите вокруг, и является истиной, реальностью. А в пределах этой бесконечности все феномены, все созданное, все неустойчивое есть неправда, нереальное.

Дерево появляется из земли, и через некоторое время пустое пространство заполняется зеленью. Распускаются цветы, ненадолго пространство наполняется их благоуханием. Затем цветы увядают, листья опадают, а пустое пространство остается там, где оно и было. По существу, даже когда дерево цвело и его украшали листья, все это не имело значения для пустоты. Ничто не влияло на нее.

Вещи возникают и уничтожаются. Все созданное и уничтоженное обладает грубой видимой природой. Все несозданное и неуничтожимое является тонким, непостижимым и невидимым. Даже слово «тонкий» не подходит для несотворенного, но Кришна вынужден использовать именно его. Оно не дает адекватного понимания, но ничего нельзя поделать – другого выбора нет.

В действительности, когда люди говорят «тонкий», они все равно имеют в виду часть чего-то грубого. Когда мы говорим «маленький», мы подразумеваем часть большей вещи. Даже сказав «очень тонкий», человек имеет в виду «намного менее грубый». В нашем языке понятие «тонкого» связан с грубым, материальным. Даже если мы скажем «меньше мельчайшего», эти слова все равно будут соотноситься с грубым, с материей. Человеческий язык построен на дуализме, он состоит из пар.

Но когда Кришна говорит «тонкий, неуничтожимый», он не имеет в виду ничего грубого. Кришна называет «тонким, неуничтожимым» все то, что чуждо природе грубого. Даже Кришна беспомощен в нашем языке нет слова, которое бы это описывало. Ближе всего по смыслу, но совершенно некорректно, данную мысль выражает слово «тонкий». Ее нельзя высказать в языке, поэтому нам приходится придумывать какое-то имя.

Слова создают трудность. Даже если мы найдем полный антоним какому-нибудь выражению, между ними все равно найдется что-то общее. Например, если мы скажем: «Это безгранично», то в слове «безгранично» все равно будет содержаться «граница».

И еще, интересно то, что в слове «граница» нет значения безграничности, тогда как слово «безграничный» несет в себе смысл ограничения. Вне зависимости от того, насколько огромной мы можем представить себе «безграничность», в нашем уме все равно возникнет образ пространства с очень и очень отдаленной границей. Человек способен лишь очень далеко отодвинуть пределы. Саму безграничность невозможно помыслить. Наш ум не может постичь «неограниченное».

Когда мы говорим: «Комната пуста», в своем мышлении мы подразумеваем, что комната наполнена пустотой. Следовательно, люди относятся к пустоте, как к вещи, к предмету. Мы говорим, «полная пустоты» или «заполненная пустотой», как будто пустота является вещью, тогда как, в действительности, пустота значит пространство, где ничего нет. Даже когда человек говорит: «Ничего нет», он все равно употребляет ничего как вещь. Слово «ничего» состоит из двух слов – «нет» и «что». Говоря «ничего», вы неизбежно привносите что. Мы не способны думать безотносительно к вещам, материи.

Поэтому относитесь к употреблению Кришной слова «тонкий» как к проявлению беспомощности человека. Кришна не подразумевает под «тонким» ничего грубого и материального, он не имеет в виде даже малейшей части чего-то грубого. «Тонкий» просто значит «негрубый», не имеющий ничего общего с грубым, с материальным.

А что такое «грубое»? Грубое можно увидеть, до него можно дотронуться, его можно услышать – в сущности, все, что воспринимают наши чувства, следует называть грубым.

Вы также не должны думать, что если завтра люди построят мощный телескоп или микроскоп, то этот прибор сможет уловить некую вещь, которую можно будет назвать «тонкой». Нет. Все, что можно уловить чувствами, является грубым. Телескоп способен лишь расширить возможности зрения, он больше ни для чего не предназначен. С его помощью ваши глаза просто становятся сильнее. Но вне зависимости от того, насколько совершенным будет инструмент, все, что он сможет зафиксировать, будет только грубым. Все инструменты и механизмы способны лишь усилить наши чувства; они дополняют их.

Например, когда человек смотрит сквозь очки, он видит то, что раньше не мог видеть, но это не значит, что он воспринимает нечто «тонкое». Сейчас ученые могут видеть вещи, находящиеся очень, очень далеко, но все эти объекты все равно являются грубыми.

Грубым будет все то, что мы сможем увидеть, услышать или почувствовать, все, что способны уловить наши чувства. «Тонкое» никогда не было, не может быть и не будет доступно нам в ощущениях. В действительности, даже мышление не способно уловить «тонкое».

Еще вчера атом считался тончайшей вещью. Сейчас даже атом расщеплен на электроны, нейтроны и протоны. Теперь ученые называют их мельчайшими и тончайшими частицами просто потому, что они не доступны никакому наблюдению. Об их существовании можно лишь догадываться или строить теории. Но даже то, что есть только в теории, не является тонким, поскольку способность к теоретизированию является частью человеческого мышления.

Следовательно, частица, названная учеными «электроном», также не является тем «тонким, неуничтожимым», которое имел в виду Кришна. Даже за пределами электрона... В сущности, если говорить более точно, тонким можно считать то, что всегда, как бы далеко и глубоко мы не проникли, существует за гранью, всегда останется за гранью, всегда будет трансцендентным.

Существование за гранью является его главной характеристикой: то, что никогда не удается уловить, то, что всегда остается – и останется, – по ту сторону.

Необходимо глубже разобраться в этом. У нас есть два слова: «неизвестное» и «непознаваемое». Обычно, когда человек пытается понять, что есть «тонкое», он относится к нему, как к неизвестному. Но это – ошибка. Употребляя слово «тонкий», Кришна не имеет в виду, что неизвестное сейчас когда-либо будет познано. Это – не тонкое. То, что можно познать за какое-то время, пусть даже и за бесконечность, не является тонким. Только грубое, материальное может быть познано. Сейчас оно непонятно или неизвестно, но уже завтра люди смогут его постичь, – а если не завтра, то когда-нибудь еще. Но все, что может быть познано, грубо.

По-настоящему непостижимо лишь то, что никогда не будет узнано, то, что навеки останется неизвестным. «Тонкое» просто-напросто невозможно познать. Следовательно, никакие, даже самые лучшие инструменты не помогут нам постичь «тонкое».

Люди приходят и спрашивают меня: «Сможет ли наука когда-нибудь постигнуть божественное?»

Никакое научное знание никогда не будет иметь божественную природу, поскольку под словом «божественное» следует понимать именно то, что никогда не будет познано. Если когда-нибудь научная лаборатория зафиксирует божественное, оно немедленно превратится в материальное. Божественное начинается с той точки, где невозможно понимание.

Очень важно действительно понять, что Кришна имеет в виду под словом «тонкий», поскольку «тонкое» и есть реальность, истина, cam. Все, что можно постичь, является нереальным, асат. Сегодня оно здесь, а завтра его уже не будет. Только неуловимое является истиной, cam.

Например, вы входите в комнату и видите цветок. Утром цветок еще свежий, но к вечеру он вянет. За цветком стоит каменная статуя. Она была на этом месте утром и останется стоять вечером. Но через сто, двести, триста или тысячу лет статуя неизбежно развалится.

Цветок увянет за день, а каменная статуя превратится в пыль через тысячу лет – но разве это имеет значение? В комнате есть только одна вещь, которая не развалится и не увянет, и это – пространство комнаты, ее пустота. Только ее нельзя разрушить. Лишь пустота является «тонкой»; она одна реальна. Все остальное, что находится в комнате, рано или поздно будет уничтожено.

Я прочел одну историю о художнике-даосе...

Однажды учитель Дао попросил своих учеников нарисовать для него картину.

Ученики спросили: «На какую тему? На какой сюжет?»

Наставник ответил: «Нарисуйте корову, жующую траву».

Ученики показали свои картины мастеру. Все картины были хороши, за единственным исключением. Один монах принес очень странную картину, которая представляла собой лист белой бумаги.

Наставник спросил: «Ты что, не смог ничего нарисовать?»

Ученик ответил: «Нет. Я нарисовал картину. Смотрите сами».

Учитель посмотрел на бумагу. Другие ученики также взглянули на лист, а затем обернулись к монаху и спросили: «А где корова?»

Он ответил: «Корова съела всю траву и ушла».

Тогда они спросили: «Хорошо, а где же трава?»

Монах ответил: «Ее съела корова».

Собравшиеся спросили у него: «Так что же осталось?»

Ученик сказал: «Я нарисовал то, что было до коровы и травы и что осталось после того, как трава была съедена, а корова ушла».

Все вскричали: «Но это же чистый лист бумаги!»

И монах сказал: «Это – все, что осталось: пустота, совершенная пустота».

Именно такую пустоту Кришна и называет «тонкой». После всех взлетов и падений, после всех волн всегда остается только истина, только реальность.

Ошо!

Какую из двух возможностей, – которые вы так часто упоминали и разъясняли в своих беседах, а именно бегство или пробуждение – следует избрать в контексте «ничто» противостоящего «всему». Какая из них соответствует ситуации? Разве во все это не входит элемент усилия? И каково место зла во всеобщем принятии?

Шунья – ноль, ничто, и пурна – целое, всеобщее, – являются двумя способами выражения одной и той же мысли с противоположных концов, а именно негативным и позитивным.

Когда мы говорим «ничто», мы выбираем негативный подход. Когда мы говорим «всеобщее», то отдаем предпочтение позитивному способу. Представляет интерес то, что лишь ноль, ничто может быть целым или полным, и только всеобщность, полнота, целостность может быть ничем. Лишь ноль может быть целым и полным, поскольку в нем нет места неполноте. Вы не можете написать неполный ноль. Невозможно разделить ноль пополам или на части. Сколько бы вы ни делили ноль, он от этого не уменьшится. Сколько ни прибавляйте к нулю, в нем нечто не возрастет.

«Ноль» означает невозможность прибавить или отнять. «Целое» имеет такое же значение. К «целому» нельзя ничего прибавить, помимо целого нет ничего, что можно было бы приплюсовать к нему. За пределами целого не остается никакого места, куда можно было бы поместить часть, исключенную из целого.

Если отнять что-нибудь от нуля, он все равно останется нулем. Если прибавить к нулю, то ноль останется неизменным. Невозможно ни отнять, ни прибавить к целому. Если бы к целому можно было что-то добавить, это значило бы только одно: мы имеем дело не с целым, раз помимо него еще существуют части.

«Ничто» и «целое» являются двумя именами одной истины. У нас есть два пути для того, чтобы дать имя истине: негативный и позитивный. «Все» и «ничто» – два способа, позволяющих высказать одну и ту же мысль. Если люди поймут это, то исчезнет само основание для жарких дебатов, разворачивающихся по всему миру.

Будда и Шанкара не спорили между собой. Различие, дистанция между ними сводится к использованию негативных и позитивных выражений. Будда применяет негативные термины. Он говорит о нуле, ничто, нирване. Нирвана обозначает затухание лампы. Подобно гаснущей лампе все становится ничем.

Шанкара говорит, все существует – целое, мокша, просветление есть. Он использует позитивные слова. Наибольший интерес представляет то, что оба мудреца указывают на одну и ту же вещь. Трудно найти более близких людей, чем Будда и Шанкара. И, тем не менее, именно вокруг них в Индии развернулись самые жаркие дебаты.

Может показаться, что между «да» и «нет» есть большая разница. Трудно найти слова более противоположные по значению. Однако абсолютное «да» не отличается от абсолютного «нет». Но человек может это понять, только когда одно из двух становится его личным опытом.

Ваш вопрос о том, что я прошу вас постичь, а не бежать... Да, постичь целое, всеобщее, поскольку бегство означает выбор части целого, абсолютного и отказ от другой части. Только так можно убежать. Смысл бегства состоит в следующем: «Мы отбрасываем одно и удерживаем другое».

Если человек отбросит все, тогда куда ему бежать? Если мы примем все, то куда нам бежать? При полном отречении бегство невозможно. Куда вы побежите? Место, в котором вы собрались укрыться, уже отвергнуто в рамках полного отречения. Куда вы побежите: в Мекку? в Медину? в Каши? в Харидвар? Если отречение является абсолютным, то бегство неосуществимо. Человеку больше нет необходимости никуда бежать.

Все игры в бегство ведутся вокруг чего-то неполного, частичного. Те, кто живут в полсердца, могут держаться за какую-нибудь вещь, а те, кто отвергли подобный образ жизни, получают возможность сдаться. Людям, живущим всем сердцем, не от чего бежать и нечего оставить. Для них существует лишь то, что нужно познать, для чего необходимо пробудиться.

Следовательно, вопрос не в бегстве, вопрос в пробуждении. Основная задача – увидеть, просто увидеть, заглянуть в глубины. Вопрос не в том, чтобы убежать от материального, – поскольку куда бы вы ни убежали, материя останется с вами. Цель человека – заглянуть в глубины материального, чтобы увидеть в нем божественное, сверхсознательное. И тогда исчезнет сама необходимость бежать.

Куда попадет тот, кто бежит от форм, от материального? Он просто придет к другому набору форм. Если человек бежит из одного места, то попадает в другое место. Если он бежит из одного дома, то его бегство заканчивается в другом доме. Если бежать от одной толпы, попадешь в другую толпу.

Где можно спастись? Куда бы вы ни пошли, мир повсюду. Вы не сможете убежать от мира. На новом месте вы поймете, что мир остался с вами. Тогда вам придется бежать из того места, а затем из следующего места... ваше бегство станет бесконечным.

Даже если бы люди могли двигаться со скоростью света, который исходит от планет и звезд, то и тогда они не смогли бы убежать от мира. Ни одна планета или звезда еще не преуспела в бегстве; даже луч света не способен убежать из этого мира. Свет проделывает бесконечный путь, но его путешествие остается в пределах мира. Он не может покинуть вселенную. В сущности, как бы далеко ни распространился свет, его всегда будет окружать мир – а иначе как он сможет распространяться? Где еще свет найдет место, пространство, как не во вселенной?

Пробуждение возможно. Мудрец тот, кто пробудился; лишь невежественный человек бежит. Конечно, у невежды есть два пути для бегства. В одних случаях он бежит за женщиной, а в других – от женщины. Иногда он бежит за деньгами, а иногда – от денег. В одной ситуации глупец встает лицо к лицу с миром и бежит, а в другой он поворачивается к миру спиной и убегает. Но как невозможно достичь мира, обернувшись к нему лицом, так же нельзя отбросить его, повернувшись спиной.

То, что невозможно ни достичь, ни отвергнуть, называется сансара, мир. Сны нельзя ни отбросить, ни удержать. Нереальное невозможно ни отбросить, ни достичь. Человек может лишь пробудиться от нереального, от асат. Все, что он может, – проснуться ото сна. Тот, кто пытается убежать ото сна, погружается в еще более глубокий сон, потому что человек, избравший бегство, уверен в одном: сон, который он видит, не является сном. Он считает, что бегство принесет ему пользу. В этом отношении беглец все еще признает сон реальностью.

Если вы постигнете слова Кришны, то сможете ясно понять, все, что я вам сейчас говорю. Основная задача Кришны – не допустить бегство Арджуны. Вся Гита направлена против беглецов. Главный акцент в Гите сделан на то, что беглецы в той же степени безумны, как и люди, без раздумий остающиеся на своем месте. Безумное утверждение не станет мудрым, если заменить его смысл на противоположный. Недостаточно поставить его с ног на голову. Сумасшедший не избавится от безумия, если встанет вверх ногами.

Меняя направление, гедонист становится аскетом, светский человек – монахом, но подлинного изменения не происходит. Да, направление кажется новым, но люди остаются теми же. Меняется их образ жизни, но внутренний мир сохраняется неизменным.

В Гите Кришна высказывает исключительную мысль о том, что саньясин и человек, живущий в миру, не являются противоположностями, они не противостоят друг другу. Убежав из мира, вы не станете саньясином. Саньясином может стать лишь тот, кто пробудился от мира. И если вы хотите пробудиться, так пробуждайтесь немедленно! Неважно, куда вы убежите. Не существует места, специально предназначенного для пробуждения. Достичь просветления можно везде. Человеку не требуется особый сон для того, чтобы проснуться. Пробудиться можно во время любого сна.

Одному человеку снится, что он – вор, другому, что он – праведник. Вы действительно думаете, что легче пробудиться ото сна, в котором вы – праведник, чем ото сна, в котором вы – вор? И то, и другое – сон, то же самое относится и к феномену пробуждения. Нет никакого различия. Вам придется одинаково обойтись как со сном, в котором вы – вор, так и со сном, в котором вы – святой: необходимо проснуться и понять, что это был сон.

Пробудиться значит понять, что сон – это сон. А у того, кто верит в реальность сна, есть только два пути: либо этот человек еще глубже погрузится в сон и не будет ни в чем себе отказывать, либо же он убежит ото сна и станет аскетом.

В Гите обе крайности, называемые потворством и воздержанием, рассматриваются как часть сна. Есть только пробуждение! Именно ради пробуждения Кришна просит Арджуну разобраться, что реально, cam, а что нереально, асат. Разберитесь в этом, и само понимание станет вашим пробуждением.

Ошо!

Согласитесь ли вы хотя бы с тем, что подобное пробуждение также является бегством – бегством, поставленным с ног на голову? По крайней мере, этот шаг приходится совершить на пути к просветлению!

Нет, пробуждение никак не связано с бегством. Просветление не может иметь ничего общего с эскапизмом – в нем нет ни малейшего элемента бегства, даже противоположного элемента, даже движения в обратном направлении. Пробуждение означает готовность открыть глаза на реальность.

Например, возьмем деньги. Есть два способа скрыться от них. Вы можете запереть деньги на самый надежный замок, так чтобы не пропало ни одной монетки. Либо можно, не оглядываясь, бежать от них.

Один человек рассказывал мне, что, когда перед учеником Ганди Виноба Бхаве клали деньги, он отворачивался от них. Какой страх денег! Может показаться, что деньги обладают большой силой. Если бы Рамакришне предложили деньги, он отпрянул бы от них, как от змеи или скорпиона. Видеть змею или скорпиона в деньгах?.. Значит, драма еще не разрешилась, просто сон принял другую форму. Прежде деньги были подобны раю, а теперь – аду. Но человек не перестает думать о них.

В деньгах как таковых нет ничего. Если они чем-то и являются, то лишь волной – недостойно ни бежать от них, ни стремиться к ним. Пробуждение – это нечто совсем иное. Просветленному нет необходимости ни прятать глаза при виде денег, ни трястись над сундуком, полным сбережений. Деньги остаются на своем месте, а вы находитесь там, где вы есть.

Сами деньги никого не привлекают и ни от кого не бегут. Деньгам нет дела до человека, который со своей стороны не перестает беспокоиться о них. Кажется, деньги мудрее, чем люди! Они не плачут, когда мы уходим, и не радуются, когда мы возвращаемся. Деньги не говорят: «Добрый день. Как я рад вас видеть!»

Человек может пребывать в любом состоянии – каждому из нас снится тот или иной сон. Одному кажется, что он пребывает в ашраме, в уединенной обители, а другому, что он – в магазине. Но смысл пробуждения как раз в том и состоит, чтобы пробудиться от любого состояния, от любого сна. Необходимо понять, что вы спите. Задайтесь вопросом: «Что видится мне?»

Нет, я не хочу сказать, что с этого момента вы должны сказать себе: «То, что я вижу, – сон». Если человека вынудили сказать: «Это – сон», значит, он сам еще не пробудился. Это – всего лишь усилие. Если вам приходится совершать насилие над собой, чтобы сказать: «Все это – сон», если вы с трудом убеждаете себя в том, что все видимое – сон, будьте уверены, вы еще не постигли данную истину.

В тот момент, когда вы поймете, что все – сон, вам больше не нужно будет повторять эту мысль. Только тот, кто не постиг истину, в уме повторяет такие слова.

Однажды ко мне подвели суфия.

Друг, который привел его, сказал: «Этот дервиш повсюду видит Бога».

Я спросил у суфия: «Ты одновременно видишь Бога и окружающий мир?»

Тот ответил: «Я вижу Бога в каждой частичке мироздания».

Я спросил: «Ты видишь и то и другое? Частичку и Бога в частичке? Я правильно понял?»

Суфий ответил: «Что за вопрос ты задаешь мне?»

Я сказал: «Если ты видишь одного Бога, значит, ты больше не способен видеть частички вселенной. А если ты видишь частички, значит, Бог проецируется на них. Это – всего лишь результат твоих усилий».

Следовательно, человек, который утверждает, что видит Бога в каждой мельчайшей частичке мироздания, в действительности воспринимает две вещи: он отдельно видит частичку и отдельно – Бога. И то и другое невозможно увидеть одновременно. Из двух только одно можно увидеть за раз. Если человек видит Бога, то он не может воспринимать частичку – поскольку образ Бога не оставляет места ни для чего более. А если человек видит частичку, значит, ему не видим Бог – ведь, пока видна частица, очень трудно узреть Бога.

Поэтому я сказал суфию: «Должно быть, ты прилагаешь усилия. Ты пытаешься убедить себя в истинности написанного в книгах о том, что Бог существует в каждой частице мироздания».

Он ответил: «Нет. Я годами вижу Бога».

Тогда я сказал: «До этого момента ты, вероятнее всего, непрестанно прилагал усилия для того, чтобы увидеть Бога. В любом случае, оставайся здесь, со мной, и через несколько дней у тебя пропадет желание видеть Бога».

На следующее утро дервиш пришел ко мне и сказал: «Ты все разрушил! Тридцать лет духовной дисциплины пошли прахом! Прошлой ночью, как только я перестал прилагать усилия, я начат видеть деревья в деревьях. Больше я не вижу Бога».

Я ответил: «То, что ты видел тридцать лет, исчезло за несколько часов после того, как ты перестал прилагать специальные усилия! Значит, можно с уверенностью сказать, что ты лишь проецировал свои мечты на деревья. Этот процесс не имеет ничего общего с лицезрением Бога. Ты просто говорил себе, что Бог присутствует в деревьях».

Если долго что-нибудь внушать себе, то обязательно это увидишь.

Но слова Кришны вовсе не о подобном благочестии. Вам не нужно проецировать их на окружающий мир; вы просто должны пробудиться к самому миру. И в момент просветления мир исчезнет, останется лишь божественное.

Нет необходимости убеждать себя в том, что сон ложен. Нет, вам нужно просто увидеть сон таким, какой он есть. И в тот момент, когда вы узрите его подлинную сущность, сон вдруг разрушится и исчезнет. И то, что останется, будет истиной.

Усилия необходимы для неправды, а не для истины, поскольку все, чего человек может достичь своими усилиями, не является истиной. Истина – только то, что уже существует без помощи человека. Нет нужды создавать истину; она и не может быть сотворена нами. Истина уже есть. Я прошу вас только об одном, не создавайте ложь, и вы увидите подлинную реальность.

Например, я подтянул к себе ветку дерева. Затем я спрашиваю у вас: «Я подтянул эту ветку к себе. Теперь я хочу вернуть ее на место. Что я должен сделать?» Разве вы скажете, что я должен произвести некое действие? Вы просто ответите: «Пожалуйста, перестаньте оттягивать ее. Отпустите ветку, и она сама вернется на свое первоначальное место. Ветка уже была на своем месте; приложив усилия, вы сместили ее!»