Текст книги "Внутренние война и мир"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 19 страниц)

Смешение рас – здесь слова Арджуны отсылают нас к варнасакаре — это лучший способ размножения. Перекрестные браки потенциально способны привести к рождению лучшего поколения. Высаживая растения, вы часто используете этот прекрасный принцип, не задумываясь о том, что идете против религиозных принципов! Люди применяют его и к животным. Вместе с тем, мы не допускаем применения этой методики к человеческим существам – и в результате скрещивание людей посташгено намного хуже, чем селекция животных.

Сегодня перекрестное скрещивание дает лучшие породы собак, но мы не решаемся аналогичным образом получать столь же качественных людей. Система воспроизводства человеческих существ все еще не поставлена на научную основу. Такой ситуация была во времена Арджуны, неизменной она остается и сегодня. Даже сейчас наше внимание не направлено на производство лучшего человека – здорового, с прекрасным телом, гениального долгожителя. Мы много занимаемся семенами – и семена фруктов, цветов и злаков становятся все лучше и лучше. Мы не забываем улучшать породы животных... и только людям не уделяем никакого внимания.

В прошлом бытовало мнение о том, что, если различные кастовые группы или расы смешаются и дадут жизнь новому поколению, то оно будет нечистым. Но в действительности все умнейшие расы мира проявились в результате перекрестных браков. Они оставили чистые расы позади. Африканские племена являются чистыми, индийские племенные группы также ни с кем не смешиваются. Все развивающиеся культуры и цивилизации родились в результате смешения.

В сущности, даже две реки становятся богаче, когда встречаются и сливаются в одну. Два потока жизни также обогащаются, сливаясь и перемешиваясь. Если бы Арджуна был прав, братья должны были бы жениться на сестрах – в результате рождались бы чистейшие дети! Но от кровнородственного брака не рождается чистых детей. В такой семье чаще всего бывают умственно отсталые дети.

Мы не позволяем родным братьям и сестрам вступать в брак. Умные люди избегают создавать семьи даже с двоюродными братьями и сестрами. Те, кто еще умнее, никогда не станут искать мужа или жену в родной касте, – еще более умные не вступают в брак с гражданами своей страны. Не сегодня, так завтра мы найдем людей на других планетах, и тогда самые умные из нас задумаются о межпланетных браках.

Арджуна просто демонстрирует те аргументы, которые есть у него в запасе. Он говорит: «Я слышал то-то и то-то. На нас обрушатся такие и такие бедствия – поэтому позволь мне бежать». Его не беспокоят перекрестные браки, ведь он не эксперт в этой области. Опыты и навыки Арджуны лежат совсем в другой сфере. Да, он слышал об этих вещах; подобные идеи циркулируют в обществе, и они до сих пор не исчезли. Однако преобладание таких идей в прошлом кажется вполне естественным, ведь тогда еще не существовало науки генетики.

И хотя в последнее время генетика получила значительное развитие, даже сегодня наш ум с трудом принимает ее выводы. Он отказывается думать о них. Брак внутри кастовой группы представляет собой не что иное, как женитьбу на собственной отдаленной сестре. Но разрыв не так уж велик – приблизительно десять поколений или около того. Что представляет собой брак внутри собственной кастовой групппы? Это значит, что около десяти поколений назад дети – предки нынешних супругов – родились от одного и того же отца. В лучшем случае, вам удастся создать дистанцию в сто поколений, но внутри одной кастовой группы все давно уже стали братьями и сестрами. Если вы заглянете глубже, то целая раса также состоит из братьев и сестер.

Следовательно, чем дальше вы уходите от внутрикастового брака, тем больше генов скрещиваются, чаще происходит взаимное обогащение. Гены очищаются, ребенок получает доступ к совокупному историческому опыту различных каст племен и рас, закодированному на генетическом уровне. И чем дальше отстоят друг от друга сливающиеся потоки, тем выше вероятность того, что на свет появится человек с исключительными данными.

Итак, принадлежность к смешанной расе и касте была очень обидным оскорблением во времена Арджуны – подобная ситуация сохраняется до сих пор в ортодоксальной религиозной среде, такой как Каши в Индии. Но умные люди всего мира сейчас соглашаются в одном: чем дальше в отношении родства отстоят супруги, чем более разнообразны перекрестные браки, тем выше вероятность рождения лучших человеческих существ.

Но Арджуне нет дела до всего этого, в действительности, его слова никак не связаны с данной проблемой. Он просто подбирает аргументы в защиту своей точки зрения.

Ошо!

Существуют ли в действительности такие места как рай и ад? Кажется, что грех и добродетель, ад и рай являются не более чем воображаемыми понятиями, созданными для того, чтобы пугать и соблазнять людей. Вы согласны с этим?

Ад и рай не имеют географического места, но, конечно же, они являются психологическими состояниями. Человеческое мышление всегда превращает вещи в картинки. Человек не может мыслить без помощи зрительных образов. Картинки поддерживают его мышление.

Каждый из нас видел фотографии Индии-Матери, которые висят на стенах в миллионах домов. Я не понимаю, почему мудрецы нашей страны до сих пор не начали поиски Матери-Индии! В каждом доме есть фотография. Но сколько бы мы ни искали, нет надежды найти Индию-Мать. Одну или две тысячи лет назад, если бы кто-нибудь сказал, что Индия-Мать не существует в физическом теле, люди бы с этим не согласились. Они бы ответили: «Смотри! На фотографии на нее указывает Ганди. Разве мог Ганди ошибаться? Индия-Мать должна существовать. Наверное, она скрывается где-то в горных пещерах из-за наших грехов».

Пытаясь что-то понять, человек превращает это в рисунок. По существу, чем глубже мы погружаемся в прошлое, тем чаще нам приходится сталкиваться с языком визуальных образов. Все древние языки мира отображаются на письме картинками. В Китае до сих пор не отказались от рисуночного письма. Даже сегодня в китайском языке нет букв для записи слов. Китайцы используют рисунки; все должно быть выражено в рисунках. Именно поэтому китайский так сложно учить. Чтобы бегло овладеть китайским языком, вам потребуется от десяти до пятнадцати лет. Вам придется заучить не меньше десяти—двадцати тысяч рисунков.

Если вы захотите написать по-китайски слово «сражаться», вам придется нарисовать крышу, а под ней двух женщин. Этот рисунок передает понятие сражения. Конечно, это – сражение. Две женщины под одной крышей... разве можно представить себе худший конфликт?

В давние времена человеческое мышление было более живописным. Даже сейчас наши сны оформляются не словами, а картинками – потому что сон – это очень примитивное, древнее явление. Даже в этом столетии трудно видеть современные сны. Нашим снам миллионы лет; пути, модели снов коренятся в далеком прошлом.

Именно поэтому в детских книгах много рисунков и мало слов. Дети мыслят картинками, а не словами.

Если мы хотим обучить их букве «Г», то нам придется нарисовать большую картинку и безо всякой видимой необходимости вставить в нее бога-слона Ганешу. Ганеша не имеет ничего общего с буквой «Г», но ребенок сначала запомнит Ганешу, а лишь затем – «Г». Дети все еще примитивны.

Итак, чем глубже мы погружается в прошлое, тем чаще обнаруживаем, что все психологические элементы изображаются географически. Рай – это состояние ума, во время которого все наполнено радостью и миром; вокруг распускаются цветы, звучит прекрасная музыка. Но как передать это состояние? Его необходимо поместить выше, на небесах. А состояние ада, где все охвачено страданием, болью и пламенем, было помещено ниже, под землей.

Ад и рай стали ценностями. Все, что «наверху», – хорошее, а то, что «внизу», – зло, преисподняя. Яростный огонь стали использовать для изображения страданий, зависти, горения. Рай изображали прохладным и мирным – с кондиционированным воздухом. Но все перечисленное – картины, зрительные образы психологических состояний. Фанатизм родился позже. Фанатизм – это вклад священников. Они говорят людям, что рай и ад – не просто визуальные образы, это – географические точки. Но теперь, в нашу эпоху, священники сталкиваются с трудностями.

Когда Хрущев впервые послал человека в космос, он заявил по радио: «Наши люди обогнули Луну и не увидели там никакого рая».

Вот она – война со священниками. Им придется капитулировать перед Хрущевым, поскольку их претензии полностью ошибочны. Нет ни рая на небесах, ни ада под землей. Но да, радость и счастье – это высокие состояния, а страдание и мучение – низкие.

Существует причина, по которой понятиям «ниже» и «выше» был приписан подобный географический статус. Когда человек счастлив, ему кажется, что он парит над землей. А если человек печален, то у него возникает ощущение, будто его погрузили в землю. Это – психологическое чувство. Когда вы несчастливы, вам кажется, что вокруг тьма. Счастье наполняет вашу душу светом, ярким сиянием. Это – чувство, внутренний опыт. Когда человеку больно, ему кажется, что он горит, как будто бы огонь запылал у него внутри. В благословенном состоянии внутри человека распускаются цветы.

Все это – внутренние ощущения. Но как поэту выразить их, как художнику нарисовать такие чувства? Как священнику представить их людям? И вот они создали картины: рай расположили наверху, а ад – внизу. Но теперь этот язык кажется неуместным; человек уже перешагнул через подобный язык. Его необходимо изменить.

Поэтому я говорю, что ад и рай не являются географическими точками. Это – психологические состояния, но они действительно существуют. Из моих слов вовсе не следует, что после смерти вы отправитесь в ад или в рай. В течение обычного дня вы много раз успеваете побывать в аду и в раю! Это не происходит за один прием, оптом. Ад и рай достаются нам в розницу – с каждым движением часовой стрелки.

Когда человек в ярости, он немедленно попадает в ад. Когда кто-то любит, он в ту же секунду возносится на небеса. Ваш ум постоянно колеблется. Все время вы спускаетесь по ступеням тьмы или возноситесь по лестнице света. Вы множество раз проходите через этот процесс. Но человек, который провел большую часть своей жизни во тьме, в аду, обречен продолжать посмертное путешествие в темноте.

Под предлогом спасения мира бедный Арджуна рисует картину безмерной заботы об окружающих: души отправятся на небеса, сыновья смогут совершать ритуальные подношения своим предкам, жены не станут вдовами; не случится неистового смешения кланов и рас... Но в действительности этот герой Гиты хочет лишь одного – бежать. Единственное желание Арджуны: чтобы Кришна одобрил это решение.

Даже в бегстве Арджуна ищет поддержку Кришны. Он хочет, чтобы Кришна обезопасил этот поступок и сказал: «Ты прав, Арджуна». Таким образом ответственность спадет с плеч Арджуны, и на следующий день он, в свою очередь, сможет сказать: «Ты разрешил мне сделать это, Кришна. И поэтому я убежал».

По существу Арджуне даже не хватает смелости возложить ответственность на собственные плечи и заявить: «Я ухожу!» Если он поступит так, то другая часть его ума скажет: «Ты проявил малодушие», а трусость противоречит самой сущности Арджуны. Он не может убежать: Арджуна кшатрий, он из касты воинов. Ему не достает смелости отступить без боя. Лучше умереть, чем показать тыл. Это чувство глубоко заложено в сердце Арджуны. Именно поэтому он отчаянно добивается поддержки Кришны. Арджуна хочет, чтобы Кришна сказал: «Да, твои слова правильны».

Если бы на месте Кришны оказался священник или не слишком отважный ученый, он бы сказал: «Да, Арджуна, ты прав во всем. Так сказано в писаниях». После этого Арджуна бы просто убежал. Но Арджуна не знает, что его собеседника невозможно ввести в заблуждение.

Кришна смотрит прямо в сердце Арджуны – остро и глубоко. Он знает, что Арджуна – воин и быть воином – его судьба. Арджуна говорит так, как будто бы он – брахман, защитник религии и религиозный наставник, но он вовсе не брахман. Арджуна просто говорит, он лишь приводит аргументы, обычные для брахманов. Но Арджуна – кшатрий, воин. Он не знает ничего, кроме меча. Меч – его единственное писание. В действительности, во всем мире трудно найти человека, который был бы более кшатрием, чем Арджуна.

Один из моих друзей вернулся из Японии. Там ему показали статую. В одной руке фигура сжимала меч, и половина ее лица отражала остроту и сияние меча. В другой руке статуи была лампа, и вторая половина ее лица пламенела светом этой лампы. Та половина, в которой пылал свет лампы, внешне напоминала лицо Будды. Другая половина, сиявшая остротой меча, казалась Арджуной.

Друг спросил у меня, что это значит. Я ответил: «Трудно найти такого брахмана, подлинного брахмана, постигшего брахман, абсолютную реальность, которого можно было бы сравнить с Буддой, и также трудно найти кшатрия более великого, чем Арджуна. Японская статуя изображает солдата-самурая. Самурай должен обладать серьезностью Будды и воинским духом Арджуны. Только тогда он будет истинным самураем. Отчаянная смелость Арджуны, чтобы сражаться, и спокойствие Будды во время битвы – требовать этого, значит, требовать невозможного».

Но в Арджуне нет ничего от Будды. Его спокойствие – всего лишь самовнушение, его разговоры о мире – не более чем прикрытие для бегства. Позже он будет раскаиваться, несмотря на свои слова о мире. Завтра Арджуна вновь обратится к Кришне и начнет жаловаться: «Зачем ты поддержал мою идею? Бегство привело лишь к позору. Престиж моей семьи пошатнулся». Он вновь приведет множество аргументов. Подобно тому, как сейчас Арджуна называет огромное количество причин для бегства, завтра он найдет другие аргументы и скажет Кришне: «Вся вина лежит на тебе. Ты смутил меня и подтолкнул к бегству. Теперь я обесчещен – и кто несет за это ответственность?»

Именно поэтому Кришна не может так просто оставить Арджуну. Нет никакой возможности отделаться от этой проблемы. Этот человек – Арджуна – разделен изнутри. Попытка вернуть его к единству будет совершенно естественной. Если она будет удачной, тогда все, что Арджуна сделает, опираясь на неразделенный ум, получит оправдание Кришны.

На сегодня достаточно. Остальное завтра утром...

ГЛАВА 5
По ту сторону эго

Арджуна сказал:

Горе, увы, тяжкий грех мы совершить замышляем:

Ради желанья царских услад погубить своих кровных.

Если меня безоружного, без противления, сыны Дхритараштры

С оружием в руках убьют в сраженье, мне будет отрадней.

Санджая сказал:

Так молвив, в боренье Арджуна поник на дно колесницы,

Выронив лук и стрелы: его ум потрясен был горем.

Ему, охваченному жалостью, с полными слез глазами,

Скорбному, Мадхусудана тогда молвил слово.

Шри-Бхагаван сказал:

Как у тебя в беде такое смятенье возникло?

Оно для арийца позорно,

Лишает блаженства, к бесчестью ведет, Арджуна.

Малодушию не поддавайся, Партха, это тебя не достойно!

Покинув ничтожную слабость сердца, восстань, подвижник!

Арджуна сказал:

Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана?

Их, достойных почтенья, супостатов губитель?

Чем убивать этих чтимых гуру, нам лучше нищенством жить в этом мире,

Ведь, гуру убив, хотя бы корыстных, уже здесь мы вкусим окровавленную пищу.

Не знаем, что будет для нас достойней – быть побежденным иль одержать победу?

Мы утратим желание жить, если погубим противостоящих сынов Дхритараштры.

Болезнь состраданья меня до глубин поразила; не разумея дхармы,

Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно;

Я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю.

Ибо я не предвижу, чтоб эта скорбь, палящая чувства, могла утолиться

Достижения здесь, на земле, бесспорного царства или даже владычеством над богами.

Санджая сказал:

Это сказав Хришикеше, Гудакеша молвил:

«Не буду сражаться», – и замолк врагов утеснитель.

Ему отвечал Хришикеша, как бы с улыбкой Бхарата;

Скорбящему между двух ратей молвил такое слово.

Шри-Бхагаван сказал:

Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо:

Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших.

Арджуна сказал:

Горе, увы, тяжкий грех мы совершить замышляем:

Ради желанья царских услад погубить своих кровных.

Если меня безоружного, без противления, сыны Дхритараштры

С оружием в руках убьют в сраженье, мне будет отрадней.

Сонджая сказал:

Так молвив, в боренье Арджуна поник на дно колесницы,

Выронив лук и стрелы: его ум потрясен был горем.

Ему, охваченному жалостью, с полными слез глазами,

Скорбному, Мадхусудана тогда молвил слово.

Шри-Бхагаван сказал:

Как у тебя в беде такое смятенье возникло?

Оно для арийца позорно, лишает блаженства, к бесчестью ведет, Арджуна.

Малодушию не поддавайся, Партха, это тебя не достойно!

Покинув ничтожную слабость сердца, восстань, подвижник!

Санджая описывает Арджуну как человека, «охваченного жалостью, с полными слез глазами». Давайте попробуем понять смысл слова «жалость». Санджая не сказал: «охваченный состраданием». Он говорит: «охваченный жалостью».

Словарь трактует жалость и сострадание как синонимы, и мы также часто употребляем эти слова в сходном контексте. Такая практика порождает глубокое недопонимание. Жалость обусловлена обстоятельствами, тогда как сострадание является результатом психологического состояния. Между жалостью и состраданием существует фундаментальное различие.

Сострадание идет из сердца человека, оно никак не связано с внешними обстоятельствами. Сострадание распространяется из сердца сострадающей личности, даже если она пребывает в одиночестве. Сострадающий человек подобен цветку, цветущему в одиночестве; несмотря ни на что, он будет наполнять пространство ароматом. Ему нет дела до прохожих. Аромату цветка неважно, есть ли рядом хоть кто-нибудь. Даже если поблизости не будет ни одного живого существа, аромат будет пронизывать все вокруг. А если мимо пройдет человек и его очарует этот запах, то это будет уже совсем другая история, цветок распускался вовсе не для прохожего.

Внутреннее самосознание является фонтанной трубкой сострадания. Сострадание разлетается из нее, подобно аромату. И, значит, нельзя сказать, что Будда и Махавира «охвачены жалостью». Они исполнены сострадания; они в высшей степени сострадательны.

Санджаи называет Арджуну человеком, «охваченным жалостью». Жалость свойственна тем людям, в сердце которых нет сострадания. Жалость рождается под давлением обстоятельств. Сострадание появляется в результате эволюции сердца. Чувство, охватывающее вас при виде нищего на улице, называется жалостью, это – не сострадание.

Будет хорошо, если вы поймете еще одну вещь: жалость усиливает человеческое «я», тогда как сострадание его растворяет. Сострадание возникает лишь в том, кто избавился от эго. Жалость – это способ подпитки эго. Это – хороший способ, который используют хорошие люди, но все же он способствует возрастанию эго.

Если вы заглянете глубоко внутрь себя в те моменты, когда совершаете подаяние – когда при виде нищего в вас поднимается жалость, когда вы получаете удовольствие, выступая в роли дающего, – то услышите шепчущий голос своего эго.

Сострадающий человек желает, чтобы на земле не осталось ни одного нищего. Но жалеющий человек хочет, чтобы нищие существовали, иначе он столкнется с трудностями. Общества, основанные на понятии жалости, не пытаются искоренить нищету, они подпитывают ее. Если бы возникло сострадательное общество, оно не потерпело бы нищих – нищета не должна существовать! Ум Арджуны наполнен именно жалостью. Если бы в нем было сострадание, в уме Арджуны началась бы внутренняя революция.

Необходимо ясно понимать, что слова Кришны, сказанные Арджуне, требуют глубоких размышлений. Первым делом Кришна дает ответ эго Арджуны. Он говорит: «Твое поведение недостойно благородного человека». Вторая сутра этой главы показывает, что Кришна правильно определил проблему Арджуны.

Эго шепчет внутри Арджуны. Оно говорит: «Я чувствую жалость. Как же я могу совершить подобное деяние?» Плохим является не сам поступок, но «Как же я могу совершить этот поступок? Я не настолько плох». Эго говорит Арджуне, что для него будет лучше, если сыновья Дхритараштра убьют его, нежели, если сам Арджуна совершит столь жуткое деяние, как убийство близких людей.

Эго может принести в жертву даже себя. Мученичество является конечным актом эго. Часто эго становится мучеником, но в таком мученичестве оно лишь усиливает себя.

Арджуна пытается сказать, что он предпочтет смерть неправильному поступку: «Я, Арджуна, просто не могу совершить неверное деяние. Мне жаль их. Для чего здесь собрались все эти люди? Я удивлен!»

Из слов Арджуны следует, что он не принимал никакого участия в событиях, приведших к этой войне, что предстоящая битва явилась для него неожиданностью. Возникает ощущение, что война вдруг появилась у Арджуны перед глазами, а раньше он даже не подозревал о ней. Арджуна как будто бы не имеет никакого отношения к сложившейся ситуации. Он говорит с такой отстраненной точки: «Мне жаль их!» Слезы застилают глаза Арджуны. «Нет. Я не могу это сделать. Лучше умереть – намного лучше».

Кришна заметил эту черту Арджуны. Именно поэтому я говорю, что Кришна был первым в истории психологом. Вторая сутра Кришны еще больше подпитывает эго Арджуны. Кришна говорит: «Зачем ты говоришь как анарья, человек низкого происхождения?» «Арья» значит благородный, возвышенный человек, родившийся в достойной семье, а «анарья» – низкое, недостойное существо. Истинный ариец – эгоист, анарья – грязь под ногами. «Как можешь ты говорить, подобно презираемому человеку?»

Теперь стоит задуматься: оказывается, испытывать жалость, значит, быть человеком низкого происхождения. Если ваши глаза полны слез жалости, то вы ведете себя презренно. И Кришна говорит Арджуне, что жалость навлечет на него дурную славу на земле и не принесет благословения в будущем мире. Жаль!

Возможно, вы думали так: слова Санджаи «Ему, охваченному жалостью, с полными слез глазами» и дальнейшая речь Кришны никак не связаны между собой. Дело в том, что мы всегда неправильно понимаем жалость. Жалость лишь усиливает эго; жалость также оказывается проявлением эго. Хороший человек реализует свое эго в жалости, а плохой – в жестокости.

Помните, эго усиливается как от хороших, так и от плохих поступков. И часто случается, что, если у эго нет возможности усилить себя с помощью хороших дел, оно начинает питать себя плохими поступками.

Следовательно, не существует коренного различия между теми, кого мы называем «хорошими людьми», и теми, кого принято считать «плохими». Как хорошие, так и плохие люди привязаны к одной и той же оси под названием эго. Разница лишь в том, что, подпитывая свое эго, плохой человек вредит окружающим, а хороший причиняет боль себе. Но в том, что касается боли, между ними нет разницы.

Арджуна говорит: «Лучше пусть меня убьют, чем я убью всех этих людей». Используя язык современной психологии, можно сказать, что плохой парень – это садист, а хороший парень, питающий свое эго, превращается в мазохиста. Мазох сам применял к себе избиения и пытки.

Люди, склонные причинять себе боль, очень быстро становятся «хорошими». Если я уморю вас голодом, меня назовут плохим парнем. Закон и суд будут иметь полное право взять меня под стражу. Однако если я начну поститься, никто не сможет арестовать меня.

Напротив, вы объявите меня героем. Но если морить голодом окружающих – преступление, как же можно считать хорошим поступком то. что я морю голодом себя? Ведь различие только в том, что другие тела принадлежат вам, а мое тело – мне. Если я заставлю вас раздеться и начну хлестать кнутом или же заставлю вас спать на кровати, утыканной шипами, это – преступление. Но если я проделаю все перечисленное сам, то мои поступки будут считать аскезой. Как может простое изменение направления – стрела, указывающая на меня, а не на других – сделать что-то религиозным?

Арджуна сказал: «Я лучше умру сам, чем убью их». Он говорит то же самое. Арджуна все еще не отказался от понятий «убить» и «быть убитым». Между ними нет большой разницы; просто стрела изменила направление.

И запомните, убийство другого в меньшей степени усиливает эго по сравнению с самоубийством – поскольку другой человек может перед смертью проявить презрение и плюнуть в лицо убийце. Но когда вы убиваете себя, вы беззащитны, вам некому ответить. Убийство других никогда не бывает полным; противник может жить даже после смерти. Его глаза скажут убийце: «Ты можешь убить меня, но не победить». Но от самоубийства невозможно бежать. Эго испытывает полную радость поражения.

Арджуна говорит о жалости, а Кришна отвечает ему: «Такие слова недостойны тебя; они принесут тебе плохую славу». Кришна просто дразнит эго Арджуны, он слегка подталкивает его.

Вторая сутра Кришны показывает, что он затронул правильную точку в уме Арджуны. Пока еще Кришне бессмысленно объяснять Арджуне ложность жалости. На этом этапе тщетной будет попытка показать, в чем различие между жалостью и состраданием. Сейчас эго Арджуны – это оголенный нерв героя. В данный момент его эго переходит от садизма к мазохизму. Арджуна, хотя и не желает убивать других, готов причинять боль себе.

В таких обстоятельствах Кришна говорит Арджуне слова, включенные во вторую сутру: «Что ты говоришь? Как можешь ты, возвышенный, благородный и утонченный человек, вести речи, достойные грубого простолюдина? Или твой ум охватила трусость?» Кришна подогревает эго Арджуны.

Читатели Гиты часто не замечают важнейших положений, выраженных в таких тонких и деликатных местах, как это. Называет ли Кришна Арджуну эгоистом? Нет, Кришна всего лишь пытается определить, является ли эго источником жалости Арджуны. Если так, то сильнее надавив на эго, можно избавиться от этой жалости. Поэтому Кришна сказал: «Ты говоришь, как трусливый человек». Он прибегает к самым жестким выражениям.

Кришна использует такие слова, чтобы посмотреть, какую реакцию они вызовут в Арджуне. Именно здесь начинается психоанализ. В этот момент Арджуна как будто бы ложится на кушетку в кабинете Кришны, и Кришна начинает психоаналитическую работу с Арджуной. И в дальнейшем, задавая вопросы, Кришна попытается с помощью провокационных высказываний достичь глубин ума Арджуны. Он постарается определить истинные мотивы героя. Отныне и впредь Кришна – просто психоаналитик, а Арджуна – всего лишь пациент. Кришне необходимо провоцировать Арджуну, чтобы подталкивать его в различных направлениях и иметь возможность наблюдать за его реакциями.

Первый удар Кришна наносит по эго Арджуны – и это естественно, поскольку глубочайшим базовым расстройством человека является его эго. А там, где есть эго, неизбежно присутствует ложная жалость. С эго всякий отказ от насилия фальшив. С эго любой мир ложен. Там, где есть эго, разговоры о щедрости и всеобщем благосостоянии пусты – поскольку они предназначены только для украшения эго.

Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана?

Их, достойных почтенья, супостатов губитель?

Но Арджуна не способен это понять. Он повторяет ту же саму мысль, но под другим углом. Арджуна говорит: «Как же я смогу сражаться с Дроной и Бхишмой? Ведь я почитаю их». Арджуна все еще рассуждает в терминах подчинения. Но эго всегда на словах готово проявить покорность, величайших эгоистов можно найти среди самых смиренных людей.

По существу, покорность является защитной реакцией эгоизма; так эго защищает себя. Агрессивное эго может попасть в беду. Смиренное эго всегда в безопасности и под защитой; оно застраховано. Поэтому, когда кто-то говорит: «Я ничто, я всего лишь пыль у ваших ног», – внимательно посмотрите в глаза такому человеку. Его глаза скажут вам совсем о другом, хотя на словах он будет более чем смиренным.

Кришна протянул руку и нащупал пульс Арджуны, но Арджуна не может этого понять. Он изменил отправную точку, но продолжает говорить о том же. Теперь Арджуна говорит: «Как же я могу напасть на Дрону, моего учителя, или на Бхишму – ведь я почитаю обоих?»

Важно осознать, что Бхишма и Дрона в данном случае вторичны. Арджуна пытается сказать следующее: «Как же я могу напасть на них? Я не настолько плох, чтобы пустить стрелу в Дрону или целиться в сердце Бхишмы. Нет, я не смогу пойти на это». Он говорит: «Они – старейшины, которых я почитаю. Как же я могу так поступить с ними?» Но если мы попытаемся глубже прозондировать ум Арджуны и внимательнее присмотреться к его словам, то обнаружим, что, в действительности, герой говорит о другом: «Для того образа. который я создал о себе, для человека, которым я являюсь в собственных глазах, невозможно совершить такой поступок. О, Кришна, лучше мне умереть. Лучше спасти собственный образ, чем тело; лучше спасти эго, чем себя самого, свое существо». Этот образ самого себя?..

Каждый человек создает образ себя. Когда вы злитесь на кого-то, а затем извиняетесь, не верьте иллюзии того, что вы действительно раскаиваетесь и стремитесь к прощению. В действительности, вы всего лишь заново отстраиваете собственный образ себя. Вы всегда считали себя хорошим человеком. А, разгневавшись на ближнего, вы своими руками разрушили собственный образ.

А когда гнев начинает затухать, перед вами встает вопрос: «Разве я был неправ, считая себя хорошим человеком?» И ваше эго находит рациональный ответ: «Нет, нет. Я все еще хороший человек; этот приступ злобы был всего лишь ошибкой. Он произошел помимо моей воли. В нем нет моей вины, просто все так сложилось, причина гнева – обстоятельства». После этого вы раскаиваетесь и извиняетесь.

Если вы по-настоящему раскаетесь в своем гневе, то никогда в жизни больше не сможете злиться. Но нет, назавтра гнев возвращается вновь!

Нет. Источник проблемы не в самом гневе, вас заставляет злиться что-то еще. Вы не могли и представить себе, что такой человек, как вы, может гневаться. Поэтому, когда вы раскаиваетесь, ваш хороший образ, ваше эго вновь коронуется на троне.

Эго говорит: «Смотри! Я извинился. Я попросил прощения. Я смиренный человек. Причиной произошедшего были обстоятельства, все произошло случайно – в другое время я никогда бы не разозлился. Я вернулся из офиса расстроенным, я устал и был голоден; день прошел не очень удачно. Я был в плохом настроении, что-то пошло не так в моих делах – а значит, причиной гнева была внешняя ситуация. Источник злобы не во мне. Видишь! Я извинился; как только я пришел в себя, в тот момент, когда я понял свою неправоту, я тотчас попросил прощения».

Таким образом, вымыв и заново украсив свое эго, вы вновь возвели его на трон. До того как вы разгневались, ваш собственный образ также пребывал на троне – он соскользнул с него в момент гнева. Теперь вы вернули его на место. В собственных глазах вы занимаете ту же самую почетную позицию, что и прежде, – и ничто не мешает вам разозлиться завтра. Вы вновь приобрели прежнее положение. Вы пребывали в нем до гнева, и вот вы опять на том же месте. Раскаяние стало просто процессом реабилитации вашего собственного образа.