355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » Семь шагов к самадхи » Текст книги (страница 6)
Семь шагов к самадхи
  • Текст добавлен: 21 марта 2017, 05:02

Текст книги "Семь шагов к самадхи"


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанры:

   

Самопознание

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 28 страниц)

Высшее знание

13 января 1974 г.

утро

Мудрец Санкрити тогда сказал богу солнца: «О, Господь, пожалуйста, научи меня высшему знанию».

Упанишады учат только высшему знанию. Что такое истинное знание? Почему оно зовется высшим? Упанишады зовут высшим знанием такое, которое не собрано из внешнего мира, которое вообще не собрано. Вы не можете получить образование по нему. Ему невозможно научить. Оно приходит изнутри, оно вливается в вас.

Первое, что нужно понять, что есть знание, которому можно научить. Упанишады называют это знание низшим знанием. По этой причине они зовут его «невежественной информацией», они называют его «авидья». Потому что то, чему вас учат остается в уме, оно никогда не достигает вас самих. Вы остаетесь незатронутыми, ваш центр остается незатронутым, ваше бытие никак не изменилось, не преобразилось. Только ум собирает это знание, толь ко клетки мозга собирают его, это похоже на то, как мы загружаем компьютер, точно также загружается ваш ум.

С самого детства вас учили многому. Но эти знания не достигли вас самих, и никогда не достигнут. Ум собирает их, наполняется ими. Ум настолько сложный, что в единственный ум можно набить все библиотеки мира. Одна голова может собрать все знание, которое существует в этом мире. Но Упанишады говорят, что вы ничего не узнаете таким образом. Это знание механистично, для него не требуется сознание. Если компьютер может делать то же самое, то это знание не такое ценное.

Высшее знание недоступно компьютеру. Компьютер не может осознать себя, для него такой возможности не существует. С компьютером не может произойти то, чему его не учили, если бы то же самое происходило с человеком, то между ними бы не было никакой разницы, человек бы был природным биологическим компьютером. Если бы у вас не было души, то вы бы были природным биокомпьютером. Если бы все, что из вас исходило, было следствием того, чем вас кормили, если бы из вас в точности выходило то же количество пищи, которой вас кормили, если бы у вас ничего не происходило нового внутри, то вы были бы просто бездушным сложным механизмом, вот и все.

Поэтому вся религия зависит от высшего знания. Может ли внутри вас происходить нечто, совершенно новое, чему вас никогда не учили, что в вас никогда не культивировалось? Если нечто необычное может происходить в вас, только это доказывает, что у вас есть душа. Иначе вы просто мозг, сложный механизм, но все-таки механизм, тогда нет никакой возможности для преображения.

Упанишады называют то знание, которое приходит изнутри высшим. Вот почему религии невозможно научить. Вы можете научить науке, можете научить многим другим вещам, но вы не можете научить религии. Если же вы учите религии, то она становится ложной. Это то, что миссионеры всех религий сотворили на земле. Они учили религии по такому же плану, по которому обучали наукам, поэтому они наполнили ваш ум каким-то знанием, они начали повторять это знание. Вы можете даже начать жить этим знанием, но остаетесь при этом простым компьютером, роботом.

Упанишады говорят, что есть возможность и есть средство, при помощи которого можно обрести высшее знание. Что же еще делать мастеру, если этому знанию невозможно научить? Вот почему я говорю, что мастер – это не учитель. Мастер не собирается учить вас, он создает вокруг вас ситуацию, только ситуацию. Он создает вокруг вас особое средство, особую почву, а семя уже есть внутри вас.

Можно создать такую ситуацию, что семя начнет прорастать, мертвое семя начнет жить. Семя умрет и вместо него вырастет растение. Потом это выросшее растение станет деревом. Но это нечто, что происходит внутри вас. Вам можно помочь, но нельзя научить.

Мастер может создать ситуацию вокруг вас, только ситуацию, помните об этом. Все, чему он учит, не есть знание, он учит только тому, как создать ситуацию. Он обучает вас методам, он не может дать вам заключение, может помогать только косвенно. Вот почему это такое тонкое явление. Только тот, кто получил его внутри, кто прошел через все стадии, кто стал большим цветущим деревом, только тот может создать такую ситуацию вокруг вас. Поэтому человек, который сам не стал просветленным, не может помочь вам, наоборот, он может повредить вам.

Если бы это было только учением, тогда даже писания бы помогли: Библия, Коран, Веды, Упанишады. Вы можете прочесть библию, запомнить ее, стать знатоком, стать ученым, но вы не станете религиозным человеком. Простым знанием Библии из вас не сделать Иисуса Христа. Иисус может вырасти из вас, только если вокруг вас создать ситуацию, и ваше собственное внутреннее семя прорастет. Религия – не учение, а рост. Что такое высшее знание? Когда вы растете, когда знаете, когда впервые у вас появляются свои собственные глаза, чтобы увидеть реальность.

Итак, первое: высшее знание – это знание, которое происходит внутри вас, но которому нельзя научить. Второе: все остальное знание – о чем-то другом, не о вас, а высшее знание – о вас самих. Даже было бы неточно сказать «про вас». Вернее это знание не о вас, а о нечто такое, чем вы в данное мгновение не являетесь. Я бы даже сказал, что это вы сами, а не о вас. Можно спросить: «Кто вы?» Вы можете ответить: «Я – брама, божественный, абсолютный, душа, атман». Но это о вас, это не высшее знание, кто-то другой научил вас ему.

Когда вы становитесь знанием, когда становитесь знающим центром, когда само ваше сознание становится дверью, тогда высшее знание случилось с вами. Математика рассказывает о чем-то, физика рассказывает о чем-то, химия рассказывает о чем-то, психология рассказывает об уме, а высшее знание – это вы. Ни университет, ни школа вам не помогут. Напрямую вам никто не может помочь, только косвенная помощь возможна.

Мудрец Санкрити тогда сказал богу солнца: «О, Господь, пожалуйста, научи меня высшему знанию».

Он задает нелепый вопрос: «Пожалуйста, научи меня высшему знанию». Ему нельзя научить, но таким образом ученик должен подойти к мастеру. Ученик не может знать о том, что есть нечто, чему нельзя научить, каждый ученик должен прийти к мастеру и попросить научить его. Это абсурдно для мастера, потому что он знает: этому нельзя научить, но тот, кто ищет, думает, что научить можно всему, даже высшему знанию.

В дни Упанишад произошло так, что молодой мальчик, Шветакету, был послан своим отцом в гурукулу, в семью просветленного мастера, учиться. Он изучил все, чему можно было научиться, запомнил все Веды и все науки, доступные в те дни. Он стал их знатоком, стал великим ученым, его слава начала распространяться по всей стране. Больше нечему было учиться, поэтому мастер сказал: «Ты выучил все, чему можно было научить. Теперь тебе нужно возвращаться домой».

Думая, что на этом все закончилось, что больше учиться действительно нечему, что он теперь знает все, что знает его мастер, Шветакету вернулся домой к своему отцу.

Когда он входил в деревню, его отец, Уддалак, смотрел через окошко, как его сын возвращается из университета. Он увидел как тот шел, очень гордый, как тот держал свою голову, очень эгоистично, как тот оглядывался по сторонам, очень себялюбиво. Тогда отец опечалился и расстроился, потому что не так выглядит тот, кто действительно знает, не так выглядит тот, кто обрел высшее знание.

Сын вошел в дом. Он думал, что его отец будет очень счастлив из-за того, что его сын стал одним из самых ученых людей страны. Его знали повсюду, везде уважали, но он увидел, что его отец опечалился, поэтому он спросил у отца: «Почему ты грустишь? »

Отец сказал: «Я хочу тебе задать только один вопрос. Узнал ли ты то, после чего не нужно больше ничего учить? Узнал ли ты то, после чего все страдания прекращаются? Узнал ли ты то, чему невозможно научить?»

Мальчик тогда тоже опечалился. Он ответил: «Нет. Все, что я знаю, меня этому научили, и я могу в свою очередь научить этому каждого, кто хочет учиться».

Отец сказал: «Тогда возвращайся и попроси своего мастера, чтобы он научил тебя тому, чему нельзя научить».

Мальчик сказал: «Но это абсурдно. Если этому нельзя научить, то как мастер может научить этому меня?»

Отец сказал: «В этом состоит искусство мастера: он может научить тому, чему научить нельзя. Возвращайся».

Он вернулся назад. Поклонившись низко мастеру Шветакету, он сказал: «Мой отец прислал меня за абсолютно абсурдной вещью. Теперь я не знаю где я и чего прошу у тебя. Отец сказал мне вернуться домой только тогда, когда я узнаю то, чему невозможно научиться. Что это? Что это? Ты никогда не говорил мне об этом».

Мастер сказал: «До тех пор, пока не спросят об этом, этому невозможно научить. Теперь для тебя начнется совершенно другое путешествие. Помни, этому невозможно научить, это очень тонкое знание, только косвенно я смогу помочь тебе. Сделай одну вещь, возьми всех животных из гурукулы – а там их было, по крайней мере, четыреста: коровы, быки и другие животные – и иди в дремучий лес, где не ступала нога человека, живи там с ними в тишине. Не разговаривай, потому что эти животные не могут понять человеческой речи. Оставайся в тишине и, когда благодаря размножению животных станет тысяча, возвращайся».

Для того чтобы четыреста животных превратились в тысячу, нужно много времени. Ему пришлось отправиться туда, не сказав ни слова, не споря, не задавая вопросов: «Ты чего мне поручаешь? До чего это может довести?» Ему пришлось жить с животными и деревьями, со скалами, не разговаривая и забыв человеческие слова полностью. Ведь ум – создание самого человека, если вы живете с людьми, вы постоянно подкармливаете ваш ум. Они говорят что-то, вы говорите что-то, ум продолжает учиться, продолжает вертеться.

«Итак, иди, – сказал мастер, – к холмам, в лес. Живи уединенно. Не разговаривай, нет смысла думать, потому что эти животные не поймут твоего образа мыслей. Оставь всю свою ученость здесь».

Шветакету последовал его приказу. Он отправился в лес и жил там с животными много лет. Несколько дней в его уме были мысли, одни и те же мысли, они повторялись вновь и вновь. Потом это утомило его. Когда у вас нет новых мыслей, вы осознаете насколько утомителен ум, который постоянно повторяет одно и то же, просто механически повторяет, движется по одной и той же колее. Получить новое знание там было невозможно. Когда ум получает новое знание, он радуется этому, потому что появляется что-то новое для переваривания, что-то новое над чем можно работать, механизм продолжает двигаться.

Шветакету осознал. Там было четыреста животных, птиц, других диких животных, деревьев, скал, рек, ручьев, но не было человека, не было человеческого общения. Там не нужно было быть эгоистичным, потому что эти животные не осознавали, насколько великим ученым был Шветакету. Они вообще не обращали на него внимания, не смотрели на него с уважением, поэтому постепенно его гордость исчезла, потому что там она была совершенно неуместной, было бы глупым ходить с гордым видом перед животными. Даже Шветакету начал чувствовать: «Если я буду таким эгоистичным, эти животные будут смеяться надо мной, так что же я делаю?» Сидя под деревьями, спя около ручьев, постепенно его ум стал безмолвным.

Эта история очень красивая. Прошли годы и его ум стал настолько безмолвным, что Шветакету полностью забыл о том, что надо возвращаться. Он стал настолько безмолвным, что даже эта мысль исчезла из его головы. Прошлое полностью ушло. Когда отбрасывается прошлое, исчезает и будущее, потому что будущее ни что иное, как проекция прошлого, просто прошлое переносится на будущее. Итак, он забыл, что сказал ему его мастер, забыл, когда должен вернуться. Исчезло куда и когда, он был здесь и сейчас. Он жил в то мгновение как животное, он стал коровой.

История гласит, что когда животные размножились до тысячи, они почувствовали беспокойство. Они ждали, когда Шветакету вернет их в ашрам, а он забыл об этом, тогда однажды коровы решили поговорить со Шветакету и сказали ему: «Теперь пришло время, мы помним, что наш мастер сказал тебе, что ты должен привести нас назад в ашрам, когда нас станет тысяча, а ты совсем забыл об этом. Теперь пришло время и мы должны вернуться. Нас теперь тысяча».

Поэтому Шветакету вернулся с животными обратно. Мастер увидел из окна своей хижины, как Шветакету возвращается обратно со стадом в тысячу голов, и сказал другим своим ученикам: «Смотрите, идут тысяча и одно животное». Шветакету стал настолько безмолвным существом, у него не осталось ни эга, ни самосознания, он двигался как одно из животных.

Мастер вышел, чтобы встретить его, мастер танцевал и был в экстазе. Он обнял Шветакету и сказал: «Теперь тебе уже нет смысла говорить что-либо. Ты уже знаешь. Зачем ты вернулся сюда? Теперь тебе здесь нечего делать, нечему учиться. Ты уже знаешь».

Шветакету сказал: «Чтобы выразить почтение, чтобы прикоснуться к твоим стопам, из благодарности я пришел сюда. Это случилось, ты научил меня тому, чему нельзя научить».

Вот что должен делать мастер: создать такую ситуацию, в которой это происходит. Можно сделать только косвенное усилие, оказать косвенную помощь, дать косвенные наставления. Там, где даются прямые наставления, там, где учат на уровне ума, там нет религии. Это может быть теология, но не религия, может быть философия, но не религия.

Высшему знанию нельзя научить. Но мудрец Санкрити попросил: «Научи меня высшему знанию».

Бог солнца сказал: «Теперь я расскажу тебе это самое сокровенное знание, после обретения которого ты освободишься, находясь в этом теле. Увидь во всех живых существах браму, единого, нерожденного, нетленного, неизменного, вечного, бесконечного, сознательного, наблюдая это, пребывай в мире и блаженстве. Не обращай ни на что внимания, кроме себя и высшего. Это состояние известно как йога. Укоренившись так в йоге, исполняй свои обязанности».

Первое, что он сказал: увидь во всех живых существах браму. Это нужно для того, чтобы создать ситуацию, помните. Это не учение, вам дается средство. Что видите вы? Вы видите деревья, скалы, людей, собак, вы видите многое, но не единого. Вы продолжаете считать волны, но не видите скрытый за ними океан.

Бог солнца сказал Санкрити, что сначала нужно увидеть единого. Конечно, есть многие, но за всеми ними стоит единый. Поэтому когда вы видите многих, помните, это поверхность, а не душа. Проникните вглубь, забудьте поверхность и попытайтесь познать центр, глубину. Глубина одна.

Идите к морю: там миллионы волн. Вы никогда не видите моря, вы всегда видите волны, потому что они на поверхности. Но каждая волна не что иное, как волнение моря, море волнуется через все свои волны. Помните об океане и забудьте о волнах, потому что волны на самом деле не существуют, существует только океан.

Океан может существовать без волн, но волны не могут существовать без океана. Если нет океана, то не может быть и волн, или могут быть? Тогда что будет волноваться? Они не могут существовать, но океан может существовать без них. Он не нуждается в волнах, океан может быть безмолвен.

Океан может существовать без волн, но волны не могут существовать без океана. Поэтому волны представляют собой только поверхность, волны случайное явление, они появляются из-за действия ветра. Они появляются из-за наружного влияния, некоторые обстоятельства создают их. Если ветер не дует, то океан бывает спокойный, на нем нет волн. Итак, волны – случайность, создаваемая снаружи, на поверхности, а океан нечто совершенно другое.

То же самое происходит со всеми живыми существами. Дерево тоже своего рода волна и скала также волна. Но и за деревом, и за человеком спрятан все тот же океан. Упанишады называют этот океан брамой. Брама – высшая душа, абсолютная душа, есть просто океан. Поэтому смотрите на человека, но не привязывайтесь к его поверхности: сразу же двигайтесь в глубину и там вы увидите скрытого браму.

Вы можете сделать это. Попытайтесь в этом лагере смотреть на все такими глазами. Когда у вас появляется время, сядьте со своим другом, с возлюбленной, с женой, с мужем, или кем бы то ни было, пусть даже с незнакомцами, просто сядьте и посмотрите друг на другу в глаза без мыслей, попытайтесь проникнуть в глаза другого без мыслей. Вглядывайтесь глубже в глаза друг друга. Вскоре вы осознаете, что волны исчезли и вам открылся океан.

Вглядывайтесь в глаза друг друга глубоко, потому что глаза есть лишь двери. Если вы не будете думать, если будете просто смотреть в глаза друг другу, вскоре волны исчезнут и откроется океан. Сначала проделайте этот опыт с человеком, потому что такие волны для вас ближе, а потом перейдите на животных, которые немного более отдалены от вас, потом перейдите к деревьям, которые еще немного более отдалены от вас, потом перейдите на скалы.

Если вы сможете заглянуть глубоко в глаза, вы почувствуете, что человек исчез, что личность исчезла. Внутри скрыто океаническое явление, а этот человек был просто волной с глубин этого океана, просто волной этой глубины, неизвестным, скрытым. Попытайтесь сделать это, это достойно того, чтобы постигнуть. Вот что сказал бог солнца, обращаясь к Санкрити: «Увидьте во всех живых существах браму, который един, не множественен».

Итак, когда бы вы ни чувствовали какое-либо различие, знайте, что вы находитесь на поверхности. Все различия на поверхности. «Многие» принадлежит поверхности. В английском языке у нас есть слово «вселенная», «универсум», которое параллельно слову «брама». Уни означает один, все, что мы видим вокруг, не есть вселенная. Вы можете называть это вселенной, но это не вселенная, это множество. Вы видите многое, а не одно, вы видите имена, а не безымянного. Вы видите волны, а не океан.

Так создается ситуация. Смотрите внутрь глубоко и пусть вас не обманет поверхность, тотчас же вы осознаете океан вокруг. Тогда вы увидите, что вы тоже лишь волна, ваше эго – только волна, за этим эго стоит безымянный, тот, кто спрятан.

Увидь во всех живых существах браму, единого, нерожденного.

Только волны рождаются, океан остается тем же. Многое рождается, единый остается тем же. Вы рождены и вам придется умереть, вот откуда берется страх смерти, но брама в вас нерожден и вечен. Каждый боится смерти. Откуда этот страх? Ничего нельзя с ним сделать, только одно можно сказать определенно в жизни, это неизбежность смерти.

Об одном дзен мастере Тойо говорится, что он оставался в молчании всю жизнь, он не разговаривал. Когда он был ребенком, все думали, что он не может разговаривать, но он был настолько разумен, что вскоре люди осознали, что он просто хранит молчание, что он не глухонемой. Его глаза излучали такой свет, были полны разума, мудрости, его поведение, действия были настолько разумны, что люди поняли, что он просто хранит молчание, может быть принял обет молчания, который был принят им в прошлой жизни. Он хранил молчание восемьдесят лет.

Первые и последние слова он высказал в день своей смерти. Он должен был умереть вечером и прямо на рассвете он собрал своих последователей, а у него их было много. Он не разговаривал, но жил какой-то особенной жизнью, эта особенная жизнь стала настолько значимой для тех, кто мог это понять, что они стали его последователями. Они просто рассаживались вокруг него, входя в соприкосновение с его молчанием, многие из них преобразились.

Он собрал всех своих последователей и сказал: «Сегодня вечером, когда зайдет солнце, я умру. Это мои первые и последние слова».

Тогда кто-то сказал: «Но если вы можете говорить, почему вы молчали всю жизнь?»

Он ответил: «Все остальное неопределенно, только смерть очевидна. А я хочу говорить только о том, что очевидно».

Когда мы рождаемся, для нас очевидна смерть, все остальное неочевидно. Почему смерть настолько очевидна? Ничего с ней нельзя сделать. Наука может помочь продлить жизнь, но невозможно уничтожить смерть, потому что она связана с самим явлением рождения, они совместны. Смерть – одна сторона медали, а рождение – другая сторона той же самой медали.

Это похоже на магнит, на магните есть два полюса: положительный и отрицательный. Вы можете отрезать отрицательный полюс, можете разрезать магнит пополам, но тотчас же отрицательный полюс появится на том месте, в котором вы отрезали. Теперь будет два магнита, каждый магнит будет иметь два полюса. Сначала был один магнит, у него было два полюса: отрицательный и положительный. Теперь вы разрезали его на две части. Та часть, которая представляла из себя положительный полюс тотчас же восстановит отрицательный, а та, которая представляла собой отрицательный полюс, тотчас же восстановит положительный. Вы можете продолжать резать магнит, но на сколько частей вы бы ни разрезали его, у каждой отдельной части будет два полюса, потому что магнит не может иметь один полюс, это невозможно.

Жизнь также состоит из двух полюсов: рождение – положительный полюс, смерть – отрицательный полюс. Вы не можете разрушить, вы можете продлевать, можете сделать длинный магнит, но там будет другой полюс. Вы можете разрезать его и сделать маленький магнит, но другой полюс обязательно будет. Эта полярность абсолютна. Что бы ни думала наука и не воображала, это никогда не может случиться. Смерть невозможно разрушить. Благодаря науке невозможно разрушить смерть.

Если вы родились, вы должны умереть. Вы рождены и вы умрете: волны, форма, имя, индивидуальность, эго, рождены и должны умереть. Но прямо теперь, за этим эго, течет нерожденное. Если вы можете взглянуть, увидеть, почувствовать нерожденное, страх смерти исчезает, по другому нельзя разрушить страх.

Смерть есть, вы должны умереть, вы не можете быть бессмертными как эго. Но если вы заглянете глубоко, если вы сможете увидеть глубину своего эго, в которой эго больше нет, если вы сможете увидеть океан за волнами, вы уже бессмертны. Но то, что спрятано за всем этим, никогда не рождалось и никогда не умрет. До тех пор, пока вы не узнаете нерожденное, вы не сможете стать бессмертными.

Увидь во всех живых существах браму, единого, нерожденного, нетленного, вечного, бесконечного, неизменного и сознательного, наблюдая так, живи в мире и блаженстве.

Когда вы сможете смотреть такими глазами, блаженство будет сопутствовать вам, тишина сама приходит. Раньше этого случиться не может. Смерть есть, как вы можете пребывать в покое? Смерть есть, как вы можете чувствовать себя как дома? Смерть есть, как вы можете отдыхать? Смерть будет создавать трения, агонию, беспокойства. Смерть постоянно бьет по вашей голове, как вы можете молчать? Как вы можете любить это существование? Как вы можете чувствовать благодарность божественному? Невозможно!

Смерть есть. Вы можете забыть о ней на мгновение, но она спрятана, она всегда стоит за умом. Чтобы вы ни делали, осознанно или неосознанно, явление смерти воздействует на вас. Она всегда присутствует как тень, она омрачает вашу жизнь.

Люди приходят ко мне и говорят: «Мы в печали, в депрессии, мы не знаем какова причина этого. Нет видимой причины для нашей печали и депрессии, у нас есть все, что может дать жизнь, тем не менее мы пребываем в состоянии печали и депрессии».

Они будут оставаться печальными и депрессивными. Они могут не знать в чем причина, но причина есть: смерть всегда рядом с вами, за углом, ждет вас. Когда вы двигаетесь, вы двигаетесь по направлению к смерти, чтобы вы ни делали, каждое действие ведет вас к смерти.

Я слышал одну суфийскую сказку. Однажды одному королю приснился сон. Ночью, когда он спал, ему приснилось, что он видит тень, очень темную, зловеще выглядевшую, она стояла прямо перед ним. Он спросил: «Кто ты?»

Тень ответила: «Я твоя смерть. До того, как завтра зайдет солнце, я приду, чтобы встретиться с тобой. Я пришла просто, чтобы предупредить тебя».

Король хотел спросить: «Есть ли хоть какой-то способ убежать от тебя?» Но он настолько испугался, что проснулся. Он не мог спрашивать и сон исчез. Поэтому посреди ночи он собрал всех самых мудрых людей королевства и сказал: «Времени нет, решайте немедленно, что означает этот сон. Что он символизирует? Интерпретируйте его».

Все Фрейды, Юнги и Адлеры тех дней были собраны немедленно для расшифровки этого сна. Они пришли с огромными стопками писаний, книг, карт, король испугался. Он сказал: «Не тратьте времени впустую! Вам нужно немедленно решить что-то!»

Они сказали: «Это очень тонкая вещь, очень сложная, раньше такого никогда не происходило, поэтому нет прецедентов. Мы не можем решить немедленно, нужно анализировать, на это уйдет время».

Но король взмолился перед ними: «Сделайте что-то настолько быстро, насколько возможно, потому что мне нужно после этого принять решение и сделать что-то. Солнце как раз собирается взойти, и когда солнце взошло, оно уже зашло, время летит очень быстро. Солнце передвинется и зайдет, через двенадцать часов все завершится!»

Они начали обсуждать, а там было много дискуссий, так всегда происходит с теми, чьи умы полны знания. У каждого было свое мнение, и король еще больше смутился.

У короля был один старый слуга. Старый слуга подошел к нему и прошептал ему на ухо: «Не жди, я знаю этих людей. Даже если бы тебе пришлось прожить тысячу лет, они бы не пришли ни к какому заключению. Они никогда еще не приходили ни к одному заключению. Веками они обсуждали, их цель не заключение, а само обсуждение. Это философы. Они обсуждали тысячи лет и пришли к заключению, что в философии невозможно сделать заключение. Каждый ответ, который дается одним из них, создает в свою очередь сотни других вопросов, поэтому ты просто не жди от них ничего».

Король спросил: «Тогда что мне делать?»

Старик сказал: «Я обычный человек, не ученый, насколько я понимаю, ты должен сделать обычную вещь: возьми самую быструю лошадь и исчезни из этого места, это место опасно. По крайней мере, это точно нужно сделать: ты не должен быть здесь, когда придет смерть. Убеги отсюда так далеко, как только можно».

Это было достойным решением. Король сказал: «Хорошо, другого выхода нет, эти ребята смущают меня еще больше. Пусть они обсуждают и решают, а я убегу».

Когда у вас есть страх, попытка убежать кажется единственным выходом. Он взял свою самую быструю лошадь, прекрасного скакуна, и исчез из дворца. Когда восходило солнце, он уже был за пределами дворца, когда солнце садилось, он был на расстоянии сотен миль оттуда. Когда солнце уже собиралось садиться, он добрался до большого дерева. Он подумал: «Это будет прекрасное место для того, чтобы провести ночь». Он спустился со своей лошади и поблагодарил ее словами: «Ты прекрасная. Ты единственный друг, который помог мне в такое сложное время. Когда ученые не смогли ничего поделать, ты помогла мне. По крайней мере, ты отвезла меня так далеко». Когда он говорил это и гладил лошадь, внезапно он увидел ту же самую тень перед собой. Он задрожал и сказал: «Что! Ты пришла?»

Тень ответила: «Да, я ждала под этим деревом тебя весь день. Я боялась: справится ли твоя лошадь или нет, ведь это место так далеко от твоего дворца. Позволь поблагодарить твою лошадь, она действительно прекрасная».

Что бы вы ни делали, куда бы вы ни пытались убежать, вы не можете убежать от смерти: куда бы вы ни отправились, смерть будет вас там ждать. Если вы богаты, у вас может быть прекрасная лошадь, если вы бедны, вам придется идти пешком, но вы все равно придете туда, где вас будет ждать она.

Сердце окружено страхом, сердце находится в объятиях страха смерти. Это все портит. Вы не можете любить по настоящему. Когда вы любите, смерть присутствует при этом. Любовь настолько похожа на смерть, что любящие друг друга всегда осознают смерть. Если вы кого-нибудь любили, вы знаете это. Возможно, вы не заметили, но когда вы любите кого-то, ваш любимый или любимая спрашивают вас: «Будешь ли ты любить меня вечно?» Причиной тому страх смерти. «Ты всегда будешь со мной?» Причина – страх смерти. Когда вы глубоко любите, то вы еще больше осознаете это, потому что когда вы глубоко любите, вы близки к сердцу, а там вас дожидается тень смерти. Каждый удар сердца показывает то, что следующего удара может не быть. Куда бы вы ни отправились, вы не можете чувствовать блаженства.

Посмотрите на прекрасный цветок. Его красота охватывает вас, на мгновение ум останавливается, но внезапно в него приходит мысль о том, что к вечеру цветок завянет, и после ощущения красоты цветка, к вам приходит печаль от осознания неизбежности смерти. Она присутствует во всем. Вы можете заметить, как она двигается вместе с вами, каждое мгновение. Как вы можете расслабиться при этом? Как можете расслабиться? Как вы можете жить в блаженстве? Невозможно!

Бог солнца сказал: «Но если ты осознаешь того, кто един среди множества, если ты осознаешь единого среди многих...» Если эти вселенные исчезнут и появится одна вселенная, ты обретешь покой, потому что тогда ты не сможешь умереть. Океан не может умереть. Энергия жизни, которая волнуется в вас, не может умереть. Волны исчезнут, но энергия будет продолжать существование в других волнах. Вот что значит реинкарнация.

Все религии, которые проникли очень глубоко: индуизм, джайнизм, буддизм – это те три религии, которые проникли глубоко в душу человека, все они верят в реинкарнацию. Мусульманство, христианство и иудаизм не верят в реинкарнацию, но они никогда не трудились слишком много, они никогда не проникали в сердце человека так глубоко. Они остались социальным явлением, они были более социально-политические, нежели религиозные. Вся история ислама – социально-политическая, когда кто-то в исламе пытался проникнуть глубоко, его тотчас же уничтожали и убивали.

Например, Аль Мансур, он был человеком того же уровня, что и Будда, человек, который проник глубоко. Когда он почувствовал, что он брама, Бог, он провозгласил это. Он сказал: «Ан-наль Хак». Я есть брама. Но это показалось кощунственным для мусульман, они тотчас же убили его. Они сказали: «Это невозможно. Ты самое большее можешь быть поклоняющимся, но не можешь стать Богом. Это слишком много, это невозможно терпеть, когда человек провозглашает себя Богом!»

Они убили Мансура, они убили много суфиев. В исламе только суфии проникли глубоко. Суфизм – это сущность ислама, центральная часть ислама. Но ислам уничтожил их, поэтому просто для того, чтобы выжить, суфии исчезли. Они превратились в секретное общество и пошли компромисс. Что касается их внешнего поведения, они пошли на компромисс с исламом, но глубоко внутри они остались очень революционной сектой. Но общество в целом не воспринимало их, ислам остался социально-политическим явлением.

Христианство тоже осталось социально-политическим явлением. Оно создавало королевства. Даже сам папа стал королем, и он до сих пор правит маленьким королевством, Ватиканом. Экхарта, Беме и Блейка никогда не принимали, основное течение никогда не принимало их. Многие были уничтожены и убиты. Если кто-то пытался постичь глубину своего бытия как абсолютной реальности, его никогда не принимало христианство. Вот почему они не могли проникнуть в явление реинкарнации.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю