Текст книги "Семь шагов к самадхи"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 28 страниц)

Разум может обманывать вас. Я только что просматривал книгу шуток. Чарли Браун говорит там: «Я люблю человечество, но людей я не выношу». «Я люблю человечество, но людей я не выношу». Голова может любить человечество, потому что его как такового нет нигде. Вы нигде не сможете найти человечество. Куда бы вы ни пошли, вы найдете людей, а голова не выносит людей.

Очень просто любить страну, любить человечество, любить нацию, любить христианство, любить ислам, любить индуизм. Но очень сложно любить реального человека, очень сложно, потому что для того, чтобы любить реального человека, требуется сердце. Эти концепции, абстрактные концепции: индуизм, ислам, человечество, христианство, или даже Бог, с ними может работать голова, нет проблем, потому что в это включен только разум, живой опыт тут не нужен. Вам для этого не нужно включаться во что-то, где потребуется ваше сердце. Вы включены только в концепции, в логику, математику. Голова может работать с этим. Наука – это работа головой. Религия – это работа сердцем.

Вы можете использовать свой разум только для того, чтобы разрушить свой разум, чтобы помочь разуму совершить самоубийство. Все мое усилие направлено на то, чтобы лишить вас головы. Живите без головы. Тогда у вас будет жизнь, которая полностью отличается от той жизни, которую вы ведете. Та жизнь, которой вы живете, в точности совпадает с описанием ада в древних писаниях. Если вы попадете в ад, вы можете даже не понять этого. Вы подумаете, что это только расширение прежнего мира. Вы найдете там все, что у вас было здесь, ад не сможет дать вам что-то новое. Человек сам создал все здесь на земле.

Помогите своему разуму совершить самоубийство. Войдите внутрь своего сердца. Пусть любовь, молитва и медитация станут центром вашего мира. Но сначала вам понадобится помощь, потому что в начале вы не сможете делать ничего другого – вы там, живущие в голове. Вот почему я так много говорю. Эти разговоры бесполезны, они не нужны, но вы живете в голове, поэтому как-то вам нужно отбросить ее. Я не даю вам теорий, не даю какую-то среду, чтобы обдумать. Я просто помогаю вашему разуму подойти к такому мгновению, в которое вы поймете, что жить разумом, значит потерять жизнь в ее целостности.

Вначале он нужен. Первый шаг должен быть сделан при помощи головы, поэтому нужно приблизиться при помощи головы. Тогда, когда вы сделали первый шаг, необходимость в голове отпадает. Но первый шаг самый сложный. Вы настолько поглощены разумом, что ваш разум включается по любому поводу. Все, что вы читаете здесь, становится пищей для вашего ума.

Религиозные обсуждения на самом деле губительны. Они представляют собой отравленную пищу. Будда говорит, Кришна говорит, Лао-Цзы проповедует своим ученикам. Что они делают? они делают лишь одно: они дают вам отраву, которая выглядит как пища для ума. Разум сразу поглощает ее, но это яд, разум должен умереть. Когда разум умирает, впервые вы становитесь бдительными, сознательными, пробужденными, вы будете смотреть на весь мир совершенно другими глазами.

Мир остается тем же, но меняетесь вы, вы изменились. Теперь вы можете смотреть другими глазами. Тогда этот мир перестает быть злом, тогда в этом мире нет страдания. Тогда весь мир превращается в танец Шивы, божественный праздник. Вся жизнь превращается в игру. Вот почему индуисты назвали ее лилой. Лила означает игра, игра божественной энергии.

Индуисты говорят, что она не есть творение, но игра. Она не серьезна, просто игра, игра энергии. Но в прямо сейчас вы не можете так думать, эта дверь закрыта для вас. Отбросьте разум, начните любить. Привнесите в свое поведение, в свои действия, в свои движения больше любви. Тогда все, что было сказано Кришной, Иисусом, Лао-Цзы, станет для вас истиной, раскроется. Вам нужны просто свежие глаза, чтобы видеть, поэтому так много внимания уделяется доверию.

Если божественное здесь и сейчас, что мешает нам видеть это? Почему мы цепляемся за иллюзию, несмотря на то, что она стала страданием для нас?

Она еще не стала для вас страданием, иначе вы не стали бы цепляться за нее. Никто не может цепляться за страдание. У вас все еще есть надежды, вы еще не стали полностью безнадежными. Даже в страдании вы надеетесь. Вы думаете, что сегодня страдаете, а завтра все будет по-другому, двери рая откроются, что это страдание только средство попасть в рай завтра. До тех пор, пока завтра полностью не умрет, не исчезнет полностью, пока вы не станете полностью безнадежными, не будет надежды... только тогда вы сможете увидеть, в каком страдании вы живете. Когда вы поймете страдание, в котором вы живете, вы отбросите его немедленно. Мне не надо будет вам ничего говорить.

Кто-то пришел к Будде и спросил его: «Ты говоришь, что жизнь есть страдание, дукха, ты говоришь, что наш дом в огне, я понимаю, что это так, но как нам выйти из дома, который в огне?»

Будда ответил: «Вы не видите, что дом в огне. Если ваш дом загорится, вы не придете ко мне спрашивать, вы просто выпрыгнете из этого дома. Вы бы не стали приходить к мастеру для того, чтобы выучить технику, вы не стали бы читать Библию, Коран, чтобы обнаружить, как выбраться из горящего дома. Когда дом в огне, вы бросаете Библию и Коран внутри, и выпрыгиваете. Даже если бы там сидел Будда, вы бы вспомнили о том, что Будда остался внутри, мастер остался внутри, только тогда, когда оказались бы снаружи. Когда вы осознали, что дом в огне, вы просто выпрыгиваете из него, тут не нужен никакой метод.

Все методы – попытка отложить на потом. Вы ищете метод для того, чтобы отложить на потом, потому что любой метод требует времени, тогда вы можете сказать себе: «Как же я смогу прыгнуть прямо сейчас? Это потребует три года, шесть лет, на практику уйдут жизни. Это такая сложная штука, поэтому я сначала потренируюсь прыгать, и только потом прыгну. Но до тех пор, пока я не потренируюсь, я не смогу прыгнуть».

Вы делали эти практики, эти упражнения на протяжении многих жизней. Вы здесь сидите не в первый раз, чтобы спросить меня – вы спрашивали множество раз. Тот же вопрос вы задавали в каждой жизни, но никогда ничего не делали. Будда может говорить, что дом в огне, но вы смотрите и видите: ведь это же дворец, ничего не горит. Просто из уважения к Будде вы не отрицаете его слов. Иначе вы бы сказали, что он сумасшедший, ведь дом не горит. Или он, возможно, говорит метафорами, он, возможно, имеет в виду что-нибудь еще. Или, он такой великий человек, что вы не можете понять, что он говорит, поэтому просто из уважения вы не отрицаете того, что он говорит. Вы говорите: «Да*-. Ни ваши «да», ни ваши «нет» не имеют значения.

Я слышал как-то, что Мулла Насреддин влюбился, но был так встревожен и печален, что один его друг спросил: «Что случилось?»

Он ответил: «Все кончено, я совершу самоубийство».

Друг сказал: «Но ты уже так давно собираешься сделать это. Скажи мне, что случилось? Может быть, я смогу помочь тебе».

Насреддин сказал: «Я попросил эту женщину выйти за меня замуж».

Друг произнес: «Можешь не продолжать, она, должно быть, сказала «нет». Но ты просто дурак. Не верь тому, когда женщина говорит «нет». Она всегда имеет в виду «да».

Насреддин сказал: «Я знаю эту мудрость, если бы она сказала «нет», то не было бы проблем. Но когда я предложил ей, она сказала «крысы» (прим. – игра слов: rats – крысы, а также вздор). Как это понять? Она сказала «крысы». Она никогда не говорила «нет». Если бы она сказала «нет», то это можно было бы понять как «да».

Ум каждого человека подобен уму этой женщины: когда вы говорите «нет», то имеете в виду «да». Если у кого-нибудь было бы хоть немного проницательности, то он без труда бы заметил, как за вашим «нет» спрятано «да». Когда вы говорите «да», это просто поверхностно. Ваше «да» может превратиться в «нет» без всяких усилий. Ваши «нет» и «да» отличаются не качественно, а лишь количественно. Их можно переменить, они постоянно продолжают меняться.

Даже маленький ребенок понимает это. Отец говорит. «Нет, сегодня ты не пойдешь в кино». Но даже маленький ребенок понимает, что за этим спрятано «да». Он начинает притворяться, плакать, и через несколько минут отец говорит: «Иди, иди! Уходи с глаз моих». Ребенок знает, что за «нет» спрятано «да». Его можно немедленно добиться, нужно лишь слабое усилие. Ни один ребенок не верит ни в ваше «да», ни в ваше «нет». Потому что вы можете так легко изменить ваше решение. Ни один ребенок не доверяет вам. Вот каков человеческий ум.

Поэтому, первое: вы не осознаете, что страдаете. Так говорит Будда, я могу сказать то же самое, но вы не осознаете, что вы страдаете. Вы продолжаете чувствовать, надеяться: может завтра что-то случится. Завтра для вас как наркотик, вы опьяняете себя этим завтра, тогда вы можете вытерпеть сегодняшние страдания. Это неважно, вопрос всего нескольких часов, скоро наступит завтра, оно все ближе и ближе. Из-за страдания на земле мы воображаем себе рай в следующей жизни, рай – расширенное ожидание завтра. Для того чтобы как-то выдержать страдание, которое нас окружает сегодня, мы ищем завтра. Мы никогда не смотрим в то, что находится сегодня, прямо сейчас.

Вы не страдаете. Я могу говорить это, вы продолжаете чувствовать, надеяться, что счастье рядом, вы прямо на границе с ним. Цель настолько близка, зачем покидать это место? Просто надо еще немного продолжить, быть терпеливым. Если вы понимаете, что вы страдаете, то тогда вам не нужно спрашивать, как избавиться от страдания. Тогда даже если бы мастера учили вас, как привязаться к страданию, вы не стали бы их слушать.

Когда вы поняли, что ваша жизнь есть страдание, даже Будда не сможет вас заставить цепляться за это страдание. Но вы не понимаете, у вас нет такого осознавания, это не ваше знание, эта мудрость не обретена вашими собственными усилиями. Она заимствована, она дешево вам досталась. Вы слышали, что жизнь есть страдание, но вы не осознали этого.

Вы спрашиваете: «Почему мы продолжаем цепляться за эту иллюзорную жизнь?» Она не иллюзорна для вас. Она реальна. Когда вы видите сон, он реален для вас. Тот, кто проснулся, может сказать, что все, что вы видите, это просто сон, но человек, который спит, воспринимает ее как реальность, а не как сон. Какой бы ни был нелепый сон, вы не можете воспринимать его как сон. Вы верите в него, потому что когда вы видите, что это сон, сон исчезает. Сон не может сохранить свою реальность, ваше взаимодействие прервано. Вы можете взаимодействовать только с реальностью, а не со сном. И если вы вовлекаетесь, то сон становится реальностью – благодаря вашей вовлеченности.

Ночью, во сне, вам снится, что вы – король. Вы можете быть нищим, или наоборот, вы можете быть королем, и вы можете видеть сон, что вы – бродяга. Но во сне вы так отождествляете себя, что не можете даже предположить, что это лишь сон. Если бы вы могли предположить, что это сон, сон бы тотчас же прекратился. Он бы прервался, вы бы выскочили из него.

Попытайтесь. Попытайтесь со своими обычными снами. Когда вы идете ночью спать, каждый день перед сном, попытайтесь думать: «Когда я буду спать, я должен вспомнить, что только сплю». На то, чтобы эта мысль достигла бессознательного, потребуется много месяцев, но она достигнет его. На это потребуется от трех недель до трех месяцев – она достигнет вашего бессознательного, если вы будете настойчиво добиваться этого, если вы не забудете. Каждый вечер, ложась спать, продолжайте думать, что когда начнется сон, вы тотчас же поймете, что это сон. И это произойдет: внезапно однажды вы уснете и осознаете, что это сон. Тотчас же сон исчезнет и ваши глаза откроются.

Если вы осознаете во сне, что это сон, сон нарушается, он перестает существовать. Он существует только благодаря вашей связи с ним. Нужна ваша индивидуальность, ваше отождествление. Если вы следуете за отождествлением, если вовлекаетесь в него, то сон продолжается. То же самое происходит с более великим сном, которым является жизнь. Когда вы осознаете, что это сон, тотчас же вы становитесь Буддой, просветленным. Но это просветление не может произойти с вами благодаря чужому знанию, чужой мудрости.

Будда может продолжать призывать вас, говорить, что вы живете в иллюзии, но вы лишь почувствуете, что этот человек беспокоит вас, постоянно досаждает вам. Он приносит беспокойство в вашу жизнь. Вот почему мы убиваем таких людей. Мы отравили Сократа, потому что он приносил всем беспокойства. Мы распяли Иисуса по той же причине. Каждый видел такие прекрасные сны, а эти люди без всякой необходимости и без приглашения продолжали беспокоить людей и говорить им: «Пробудитесь! Вы спите. Это сон». А человек мог видеть настолько прекрасный сон, что он был готов выбросить всю жизнь за этот сон.

Теперь психологи говорят, что для обычного ума, для нормального ума, сон необходим. Если вы теряете способность спать, если вам не разрешить этого делать, то вы сойдете с ума. Раньше думали, что сон необходим. Теперь новые исследования говорят совершенно противоположное. Новые исследования говорят, что сон не является необходимостью, не сон дает вам отдых, отдых вам приносят мечтания. Если вам разрешить мечтать, вы будете счастливы, если вам не разрешить этого, вы сойдете с ума.

Всю ночь наблюдается ритм во время сна: период сна, период сновидений, период сна, период сновидений и т. д. Продолжительность их примерно равна. Если вы спите восемь часов, то, по крайней мере, четыре часа вы видите сны: сорок минут спите, потом сорок минут видите сны, потом опять сорок минут спите и т. д. Это ритм, как день и ночь.

Они много экспериментировали над этим, теперь можно понять снаружи при помощи наблюдения: спите вы или нет. Для этого не требуется много приспособлений. Когда человек спит, вам достаточно посмотреть на его глаза. Когда он видит сны, его веки дрожат. Он видит сон, поэтому его веки дрожат. Когда же он спит глубоко, веки перестают дергаться и застывают. Поэтому просто сидя рядом с человеком, который спит, вы можете определить, видит ли он сны или находится в состоянии глубокого сна.

Были сделаны эксперименты. Людей, которые спали, пытались беспокоить, когда они видели сны и когда они спали глубоко. Когда их беспокоили в период глубокого сна и оставляли в покое, когда они видели сны, они совершенно нормально высыпались, даже если это продолжалось несколько ночей подряд. Утром они не чувствовали усталости. Сделайте по-другому: когда человек спит глубоко, не тревожьте его, а когда он начинает видеть сны, будите его.

Если в течение всего трех ночей вы будете сознательно мешать человеку видеть сны и позволите ему спокойно пребывать в состоянии глубокого сна, он сойдет с ума. Почему? Потому что он очень нуждается в этом. Ваш обычный ум питается снами. Если человеку не позволять видеть снов в течение трех ночей, он начинает видеть сны наяву. Он очень нуждается в них. Он будет сидеть в своем кресле и видеть сны. Он будет вынужден восполнить свою норму, вынужден будет видеть сны.

Если вы будете продолжать несколько недель, если хотя бы три недели не позволите человеку спать, у него начнутся галлюцинации. Наяву он начнет разговаривать с теми, кого нет рядом. Он превратится в сумасшедшего. Теперь психологи говорят, что люди, которые сидят в психиатрических лечебницах, должно быть страдали от нехватки сна. Им нужно больше снов, чтобы приспособиться к обычной жизни.

В чем проблема? Для чего так нужны сны? Почему вы не можете жить без снов? Потому что ваша жизнь наполнена такими страданиями, что только благодаря снам вы можете жить. Если вы осознаете жизнь такой, какая она на самом деле, во всей ее наготе, без снов, вы совершите самоубийство.

Альберт Камю писал, что единственная философская проблема заключается в том, совершить самоубийство или нет, и это большая проблема. Если вы осознаете, что вся жизнь чепуха... Чем вы занимаетесь? Что происходит? Ничего не происходит, и вы продолжаете страдать... если у вас есть разум, вы начнете думать о том, чтобы совершить самоубийство.

Сны помогают вам не совершить его. Они помогают вам создать свои собственные миры, в которых вы можете быть счастливы, можете наслаждаться, в которых вы можете стать императорами, в которых вы можете стать завоевателями, в которых вы можете летать и достигать других, планет, в которых вы можете делать все, что хотите. Вы свободны только в ваших снах. Вся жизнь представляет собой рабство, только в снах вы можете разрушить весь мир и создать новый.

У вас может быть прекрасная женщина в ваших снах, прекрасный мужчина. Жизнь не такая красивая. Как бы ни была красива женщина, вы приближаетесь ближе, и цветы исчезают, и остаются только колючки. Каким бы ни был красивым мужчина, если вы далеко от него, он красив, и чем ближе вы приближаетесь, тем больше эта красота начинает испаряться. Сартр говорит: «Ад – это другие люди». «Другие люди – ад». Чем ближе вы приближаетесь к другим, тем больший ад создаете. Только в ваших снах вы можете пребывать в раю.

Поэтому не говорите, что вы знаете, что ваша жизнь – страдание и подобна сну. Для вас она реальна. Для вас она реальна, для Будды нереальна. Но вы еще не Будда, поэтому оставайтесь со своей реальностью, оставайтесь со своим реальным умом. Не заимствуйте, так вы никогда не приблизитесь к реальности.

«Если божественное здесь и сейчас, то что нам мешает видеть это божественное? Почему мы цепляемся за иллюзию несмотря на то, что она приносит нам страдание?» Подумайте снова. Размышляйте над этим. Если она приносит страдание вам – вам, я настаиваю на этом, не мне – если она приносит страдание вам, не делайте ничего. Оставайтесь с тем фактом, что эта жизнь стала страданием для вас, потому что если вы начнете что-то делать, вы можете снова начать надеяться на завтра. Просто примите как факт. Если ваша жизнь – ад, то оставайтесь в аду, ничего не предпринимайте. Просто сохраняйте бдительность, что это ад. Если вы можете сохранять терпение, бдительность и ждать, просто благодаря тому, что вы ждете, ад исчезнет, он отпадет от вас. Он требует вашей вовлеченности, так же как сны.

Вот почему Будда, Шанкара говорят, что ваша жизнь подобна сну, потому что она может быть также отброшена, как сны. Если вы становитесь бдительными, сон исчезает. Если вы осознаете свое страдание, страдание исчезает. Вы цепляетесь за него, потому что не принимаете его как страдание или потому что в нем для вас прячется какое-то счастье. Оно может казаться страданием снаружи, но глубоко внутри спрятано сокровище, поэтому вы цепляетесь за него из-за этого сокровища.

Ваша жизнь есть страдание, но не для вас. Осознайте это страдание, оно исчезнет. Сама истина изменит вас. В то мгновение, когда страдание исчезнет, раскроется божественное. Страждущий ум не способен воспринимать божественное. Божественное раскрывается для празднующего ума.

Помните, только празднующий ум, находящийся в состоянии счастья, блаженства, который наслаждается каждым мгновением, экстатичен, только такому уму открывается божественное. Божественное не может открыться страдающему уму, потому что когда ум страдает, он закрыт. Божественное здесь и сейчас, но вы не здесь и не сейчас. Если бы вы были здесь и сейчас, то вам бы тотчас же открылось божественное. Все мое усилие направлено на то, чтобы вы были здесь и сейчас. В это самое мгновение, если бы вы могли быть здесь, ничто бы от вас не спряталось.

Риши Упанишад боится, что может сказать не-истину, поэтому он молится: «Пусть речь моя укоренится в уме, а ум укоренится в речи». Означает ли это то, что когда он спускается на землю говорить, он для этого выходит из своего просветленного состояния сознания и входит в обычное состояние ума? Если он постоянно пребывает в божественном состоянии сознания, как его может коснуться не-истина?

Вернуться обратно в обычное состояние сознания невозможно никакими способами. Когда однажды вы обрели просветление, вы не можете снова ослепнуть, не можете впасть в тьму. Потому что этот свет не есть что-то случайное. Когда вы обретаете просветление, вы становитесь светом. Куда бы вы ни пошли, даже в тьму, там будет светло. Этот свет не внешний, не случайный. Просветление означает, что вы стали светом, теперь для вас не существует возможности впасть в тьму снова. Куда бы вы ни отправились, даже если раньше там была тьма, благодаря тому, что вы пришли туда, тьма исчезнет. У вас нет возможности вернуться обратно.

Так чего же боится этот риши? Почему он боится? В его страхе кроется глубокая причина. Страх не в том, что он может сказать не-истину. Страх в том, что когда истина выражается языком, она может быть искажена. Он не собирается говорить не-истину, но средство языка таково, что что бы вы ни выражали им, его природа меняется. Подобно этому, если течет река, и вы опускаете палку прямо в воду, в то мгновение, когда она входит в воду, она перестает быть прямой. Среда воды и отражение солнечных лучей меняют ее. Прямая палка перестает быть прямой. Вытяните ее, и она становится снова прямой. Опустите в воду, и она снова искривляется. Палка остается прямой, но из-за водной среды она кажется кривой.

Истина осознается безмолвным умом, в котором нет языка, нет слов, нет вербального существования, полная тишина, отсутствие звуков. В этой тишине осознается истина, и затем ее надо выразить словами. То, что было познано за пределами языка, то, что возвышается над языком, нужно насильно вместить в рамки слов. Нет другого способа передать вам это. Вы не можете понять тишину.

Я могу пребывать здесь в тишине, но вы не сможете понять ее. Если бы вы могли понимать тишину, то не было бы необходимости выражать истину словами. Но тогда вас бы не было здесь. Не было бы необходимости приходить сюда. Если бы вы могли понять мою тишину, вы бы смогли понять тишину неба, потому что язык тот же самый. Вы бы смогли понять тишину скал, тишину ночи, тишину всего космоса. Вам бы не понадобилось приходить ко мне, потому что тишина повсюду, если вы понимаете ее.

Но вы ее не понимаете. Вот почему вы не идете к скале, к дереву, а пришли ко мне. Потому что дерево не может выразить ее языком. Скала также пребывает в божественном, как и я, но она не может выразить это языком. Вам нужен язык. Этот страх из-за вас. Страх возникает из-за самой среды языка. Высказанная истина становится неправдой.

Лао Цзы сказал: «Дао, которое можно выразить словами, перестает быть дао. Истина, которую можно выразить словами, больше не истина». Почему? Потому что язык, сам механизм языка, зависит от двойственности. К примеру, если вы спросите меня: «Бог – это свет или тьма?» Если я отвечу, что свет, то это будет неправильно, потому что Бог также тьма. Если я скажу тьма, то это также будет неправильно, потому что Бог также свет. Если я скажу, что Бог – это свет, вы можете спросить: «Тьма ведь существует, где она существует? Тогда должно существовать что-то еще помимо Бога». Если я говорю, что Бог – это жизнь, тогда что такое смерть? Если я говорю, что Бог и жизнь и смерть, то возникает парадокс. Если я скажу, что Бог и свет и тьма одновременно, то вы скажете: «Вы не слишком-то много нам сказали, ведь то, что вы говорите – это парадокс. Как Бог может быть и тем, и другим?»

Таковы четыре способа объяснения: либо я говорю, что Бог и свет, и тьма, либо говорю свет или тьма, либо ни то, ни другое, но проблемы остаются. По-другому выразить это нельзя. Вот для чего Махавира создал саптабандхи – семиступенчатую логику. Вы задаете ему один вопрос, и Махавира даст вам семь ответов. Если вы сможете остаться с ним и выслушать его семь ответов, то вы будете еще больше запутаны, чем когда пришли с вопросом.

Если вы спросите о Боге, он ответит, что Бог есть, потом скажет, что Бога нет, потом скажет, что Бог и есть и нет, потом скажет, что его нет и еще раз нет, и т.д. Его ответы включают семь уровней, потому что он говорит: «Я не могу вас обманывать, истина такова». Но вы остаетесь в таком же положении, что и до вопроса, даже еще более запутанные. Вам нужен ясный ответ. Вам хочется, чтобы вам ответили, что либо Бог есть, либо Его нет.

Вот почему Будда хранил молчание. Вы спрашивали его о Боге, а он хранил молчание. Он говорил, что не будет отвечать на одиннадцать вопросов, а эти вопросы составляли основу философии. Вся метафизика состоит из этих одиннадцати вопросов. Он не отвечал на такие вопросы, говоря при этом: «Что бы я ни сказал, будет неправильно, либо мне придется сказать об этом таким образом, что вам ничего не станет ясно, как поступал в таких случаях Махавира».

Этот риши хочет передавать точно, выразительно, не создавая парадоксов, он хочет использовать в Упанишадах такие лингвистические построения, которые были бы понятны. Вот почему он боится – потому что природа языка искажает.

Во-вторых, в то мгновение, когда что-то высказывается и вы слышите это, вы разрушаете это. Во-первых, это будет разрушаться из-за языковой среды. Во-вторых, слова попали в ваш ум, а ваш ум – место для умалишенных. Когда слова попадают в ваш ум, никто не знает, какое значение они там приобретут. Как вы интерпретируете их, как будете следовать им, что вы будете делать в соответствии с вашими интерпретациями – никто не знает.

Будда говорит где-то, что опасно говорить с невежественными людьми, потому что что бы вы ни говорили, они думают, что поняли вас, и тогда они становятся мастерами. Эта истина больше не ваша, она становится их истиной, и они интерпретируют ее. Вот почему существует так много философов. Будда умер. По крайней мере, двадцать четыре системы тотчас же возникли. Двадцать четыре лидера говорили: «Вот как надо понимать Будду». Они все противоречили друг другу. Двадцать четыре школы, каждая из них была против остальных двадцати трех: «Те, другие, не правы!»

Так происходит даже при жизни мастера, не говоря уже о том, что происходит после смерти мастера. Я вспомнил, однажды это случилось, Фрейд был стар, и прямо перед его смертью, за два или три года до... Фрейд совершенно не был религиозным человеком, он не был человеком доверия и веры, но человеком сомнения логики и разума. Тем не менее, он работал в области очень опасной, в области человеческого ума, поэтому он стал своего рода мастером. У него были ученики, много последователей, большое движение. Поэтому думая, что он скоро умрет, потому что был уже старым и больным, там собрались все его ученики, чтобы встретиться с ним в последний раз.

Там было двадцать человек. Фрейд сидел с ними, они обсуждали. Они обсуждали и забыли, что Фрейд был все еще жив. Они обсуждали, что Фрейд имел в виду касательно некоторых принципов, и каждый давал свои собственные объяснения. Они обсуждали, спорили, там творился хаос, они не могли прийти к общему заключению, причем Фрейд сидел там!

Внезапно он встал и сказал: «Друзья мои, вы совершенно забыли, я все еще жив! Вы можете спросить меня, что я имел в виду».

Если бы я был там, я бы сказал Фрейду: «Даже это не поможет, потому что они могут спросить каково ваше значение, но они будут продолжать интерпретировать его по-своему. Снова возникнет двадцать интерпретаций: «Каково значение вашего значения?».

Вы не можете убежать от учеников. Вот в чем заключается страх.

Мудрец Санкрити тогда сказал богу солнца: «О, Господь, научи меня, пожалуйста, высшему знанию».

Бог солнца ответил:

«Теперь я объясню тебе это наиболее редкое знание, после обретения которого, ты освободишься, все еще пребывая в этом теле. Увидь во всех живых существах браму, единого, нерожденного, неизменного, бесконечного, нетленного, вечного и сознательного, наблюдая это, пребывай в мире и блаженстве. Не обращай ни на что внимания, кроме себя и высшего. Это состояние известно как йога. Таким образом, укоренившись в йоге, исполняй свои деяния.

Ум того, кто укоренился таким образом, постепенно избавляется от желаний, и ищущий чувствует блаженство, занимая себя ежедневно благочестивыми делами. Его никогда не интересуют неблагочестивые занятия невежественных людей. Он никогда не сплетничает, и всегда занимает себя возвышенной деятельностью.

Он всегда совершает только такие гуманные действия, которые не приносят беспокойства другим живым существам. Он боится совершать грехи и никогда не потворствует себе. Он говорит только приятные слова, полные любви. Он живет в обществе святых и изучает писания. В единстве ума, речи и действиях, он следует за ними. Ища способ переправиться через океан жизни, он культивирует вышеперечисленные идеалы. Такого человека называют начинающим, тем, кто практикует предварительные упражнения. Это первая ступень».