Текст книги "Семь шагов к самадхи"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 28 страниц)

Однажды к Раманудже пришел человек. Рамануджа был мистиком, последователем мистиком, очень уникальной личностью, философом и вместе с тем возлюбленным. Так редко случается. Его ум был очень острым, пронизывающим, но сердце было очень любвеобильно. Пришел человек и спросил у Рамануджи: «Покажи мне путь к божественному. Как я могу достигнуть Бога?»

Тогда Рамануджа спросил: «Разреши мне сначала задать тебе вопрос. Ты когда-нибудь кого-нибудь любил?»

Последователь, должно быть, был по настоящему религиозным человеком. Он сказал: «О чем ты говоришь? Любовь? Я хранил целибат. Я избегал женщин точно так же, как люди избегают болезни. Я на них не смотрю, я закрываю глаза».

Рамануджа сказал: «Все равно немного подумай. Посмотри в прошлое, найди, в твоем сердце хоть когда-нибудь что-то трепыхалось, что-то подобное любви?»

Человек ответил: «Но я пришел сюда для того, чтобы научиться молиться, а не любить. Научи меня как молиться. А ты говоришь о мирских вещах. А я слышал, что ты великий святой мистик, пришел сюда к тебе для того, чтобы ты вел меня к божественному, а не говорил о мирских вещах!»

Рамануджа опечалился и ответил этому человеку: «Тогда я не могу помочь тебе. Если у тебя нет опыта любви, тогда у тебя нет возможности почувствовать молитву. Поэтому сначала иди в мир и полюби. Когда ты полюбишь и обогатишься благодаря этому, тогда приходи ко мне. Потому что только возлюбленный может понять, что такое молитва. Если ты не узнаешь ничего такого, что нелогично на собственном опыте, ты не сможешь понять. Любовь – это молитва, которая так легко дана самой природой, а ты не испытал даже этого. Молитва – это любовь, которая не дается так легко. Она достигается только тогда, когда ты достигаешь вершин тотальности. Для того, чтобы достичь ее, нужны большие усилия. Для любви не нужны усилия, она доступна, она течет. А ты сопротивляешься ей».

Та же проблема, и проблема возникает из-за логического ума. Аристотель говорит А – это А, а Б – это Б, и А не может быть Б. Это обычный логический процесс. Если вы спросите мистиков, они скажут: А – это А, Б – это Б, но А может быть Б. Б тоже может быть А. Жизнь не делится на устойчивые подразделения. Жизнь – это поток. Она превосходит их. Она движется от одного полюса к другому. Любовь – это отношение, и вместе с тем не отношение.

Можно ли погрузиться во что-то, например, в ту же технику динамической медитации, с полной тотальной интенсивностью и одновременно оставаться свидетелем, который отделен?

Та же проблема касается многого. Вы думаете, что свидетель что-то отделенное. Это не так. Ваша интенсивность, ваша целостность и есть ваш свидетель. Когда вы свидетельствуете и делаете что-то, вас не двое, делатель – это свидетель.

К примеру, вы танцуете здесь на киртане. Вы танцуете: танцор и свидетель не двое, разделения нет. Разделение существует только в языке. Танцор – свидетель. Если танцор не свидетель, тогда вы не можете быть тотальны в танце, потому что свидетель потребует какой-то энергии, вам придется делить себя. Часть останется свидетелем, а остальная часть будет двигаться в танце. Это не может быть тотальным. Будет разделение.

Не это имеется в виду, потому что это состояние шизофреника, разделенное, разорванное. Это патология. Если вас двое, то вы больны. Вы должны оставаться одним. Вы должны двигаться полностью в танце, ваша тотальность станет свидетелем. Она не будет отдельной частью: ваша целостность будет осознавать. Так происходит.

Поэтому не пытайтесь разделить себя. Танцуя, станьте танцем. Оставайтесь бдительными: не спите, не будьте бессознательными. Вы не под действием наркотиков, вы бдительны, полностью бдительны. Но эта бдительность не есть отдельность, она есть тотальность, она есть все ваше бытие.

Но это похоже на двух возлюбленных: их двое или один. Только на поверхности их двое, в глубине они один. Только в языке, кажется что вас двое: танцор и свидетель, глубоко внутри вы – одно. Танцор бдителен. Только тогда к вам придет мир, равновесие, тишина. Если вы разделены, то будут трения. Это трение не позволит вам быть полностью здесь и сейчас, раствориться в существовании.

Поэтому помните об этом: не пытайтесь делить. Станьте танцором и все равно осознавайте. Так происходит. Это я говорю на своем опыте, а также исходя из опыта многих других, кто работал со мной. Это случится с вами тоже. Это могло случиться со многими уже. Но помните вот что: не делите. Будьте едины и все же осознавайте.

Первая ступень, на которой ищущий наделяется сладостью, удовлетворенностью и блаженством, прорастает из внутренних тайников сердца ищущего, черпая блаженство из сердца земли. В начале этой ступени внутренние тайники становятся полем для прихода других ступеней. После этого ищущий обретает вторую и третью ступень. Из трех ступеней третья – самая высшая, потому что на ней исчезают все проявления воли.

Тот, кто прошел все три ступени, исчерпывает свое невежество, и, встав на четвертую ступень» видит все, везде в равном свете. В это мгновение он настолько сильно ощущает отсутствие двойственности, адвайту, что сам опыт исчезает. Таким образом, обретя четвертую ступень, ищущий смотрит на весь мир, как на иллюзорный сон. Поэтому в то время, как первые три ступени называются пробуждающими, четвертая есть сон.

Только знание остается

17 января 1974 г.

утро

Четвертая ступень. Первая – это океаническое чувство того, что брама существует везде как единство. Существует только один, многое – это лишь его формы. Они на самом деле не разделены, они только кажутся разделенными, глубоко внутри они едины.

Вторая ступень, вичара, мышление, созерцание, медитация, на которой ум нужно дисциплинировать, чтобы привести его в одну точку. Потому что он может исчезнуть только тогда, когда он стал одно направленным, когда прекратились волнения. Это происходит тогда, когда вы можете оставаться с одной мыслью столько, сколько хотите. Тогда вы стали мастером. До тех пор, пока вы не станете мастером ума, ум не может исчезнуть, вы не можете ему приказать исчезнуть.

Если вы не можете приказать мыслям, чтобы они прекратились, как вы можете приказать всему уму перестать существовать? Поэтому на второй ступени вам нужно отбрасывать мысли, и оставить только одну мысль. Когда вы научились отбрасывать мысли, однажды вы сможете отбросить и сам ум, весь мыслительный процесс. Когда мыслительный процесс отбрасывается, вы не можете существовать как эго. Вы существуете как сознание, но не как ум, вы есть, но не как «я». Мы говорим: «Я есть». Когда ум перестает существовать, исчезает «я», вы остаетесь как чистое бытие. Ваше существование становится еще более насыщенным, богатым, прекрасным, в нем нет эго. Нет никого, кто может сказать «я», существует только бытие.

На третьей ступени – вайрагьи, не привязанности, вам нужно стать бдительными: сначала к объектам желаний, к телу, к миру, постоянно практиковать и дисциплинировать себя как свидетеля. Вы не тот, кто совершает действия. Ваши кармы совершают действия, Бог совершает действия, судьба, или что-либо еще, но не вы. Вы остаетесь свидетелем, смотрящим, наблюдателем. Потом это тоже нужно отбросить. Мысль: «Я есть свидетель» тоже своего рода действия. Тогда не привязанность становится совершенной, полной. Третья ступень, как говорят Упанишады, самая высокая из трех. Теперь обсудим четвертую.

Четвертая – состояние адвайты, не двойственности. Это слово адвайта нужно понять перед тем, как мы перейдем к объяснению сутры. Это слово обладает очень большим смыслом. Адвайта буквально означает не двойственность, не двое. Они могли сказать один, но Упанишады никогда не пользуются словом один. Они говорят не двойственность, не двое. Это очень важно, потому что если вы скажете один, то в это включены двое, это становится положительным утверждением. Если вы скажете, что есть только один, то вы утверждаете что-то положительное.

Как может существовать один без другого? Один не может существовать без другого. Вы не можете представить одну цифру без других – два, три, четыре, пять. Многие математики работали над этим, особенно Лейбниц на западе. Он пытался остальные девять цифр отбросить. Вместо девяти он использовал только две цифры: один и два. В своих вычислениях он отбросил три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять. Он сказал, что это только суеверие использовать десять цифр. Зачем продолжать использовать десять цифр?

Возможно, вы не замечали: десять цифр существуют в математике не по какому-то плану, но просто потому, что у нас есть десять пальцев. Примитивные народы считают на пальцах, поэтому десять цифр принимаются за основу во всем мире. Эти десять цифр – основа арифметики, были изобретены в Индии. Вот почему практически на всех языках мира слова, которые обозначают эти десять цифр, похожи на санскритские: два – дви, три – три, четыре – чатур, пять – панч, шесть – шаста, семь – сап-та, восемь – ашта, девять – нава. Это основные корни.

Лейбниц говорит, что эти десять цифр для счета бесполезны. Наука должна свести их до минимума, поэтому он попытался свести их до минимума. Но он не мог сократить их меньше чем до двух, ему пришлось остановиться на двух. Поэтому в системе Лейбница есть один и два, потом следует десять: три означает десять, четыре значит одиннадцать и т. д. Но ему пришлось принять, по крайней мере, две цифры, потому что одна цифра невозможна. Вы не можете использовать только одну цифру, нужны, по крайней мере, две цифры, это минимум. В то мгновение, когда вы говорите один, вы включаете два, потому что один может существовать только вместе с двойкой. Поэтому Упанишады никогда не говорят, что Брама один, что истина одна. Они используют отрицательный термин, они говорят, что Брама не двойственен. Тем самым имеется в виду один, но об этом говорится не напрямую.

Во-вторых, мы не можем сказать что-то определенное о целом. Мы не можем сказать что это. Самое большее, что мы можем сказать: чем оно не является. Мы можем отрицать. Мы не можем сказать напрямую, потому что если мы скажем что-то напрямую, это становится определением, становится ограничением. Если вы говорите один, то вы тем самым ограничиваете, тогда налагается граница, оно не может быть безграничным. Когда вы просто говорите, что не двойственен, то границ нет, значение безгранично.

Упанишады говорят, что божественное может быть определено только при помощи отрицания, поэтому они продолжают отрицать. Они говорят: «Это не Брама, то не Брама». Они никогда не говорят напрямую, никогда не утверждают. Вы не можете показать на Браму пальцем, потому что ваш палец ограничит его. Тогда Брама будет там, куда показывает ваш палец, и нигде больше. Вы можете указать на Браму только кулаком, тогда вы никуда не показываете, или показываете на все.

Это отрицание создало много путаницы, особенно на западе, потому что когда в прошлом веке запад впервые столкнулся с Упанишадами и они были переведены сначала в Германии, а потом в Англии, потом во Франции и потом на другие языки, это было очень знаменательным событием. Потому что Библия определяет Бога положительным образом, иудеи, христиане, мусульмане определяют Бога положительно, они говорят кто он. Индуизм определяет Бога полностью отрицательно, он говорит, чем он не является.

На западе это кажется не очень религиозно, потому что вы не можете поклоняться отрицательному, вы можете поклоняться только чему-то положительному, вы можете посвятить себя только чему-то положительному. Как вы можете посвятить себя чему-то, что есть просто отрицание, нети нети, ни то, ни это? Вы не можете сделать идола из отрицательного Брамы. Как вы можете сделать идол из отрицательного Брамы?

Вот почему индусы считают высшим аспектом брамы Шива-лингам. А люди продолжают думать, что Шивалингам просто фаллический символ. Но он не есть просто фаллический символ, это просто одно из его значений. Шивалингам символ нуля, шуньи, отрицательного. Шивалингам не означает никакое изображение, в нем нет образа, нет лица, нет глаз, ничего, просто ноль, даже не один. А ноль может быть безграничным. У него нет границ. Он нигде не начинается и нигде не заканчивается.

Как вы можете поклоняться нулю? Как вы можете молиться нулю? Но у индусов совершенно другая концепция. Они говорят, что молитва не просто обращение к Богу, потому что вы не можете к нему ни с чем обратиться. Куда обращаться? Его нигде нет, или он есть везде. Поэтому молитва на самом деле не есть обращение, скорее наоборот, ваша внутренняя мутация. Индусы гово рят, что вы не можете молиться, но можете быть в молитвенном состоянии. Поэтому молитва не есть что-то, что вы можете делать. Молитва то, чем вы можете быть.

Молитва не есть Бог, она для вас. Вы молитесь и благодаря молитве меняетесь. Никто не слушает ваши молитвы, никто не собирается вам помочь, никто не собирается следовать вашей молитве, но просто благодаря молитве, ваше сердце меняется. Через искреннюю молитву вы становитесь другими, ваше утверждение меняет вас.

На юге есть один старый храм. Если вы войдете в храм, то не заметите там божества, место, где должно быть божество, пусто. Если вы спросите у священника: «Где божество? Кому поклоняться? Кому принадлежит этот храм? Какое божество этого храма?» Священник скажет вам: «Это традиция этого храма, у нас нет никакого божества. Весь храм есть божество. Вы не можете искать божество в определенном направлении. Оно везде, вот почему место пустует».

Вся вселенная есть брама. Это такое обширное явление, что положительные определения сделают его только ограниченным, поэтому используются отрицательные, это одна из наивысших концепций, которые только возможны. Эта отрицательность находит свое самое высшее выражение в Будде, потому что он даже не отрицает. Он говорит: «Даже если вы будете отрицать, то косвенно вы утверждаете, а любое утверждение есть богохульство».

Иудеи смогли это понять. У них нет имени для Бога. Йахве – это не имя, а просто символ. Оно означает: «Тот, кто не имеет имен». В старом иудейском мире, до Иисуса, нельзя было называть Бога по имени. Только главный священник храма Соломона имел право однажды в год провозглашать Его имя. Поэтому один раз в год все иудеи собирались все вместе в великом храме Соломона, и главный священник провозглашал Его имя: «Йахве». Это не имя, само слово означает: «Тот, кто не имеет имени».

Никому не разрешалось звать Бога по имени, потому что как может ограниченное называть безграничное? Чтобы вы ни говорили, будет неправильно, потому что вы ошибаетесь. Все, что вы говорите, принадлежит вам, идет через вас, вы присутствуете в этом. Поэтому до тех пор, пока вы не станете настолько пустыми, чтобы вас больше не было, вам не разрешалось произносить имя. Главный священник был человеком, который стал пустотой. Для того, чтобы провозгласить имя целый год он молчал перед этим. Он готовился стать совершенно пустым, ни одной мысли не разрешалось в уме. Один год он ждал, готовился, становился пустым, становился ничем, никем. Когда приходило нужное мгновение, он стоял просто как сама пустота. Человека там не было, там не было никого. Там не было ума. Тогда только он говорил: «Йахве».

Эта традиция прекратила свое существование, потому что стало все труднее находить людей, которые могут стать пустыми, ничем, анатта, небытием, которые могли настолько разрушить себя, что через них говорил Бог, кто мог стать просто проходом, пустой флейтой, чтобы Бог мог петь через нее.

Будда дошел до крайности. Если вы спрашивали его про Бога, он оставался совершенно молчаливым. Однажды случилось так, что Ананда, главный ученик, сидел с Буддой, и пришел очень культурный человек, прекрасный философ, великий брамин. Он спросил: «Бханте, расскажите мне что-нибудь о высшем».

Будда посмотрел на него, остался молчаливым, потом закрыл свои глаза. Ананда озаботился, потому что этот человек был очень полезным. У этого брамина было огромное количество последователей, тысячи следовали за ним. Если бы его обратили, то тысячи стали бы буддистами. А Будда хранил молчание, он не ответил ему. Человек, брамин, поклонился, поблагодарил Будду и ушел.

В то мгновение, когда он уходил, Ананда спросил у Будды: «Что ты делаешь? Ты упустил прекрасную возможность. Этот человек не обычный человек. За ним следуют тысячи, он великий ученый. Тысячи поклоняются ему, к его слову прислушиваются. Если он станет буддистом, если последует за тобой, многие последуют автоматически. А ты не ответил ему!»

Будда ответил: «Для хорошей лошади даже тени кнута достаточно. Тени кнута достаточно, вам не надо бить ее. Он обратился и так».

Ананду это не убедило, но на следующий день он увидел этого человека, который шел со всеми своими последователями, учениками, тысячи следовали, многие знаменитости. У него был большой ашрам, и все следовали. Ананда не мог поверить своим глазам. Что происходило? Ведь Будда не ответил этому человеку. Тогда снова ночью он спросил: «Что случилось? Ты совершил чудо. Я был там. Ты полностью молчал, не только молчал, но даже закрыл глаза. Я думал, что это оскорбительно. Этот человек пришел с таким стремлением узнать, а ты ему даже не ответил».

Будда сказал: «Это тонкий ответ. Он знает, что о высшем нельзя сказать ничего. Если бы я что-нибудь сказал, то этот человек бы ушел. Потому что сами слова показали бы, что моя истина не высшая, ее можно определить, о ней можно сказать что-то. Но сказать ничего нельзя. Как раз поэтому я даже закрыл глаза, потому что кто знает, он мог подумать, что я говорю что-то глазами. Поэтому я полностью замолчал, закрыл глаза, таков был мой ответ. Для хорошей лошади даже тени кнута достаточно. Вам даже не нужно ее бить».

Упанишады отрицательно настроены относительно Брамы. Вот почему они говорят не двойственный, тот, кто не есть двое. Теперь перейдем к сутре:

Первая ступень, на которой ищущий наделяется сладостью, удовлетворенностью и блаженством, прорастает из внутренних тайников сердца ищущего, черпая блаженство из сердца земли.

Как я уже сказал вам, первое – это чувства, сердце. Первая ступень принадлежит сердцу, только сердце может знать удовлетворенность и блаженство. Если вы находитесь в соприкосновении со своим сердцем, вы познаете удовлетворенность и блаженство, почувствуете, как сладкие ростки тянутся к вам, наполняют, переполняют вас. Но у нас нет соприкосновения с сердцем. Сердце бьется, но у нас нет соприкосновения.

Вам придется это понять, потому что просто из-за того, что у вас есть сердце, не думайте, что вы контактируете с ним. Вы не находитесь в контакте со многим в своем теле. Контакт означает глубокую чувствительность. Вы можете даже не чувствовать свое тело. Происходит так, что вы чувствуете свое тело только тогда, когда болеете. У вас болит голова, тогда вы чувствуете голову. Без головной боли у вас контакта с головой нет. Когда у вас появляется боль в ноге, вы начинаете осознавать ногу. Вы начинаете осознавать только тогда, когда с вами что-то происходит не так.

Если все в порядке, то вы не осознаете, но на самом деле как раз такие мгновения, когда все в порядке, особенно хороши для контакта. Потому что когда что-то идет не так, то человек болеет, что-то идет не так, нет благополучия. Теперь у вас есть голова, потом приходит головная боль и вы начинаете контактировать. Контакт налаживается не с головой, а с головной болью. С головой контакт возможен только тогда, когда нет головной боли. Когда голова прекрасно себя чувствует. Но мы практически потеряли такую способность. У нас не возникает контакта, когда мы чувствуем себя хорошо. Поэтому наш контакт как раз происходит в чрезвычайных ситуациях. Болит голова, нужно поправиться, ка-кие-то лекарства, нужно что-то делать, тогда вы налаживаете контакт и делаете что-то.

Попытайтесь войти в контакт со своим телом тогда, когда все в порядке. Просто ложитесь на траву, закройте глаза, почувствуйте ощущения, которые происходят внутри, благополучие, изливающееся в вас. Ложитесь в реку. Вода прикасается к телу и охлаждает каждую клетку. Почувствуйте внутри, как эта прохлада перетекает от клетки к клетке и достигает самых глубин тела. Тело – это великое явление, одна из загадок природы.

Сядьте на солнце. Пусть солнечные лучи проникают в тело. Почувствуйте, как движется внутри теплота, как она проникает глубже, как она прикасается к кровяным тельцам и доходит до самых костей. Солнце – это жизнь, источник. Поэтому закройте глаза о почувствуйте что происходит. Оставайтесь бдительными, наблюдайте и наслаждайтесь. Постепенно вы осознаете скрытую гармонию, прекрасную музыку, которая звучит внутри. Тогда у вас появился контакт с телом. Иначе вы носите мертвое тело.

Подобно этому если человек любит свою машину, у него возникает особый контакт и отношения с машиной по сравнению с человеком, у которого нет любви. Человек, который не любит свою машину постоянно ездит на ней, относится к ней как к машине. Но человек, который любит свою машину, начинает осознавать даже мельчайшие изменения в настроении машины, тончайшие изменения звука. Что-то меняется в машине и внезапно вы осознаете это. Никто другой этого не слышал. В ней сидят пассажиры, они этого не услышали. Но человек, который любит свою машину, чувствует мельчайшие изменения в звуке работы мотора, тарахтения.

У него складывается глубокий контакт. Он не просто ведет машину, машина перестает быть просто механизмом для него. Скорее он распространил себя на машину и позволил машине войти в себя. Ваше тело может быть использовано как механизм, тогда вам не надо быть особенно чувствительным к нему. Тело продолжает вам говорить такие вещи, которые вы никогда раньше не слышали. Потому что у вас никогда не было никакого контакта.

В России на протяжении тридцати лет делались исследования. Теперь они пришли к определенным заключениям. Один из удивительных выводов, которые они сделали таков: перед тем как человек начинает болеть, на протяжении примерно шести месяцев тело дает сигналы предупреждения. Шесть месяцев – это слишком длительное время! Допустим, болезнь должна начаться в тысяча девятьсот семьдесят пятом году. В середине тысяча девятьсот семьдесят четвертого года тело начинает сигналить вам, но вы не слышите, не понимаете, не знаете. Когда болезнь случилась, только тогда вы осознаете случившееся. Или даже тогда вы можете не осознавать этого. Сначала ваш врач начинает понимать, что у вас есть какая-то серьезная болезнь внутри.

Человек, который занимался такими исследованиями на протяжении тридцати лет, теперь занимается изготовлениями камер и тестирующих устройств, которые могут обнаружить болезнь до того, как она случится. Он говорит, что болезнь можно лечить, и пациент даже никогда не узнает, что она существовала. Если в следующем году у вас должен быть рак, его можно начать лечить прямо сейчас. На уровне физического тела таких признаков нет, но что-то на уровне телесного электричества меняется. Не в теле, а в телесном электричестве, в биоэнергии что-то меняется. Сначала произойдут изменения в биоэнергии. Потом они опустятся на физический план.

Если их можно лечить на уровне биоэнергии, они никогда не опустятся в физическое тело. Благодаря этим исследованиям возможно в текущем столетии вообще не будет болезней. Не нужно будет больше ходить в госпитали. Перед тем как болезнь войдет в тело, ее можно вылечить, но она должна определиться механическим устройством. Вы не сможете определить ее, вы живете в теле. Контакта нет.

Вы, должно быть, слышали много историй о том, как индийские саньясины, риши, дзенские монахи, буддистские бхику провозглашали свою смерть до того, как она случится. Вы будете удивлены, но все они делали это за шесть месяцев до смерти. Никогда не раньше чем за шесть месяцев. Многие святые провозглашали, что собираются умереть, за шесть месяцев. Это не случайность, эти шесть месяцев имеют значение. Пред тем как умрет физическое тело, начинает умирать биоэнергия. Человек, который находится в глубоком контакте с биоэнергией, узнает, что теперь энергия начала увядать Жизнь означает рост, смерть означает увядание. Они провозглашали, что через шесть месяцев умрут. Дзенские монахи даже могли выбрать способ смерти, потому что они знали.

Однажды случилось так, что дзенский монах должен был умереть. Тогда он спросил у своих учеников: «Предложите мне как умереть. В какой позе».

Этот человек был немного эксцентричен, немного сумасшедший, сумасшедший старик. Но очень красивый. Его ученики начали смеяться. Они подумали, что должно быть он шутит, потому что он всегда шутил. Тогда кто-то предложил: «Как насчет того, чтобы умереть стоя в углу храма?»

Человек ответил: «Я слышал такую историю, что как-то в древности один монах умер стоя, поэтому это не будет хорошо. Предложите что-то необычное».

Тогда кто-то сказал: «Может просто гуляя по саду, умереть во время прогулки?»

Он ответил: «Я слышал, как где-то в Китае кто-то умер во время прогулки».

Тогда кто-то предложил действительно необычную идею: «Встаньте в ширшасану, стойку на голове, и умрите так».

Никто до сих пор не умирал, стоя на голове, потому что это очень сложно умереть стоя на голове. Даже спать стоя на голове очень сложно, смерть слишком сложна в таком положении, даже сон сложен, а смерть – это великий сон. Это невозможно, даже обычный сон невозможен.

Человек принял эту идею. Ему она понравилась. Он сказал: «Прекрасная мысль».

Они думали, что он просто шутит, но он встал в ширшасану. Тогда они испугались, что он делает? Что теперь им делать? Они подумали, что он уже практически мертв. Это было ужасно: мертвый человек стоит в ширшасане. Они растерялись. Тогда кто-то предложил: «У него есть сестра в близлежащем монастыре, она великая монахиня, идите и спросите ее. Она его старшая сестра и может что-нибудь сделать с ним. Она его хорошо знает».

Пришла сестра. Она пришла и сказала: «Икья, не глупи! Разве так надо умирать».

Икья засмеялся, спрыгнул с ширшасаны и сказал: «Хорошо, а как тогда надо?»

Она сказала: «Сядь в падмасану, позу Будды и умри. А так умирать нельзя. Ты всегда был глупым, над тобой все будут смеяться».

Тогда он сел в падмасану и умер, сестра ушла. Прекрасный человек. Но откуда он узнал, что умрет? Даже выбрал позу! Биоэнергия начала увядать, он чувствовал это, но это чувство приходит только тогда, кода у вас есть глубокий контакт, не только с поверхностью тела, но с корнями также.

Поэтому сначала попытайтесь быть все больше и больше чувствительными в отношении своего тела. Слушайте его, оно продолжает говорить многое, а вы настолько погружены в голову, что никогда не слышите его. Когда между вашим телом и умом возникает конфликт, тело практически всегда больше право, чем ум, потому что тело естественно, а ум – социален, тело принадлежит этой обширной природе, а ум принадлежит вашему обществу, вашему отдельному обществу, веку, времени. Тело имеет глубокие корни в существовании, а ум просто колеблется на поверхности. Но вы постоянно слушаете ум, никогда не слушаете тело. Из-за этой долгой привычки, контакт теряется.

У вас есть сердце и оно – корень, но у вас нет никакого контакта. Сначала начните контактировать с телом. Потом вы узнаете, что все тело вибрирует вокруг сердца, точно так же как солнечная система движется вокруг солнца. Индусы назвали сердце – солнцем тела. Все тело есть солнечная система и двигается вокруг сердца. Вы оживаете тогда, когда солнце начинает двигаться, когда сердце перестанет биться, вы умрете. Сердце остается солнечным центром вашего тела, будьте бдительны к нему. Но вы можете стать бдительными к нему только в том случае, если вы будете бдительны к своему телу.

Когда вы голодны, почему немного не помедитировать? Спешки нет. Когда вы голодны, просто закройте глаза и медитируйте на то, как вы голодны, как чувствует тело. Вы могли потерять контакт, потому что наш голод меньше телесен, но больше ментален. Вы едите каждый день в один час. Вы смотрите на часы, один ноль ноль, тогда вы чувствуете голод. Часы могут ошибаться. Если кто-то говорит: «Эти часы останавливались в полночь, теперь они не работают. На самом деле сейчас только одиннадцать часов». Немедленно ваш голод утихает. Этот голод ложный, он просто привычен, потому что его создает ум, а не тело. Ум говорит: «Час дня. Вы голодны». Вам нужно быть голодным. Вы всегда были голодны в час дня, поэтому вы голодны.

Наш голод практически на девяносто девять процентов привычен. Попоститесь несколько дней для того, чтобы почувствовать настоящий голод, вы будете удивлены. Впервые за несколько дней, вы почувствуете настоящий голод. На четвертый или пятый день, вы не будете чувствовать такого голода. Это нелогично, потому что чем больше вы поститесь, тем больший голод должны чувствовать. Но через три дня, вы будете чувствовать меньше голода, а через семь дней можете полностью забыть о голоде. Через одиннадцать дней практически каждый забывает о голоде и тело чувствует себя совершенно хорошо. Почему? Если вы будете продолжать поститься... Те, кто провел много дней постясь, говорят, что только на двадцать первый день наступает настоящий голод.

Это означает, что три дня ваш ум настаивал на том, что вы голодны, потому что вы не принимали пищи, но это не был голод. За три дня ум устает говорить вам, что вы голодны, потому что вы не слушаете, так безразличны. На четвертый день, ум не говорит вам ничего, тело не чувствует голода. Три недели вы не почувствуете голод, потому что вы набрали так много жира, этот жир вам поможет. Вы почувствуете голод только после трех недель. Это для нормального тела.

Если вы набрали слишком много жира, вы можете не почувствовать голод даже после трех недель. Можно набрать столько жира, что вам хватит его на три месяца, девяносто дней. Когда в теле заканчивается накопленный жир, тогда впервые чувствуется настоящий голод. Но это будет сложно. Вы можете пробовать с жаждой, это будет просто. Один день не пейте, ждите. Не пейте просто из-за привычки. Просто подождите и посмотрите что значит жажда, что бы означала жажда, если бы вы были в пустыне.

Лоуренс Аравийский писал в воспоминаниях: «Впервые в своей жизни, когда я однажды был потерян в пустыне, я узнал что такое жажда. Потому что раньше я никогда так не нуждался в воде. Когда ум говорил мне: «Ты хочешь пить», я пил воду. В пустыне, потерянный, ведь там не было воды рядом, не было оазиса, впервые в жизни я захотел пить. Эта жажда была чем-то удивительным, все тело, каждая клетка просила воды. Это стало явлением». Если вы будете пить воду в таком состоянии, это даст вам такое удовлетворение, которое раньше вы не могли испытать, когда пили воду из привычки.