Текст книги "Семь шагов к самадхи"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 28 страниц)

Помните об этом, страсть должна быть преобразована в сострадание, только тогда вы переместитесь от сексуального центра в сердечный. В данное мгновение даже ваше сердце вынуждено следовать за сексуальным центром, а это значит, что высшее следует за низшим. Тогда ваш сексуальный центр будет следовать за центром любви, за сердечным центром, низшее будет следовать за высшим. Это должно быть правилом вашего бытия, всегда низшее следует за высшим. Тогда низшее становится совершенно другим, меняется качество.

Когда секс следует за любовью, секс становится прекрасным, величественным, благословением. Когда любовь Следует за сексом, любовь становится отвратительной, разрушительной силой, вы разрушаете друг друга своей любовью. Все суды мира наполнены людьми, которые любили и теперь разрушительны по отношению друг к другу. Пятьдесят процентов браков полностью разрушаются, а остальные пятьдесят процентов каким-то образом существуют, не из-за любви, но по другой причине, из-за детей, из-за общества, из-за семьи, из-за престижа, из-за денег, по другим причинам, но не из-за любви. Пятьдесят процентов разрушаются полностью. Любовь стала настолько разрушительной, потому что она следует за низшим центром. Помните, это должно стать законом внутри вас: всегда помните, что низшее должно следовать за высшим, тогда все красиво и все будет благословением. Тогда ничего не надо будет отрицать, нет необходимости ничего отрицать, пусть вас ведет высшее. Потому что если вы будете следовать за высшим, низшее изменит свое качество. Если высшее – следует за низшим, все становится отвратительным.

Стал ли Мулла Насреддин просветленным?

Должно быть да, потому что если он не просветленный, то тогда никто не просветленный.

Мулла Насредин – суфий, один из древнейших центров суфийских анекдотов, он выражает все, о чем я тут говорю: мир – это космическая шутка, он символизирует это. Он очень серьезный шутник, если бы вы могли проникнуть и понять его, для вас бы разрешились очень многие загадки.

Мулла Насреддин показывает, что мир – это не трагедия, но комедия. Мир – такое место, в котором если вы научитесь смеяться, вы научились всему. Если ваша молитва не может стать глубоким смехом, который исходит из всего вашего бытия, если ваша молитва печальна, и если вы не можете шутить с вашим богом, тогда вы не по настоящему религиозны.

Христиане, иудеи и мусульмане очень серьезны в отношении своего бога, индуисты нет, они много шутят. Это показывает насколько они верят, потому что когда вы не можете шутить со своим богом, вы не верите в него. Вы чувствуете, что благодаря вашему юмору, вашим шуткам, он будет оскорблен. Ваша вера поверхностна, она недостаточно глубока. Индуисты говорят, что доверия в них так много, что они могут смеяться, так много доверия, что оно не может исчезнуть из-за смеха.

Один буддист, Бодхидхарма, один из величайших последователей Будды, часто говорил своим ученикам: «Когда бы вы ни слышали имя Будды, немедленно помойте свой рот, потому что это имя опасно и делает рот нечистым». Другой буддистский монах, Бокуджу, часто говорил своим ученикам: «Когда медитируете, если этот парень, Гаутама Будда входит, немедленно убейте его, потому что если вы разрешите ему хоть раз, он всегда будет цепляться за вас, и вам будет сложно остаться одним».

Они были одними из величайших последователей, они любили Будду, но они могли смеяться. Почему? Их любовь была настолько интимна, так близка, что не было опасности, что что-то может случиться не так. Но христиане всегда боялись, поэтому они все считали святотатством, все. Они не могут ни к чему относиться с юмором, а если вы не можете ни к чему относиться с юмором, если вы не можете смеяться над собой, над своим богом, тогда вы больны, вы не дома, вашего бога надо бояться.

В Англии у нас есть слово: «богобоязненный», которым называют религиозных людей. Богобоязненный человек никогда не может быть религиозным, потому что если вы боитесь Бога, вы не можете любить его. Любовь и страх не могут существовать вместе. Со страхом может существовать ненависть, любовь не может, со страхом может существовать гнев, любовь не может, со страхом вы можете кланяться, но вы не можете сдаться, со страхом могут быть отношения между рабом и хозяином, но любовных отношений быть не может. У буддистов и индуистов совершенно другое отношение, это отношение другое, потому что они думают, что все существование – это космическая игра, вы можете быть игривы.

Суфии очень игривы, они создали Муллу Насреддина. Мулла Насредин – живой персонаж, вы можете продолжать добавлять к нему, я добавляю к нему новое. Если однажды мы с ним встретимся, то будут сложности, потому что я продолжаю создавать новое вокруг него. Для меня он постоянно живой персонаж, во многих отношениях символичный, символ человеческой глупости.

Но он знает об этом и смеется над этим. Когда бы он ни вел себя как глупец, он просто шутит над вами, над людьми.

Он достаточно тонок. Он не ударяет по вам напрямую. Он ударяет по себе, но если вы можете проникнуть в него, тогда вы можете смотреть на реальность. Иногда даже великие писания не могут так глубоко погрузиться, как шутка, потому что шутка прямо прикасается к сердцу. Немедленно что-то взрывается в вас и становится вашей улыбкой и вашим смехом.

Насреддин должно быть обрел просветление, или он уже просветленный персонаж, ему не нужно достигать. Я все время использую его для того, чтобы дать вам ощущение, что для меня религия не есть что-то серьезное. Поэтому я продолжаю перемешивать Муллу Насреддина с Махавиром, что невозможно, они – противоположные полюсы. Я продолжаю смешивать Муллу Насреддина с Упанишадами, потому что он дает сладость всему серьезному. Нет ничего серьезного.

Для меня любить всем сердцем – это величайший праздник, который может произойти с человеком, любить всем сердцем, стать смехом.

Тогда не нужна медитация, этого достаточно.

Я расскажу вам один-два анекдота про Муллу Насреддина.

Однажды случилось так, что Мулла Насреддин и Шейх Абдулла потерялись в лесу. Они пытались и пытались найти дорогу, но потом пришел вечер, опустилась ночь, поэтому им пришлось всю ночь ждать под деревом. Это было опасно, там было много диких животных, им нужно было быть бдительными, потому что в любое мгновение их могли убить.

Они старались всякими способами не уснуть, но Мулла устал, начал зевать и засыпать и поэтому сказал Шейху Абдулле: «Придумай что-нибудь, потому что я засыпаю, мне теперь кажется невозможным не спать. Мы путешествовали весь день и я чувствую усталость».

Шейх Абдулла спросил: «Что я должен делать?»

Насреддин ответил: «Мы должны сыграть в игру, в догадки. Ты описывай актрису, просто представь себе, что ты актриса и опиши ее, а я должен догадаться, что это за актриса. Тогда я сделаю то же самое, а ты догадывайся».

Даже Абдулла заинтересовался, это показалось ему хорошей игрой. Тогда Абдулла сказал: «Хорошо». Он поразмышлял и потом сказал: «Мои глаза как у Нур Джахана, нос как у Клеопатры, губы как у Мерлин Монро» и т. д.

Мулла Насредин очень взволновался, его кровяное давление повысилось. Даже в темноте вы могли увидеть его глаза, они стали такими полыхающими. И когда Шейх Абдулла сказал: «Размеры моего тела девяносто – шестьдесят – девяносто». Насреддин прыгнул на Шейха Абдуллу. Шейх Абдулла сказал: «Подожди, посмотри!»

Насреддин сказал: «Для чего тут смотреть? Мне все равно кто ты. Быстро поцелуй меня!»

Человеческий ум таков: воображение, желание, страсть, проекция. Вы проецируете, воображаете, тогда вы становитесь жертвой. А это уже не шутка, это реальность, ваша реальность.

При достижении пятой ступени ум ищущего исчезает, подобно облакам в осеннем небе, только истина остается. В этом состоянии, мирские желания вообще не возникают. На этой ступени все мысли ищущего о разделении застывают и он пребывает в не двойственном состоянии. При исчезновении чувства разделения, пятая ступень, известная как шушуптапад, дремота, возвращает просветленного ищущего в его природу. Он всегда обращен внутрь, выглядит уставшим и сонным, даже в том случае, когда внешне он продолжает заниматься своей ежедневной деятельностью.

После прохождения этой ступени ищущий, который свободен от желаний, входит на шестую ступень.

Истина и не истина, эгоизм и отсутствие эгоизма, все виды умственных представлений пропадают на этой ступени, и, укоренившись в чистой не двойственности, ищущий избавляется от страха. Когда привязанности в его сердце растворяются, все его сомнения исчезают. В это мгновение его ум полностью лишается мыслей. Не достигнув нирваны, он находится в состоянии нирваны и освобождается, все еще пребывая в теле. Это состояние похоже на неподвижное пламя светильника. Тогда наступает седьмая ступень.

Недвижимое пламя светильника

18 января 1974 г.

утро

Первые три ступени принадлежат той части вашего ума, которая зовется волей. Первые три ступени принадлежат области усилия. Вам нужно заниматься ими, они не придут сами собой. Но до тех пор, пока вы не будете практиковать их, другие ступени не придут.

После третьей ступени все становится спонтанным, Происходит смена: случается одно за другим, но вы этого не делаете. Единственное что вам нужно помнить после прохождения трех ступеней, на других ступенях, это позволять всему происходить. На первых трех ступенях вам нужно прикладывать усилия, они не придут сами, но на остальных ступенях вам нужно позволять этому случаться, если вы не позволите, они не придут.

Поэтому первые три принадлежат к положительному усилию, а оставшиеся относятся к отрицательному усилию. Постарайтесь хорошо понять, что я имею в виду под положительным и отрицательным усилием. Положительное усилие означает: вам нужно что-то делать, только тогда что-то произойдет. Отрицательное усилие означает: вам нужно только позволять этому происходить, вам нужно остаться пассивными, ничего не делать, быть открытыми, восприимчивыми, это все, и все будет происходить.

К примеру, Солнце восходит где-то. Вы можете закрыть ваши двери. Если двери закрыты, вы можете оставить их закрытыми. Солнце будет снаружи, солнечные лучи могут быть снаружи. Вы будете находиться во тьме. Отрицательные усилия означают, что вы должны оставить двери открытыми, это все. Но сначала вам нужно открыть двери, для этого нужно совершить усилие сначала. Откройте двери сначала, потом вам уже не нужно ничего делать. Солнце взойдет, свет проникнет к вам. Чем выше будет восходить солнце, тем больше света попадет вашу комнату. Тьма исчезнет.

Вы не можете внести солнечные лучи внутрь, вы не можете положить их в корзину и внести их внутрь. Вы не можете заставить солнечные лучи войти внутрь. Положительное усилие не нужно для этого, нужно только открыть двери, для этого нужно положительное усилие, и все. Потом солнце само наполнит вашу комнату. Если вы открыты, пассивны, восприимчивы, как лоно, ничто тогда не может помешать свету попасть в комнату. Или другими словами первые три ступени мужские, а остальные ступени женские. На первых трех ступенях вам нужно быть агрессивными, мужественными, а на оставшихся ступенях вам нужно быть женщиной, женственным, пассивным, восприимчивым. Вот почему я говорю, что отрицательные ступени означают то, что вам нужно быть восприимчивым лоном.

Вы наблюдали это? Ни одна женщина не может изнасиловать мужчину, поэтому во всем мире, ни в одной книге законов, нет упоминания о таком преступлении. Ни одна женщина не может изнасиловать мужчину, потому что вся ее сексуальность восприимчива, она не может быть агрессивной. Но мужчина может изнасиловать женщину, даже если она не хочет этого, она может быть изнасилована. Если мужчина не хочет этого, его нельзя изнасиловать, вы не можете ничего сделать, изнасилование невозможно. Потому что мужская энергия выходит наружу, а женская энергия просто ждет внутри, просто ждет.

Вот почему ни одна настоящая женщина не будет агрессивной в любви. Она даже не скажет, она не будет инициатором в любовных делах. Она не скажет: «Я люблю тебя». Она будет ждать, чтобы вы сказали, что любите ее. И если женщина скажет с самого начала, что любит вас, а вы не были инициаторами, бегите от нее. Эта женщина опасна, вы будете страдать от нее. Эта женщина не женственная, она агрессивная, не женственная.

Женщина будет ждать. Она будет соблазнять вас, но ее способы совращения будут пассивными, не прямыми. Она не ударит вас напрямую в голову, она не скажет ничего. Поэтому в конце ни один человек не сможет сказать: «Зачем ты меня преследовала». Ни один мужчина не сможет сказать этого. Женщина всегда будет говорить: «Ты втянул меня в это. Ты был инициатором, поэтому ты за все в ответе». Она может ждать, она может быть терпеливой, она может быть только восприимчивой. Это для нее естественно.

Первые шаги мужественные, последние шаги женственные. Это означает несколько следующих моментов. Первые три шага будут сложными для женщины. Ей придется делать больше усилий на этих ступенях. Первые три ступени будут легкими для мужчины. Последние ступени будут легкими для женщины и будут сложными для мужчины. Такая будет разница в садхане. Первые три ступени придут легко к мужчине. Для него не будет проблем, потому что это соответствует его природе. Ему легко быть агрессивным. Первые три ступени будут сложными для женщины. Ей придется прикладывать силы, она быстро будет уставать. Но если она подождет, пока наступит четвертая ступень, тогда вся ситуация перевернется. Последние ступени будут очень легкими для женщины, она может ждать, может быть восприимчивой. Отрицательное усилие соответствует ее природе.

Никто не выиграет от этого, никто ничего не выиграет, и никто не проиграет. Целое: половина – мужская, половина – женская. Поэтому помните об этом. Если вы женщина, то первые три ступени будут немного сложными. Зная об этом, приложите все усилия. Если вы мужчина, то помните, что после третьей ступени, у вас возникнут сложности. Потому что мужчине сложно отпустить себя. Он может что-то сделать, это легко. Но ничего не делать, ждать для мужчины сложно. Но если первые три ступени пройдены хорошо, то будет не так сложно, все будет продолжаться дальше и дальше.

Теперь перейдем к сутре. Перед тем как мы перейдем к ней, еще одно: после третьей, последует четвертая, вам не нужно затягивать ее. После четвертой последует пятая, после пятой – шестая, после шестой – седьмая. Они придут автоматически. Когда ваша жизненная энергия начала движение, все будет происходить автоматически.

Вот почему говорится, что самадхи, последняя, седьмая ступень, приходит по милости Бога. Это правда в том смысле, что вам не придется делать никаких усилий для этого. Внезапно, однажды, вы почувствуете, что наполнились милостью, внезапно, без какой-либо видимой причины. Поэтому иногда самадхи случается в такие мгновения, в которые вы даже не осознавали, не могли даже себе представить, что придет самадхи.

Одна дзенская монахиня, пожилая женщина, шла однажды ночью от колодца, неся два ведра воды на бамбуковом коромысле. В небе была полная луна. Когда она подходила к своей хижине, к монастырю, внезапно бамбуковое коромысло сломалось. Два глиняных ведерка упали на землю и сломались, разлетелись на мелкие кусочки, вода вылилась, женщина стала просветленной. Она начала петь и танцевать.

Утром люди в монастыре обнаружили, что она все еще танцует, поет. Она преобразилась, изменилась, она стала совершенно другим существом. Они спросили: «Что случилось?»

Она сказала: «Когда эти два горшка упали, разбились, вода вытекла наружу, луна в воде исчезла. Луна была в небе, она отражалась в воде. Горшки упали, вода растеклась, луна в воде исчезла, тогда я взглянула на настоящую луну и обрела просветление».

Что она говорит? Когда эти два глиняных горшка упали на землю, она, должно быть, ждала очень долго, все усилия были сделаны. Она, должно быть, росла все больше и больше, спонтанно. А когда рост идет спонтанно, вы не можете знать об этом, он продолжается сам собой. Подобно этому, когда ребенок маленький, он никогда не знает, что он маленький. Маленький мальчик вырастает, он никогда не может провести четкую границу того, когда он повзрослел. Это происходит так спонтанно от мгновения к мгновению, происходит всегда, нет границы. Поэтому после третьей ступени, все течет. Ваш мастер может знать об этом, но вы об этом знать не будете. Вы осознаете только тогда, когда встанете на седьмую ступень.

Горшки упали на землю, разлетелись на части, вода вылилась, и луна исчезла. Падение этих горшков привело к этому: звук бьющихся горшков. Внезапно тело исчезло, потому что тело – элемент земли. Вода вытекла, потому что теперь не было ничего, чтобы скреплять все вместе. Душа – это вода. Тело разломалось, вода вытекла, стала едина с космосом. Не было ничего, чтобы ее удерживать. Тогда исчезло эго, которое есть отражение истинной луны, истинного Бога. Только Бог может сказать «Я». Мы продолжаем говорить «Я», это просто отражение.

Вода в земляном горшке отражает луну. Сознание в земляном горшке отражает божественное, становится «Я».

Такое простое событие, разрушение двух глиняных горшков, стало причиной просветления. Но это не причина, потому что вы можете разбить сколько угодно много глиняных горшков, и это ни к чему не приведет, поэтому причина не в этом. Потому что причина означает что-то, что может вызвать эффект, поэтому это не было причиной, не это вызвало просветление, оно уже происходило. Если женщина спит и внезапно звук ломающегося горшка пробуждает ее, она начинает осознавать. Что произошло? Тогда она должно быть взглянула на горшки и на себя. Внезапно не оказалось никого, ни горшков, ни тела,, все исчезло. Энергия начала свой танец. Женщина не танцевала, это просто аллегория. Произошло преображение.

Утром в монастыре заметили, что она уже не была той же самой. Тогда они спросили ее: «Куда делась та, кто была раньше?» Это одна из древнейших дзенских традиций, спрашивать у просветленного человека, который преобразился: «Где та женщина, которая была раньше?», или «Где тот мужчина, который был раньше?» Потому что теперь была одна энергия без собственной воли, танцующая. Танец не был следствием проявления воли, он был спонтанным.

Просветление происходило во многих ситуациях, порой совершенно обычных. Говорится, что Нанак просто продавал вещи в обычной лавке людям, целый день завешивал, мерил и продавал. Однажды он, должно быть, вырос внутренне, но не осознавал этого, он взвешивал что-то и обслуживал покупателя. Он считал: один, два, три, четыре, пять, потом дошел до тринадцати. Тринадцать на хинди – «тера». «Тера» означает «ты, твой». Числительное тринадцать на хинди будет «тера». «Тера» имеет два значения: одно – тринадцать, другое – твой.

Внезапно, когда он сказал «тера», он забыл о магазине, забыл о весах, о подсчетах. Он забыл о том, что «тера» означает тринадцать, внезапно в его ум пришло другое значение «тера» – твой. Тогда он продолжал взвешивать, но к нему не пришла цифра четырнадцать. Он взвешивал что-то, что продавал, и говорил «тера, тера, тера».

Пришел вечер. Хозяину лавки сообщили, что Нанак сошел с ума: он не продвигался дальше, что он зациклился на «тера». Хозяин лавки пришел и посмотрел. Он, должно быть, был человеком, который знал писания, который знал что-то о мистицизме. Он поклонился низко к Нанаку, потому что все его лицо преобразилось, он уже не был тем же человеком. После этого мгновения все стало Им. Нанак теперь не принадлежал себе, он принадлежал Богу. Все существование принадлежало Богу. Он оставил магазин. Стал монахом, бродячим монахом, у него был последователь, Мардана, который играл на музыкальном инструменте, и Нанак воспевал славу Бога. Потом Нанак путешествовал по всей стране и даже вне страны. Он посетил даже Мекку, был во многих местах, но его песня оставалась одной и той же: «Твой, тера, все Твое, ничего не принадлежит мне».

Это случилось в обычной лавке. Это может случиться где угодно, для этого не нужно дерево Будды. Было просто случайностью, что Будда сидел под деревом, а Нанак сидел в лавке, это была случайность. Это могло произойти везде, потому что каждая точка на земле – Его, каждая точка на земле священна. Где бы вы ни были, если вы сделали правильное усилие, тогда рост неизбежен, и однажды это случится. Это событие будет милостью, потому что вы не сможете сказать: «Я это сделал». Вы ничего вообще не делали. Вот почему так много внимания уделяется той мысли, что все происходит по милости Бога, как Его дар. Просветление не есть продукт вашего усилия.

Но помните, вы не должны делать отрицательное, вы не должны создавать препятствий. Если вы будете создавать препятствия, даже милость Бога не будет доступной для вас. Есть причина для этого. Как я уже говорил вам, любовь не может быть агрессивной. А милость – это высшая любовь, любовь, которая существует для вас. Она не может быть агрессивной, даже не может постучаться в ваши двери. Если дверь остается закрытой, милость не постучится, потому что стук – это агрессия. До тех пор, пока вы сами не откроете двери, милость не войдет к вам. Она не агрессивная, в ней нет сексуального центра. Она может ждать бесконечно.

Вам нужно сделать одну вещь: не создавать препятствия после достижения третьей ступени. После того, как придет четвертая ступень, остальные ступени последуют за ней. Они последуют точно также, как река впадает в море. Когда она начала течь, когда пересекла горы, потому что в горах будет немного борьбы, усилия, сопротивления, скалы, долины, горы... После того, как река достигла гор и пересекла их, вытекла на открытое пространство, все проблемы исчезают, все течет легко. Однажды она достигнет океана.

Три ступени для вашей реки, как горы, потом, начиная с четвертой, вы на ровной поверхности, вы можете течь. Раньше или позже вам встретится океан, и вы вольетесь в него. Теперь все движение будет спонтанным, вам нужно просто течь и ничего не делать. Для того, чтобы течь, не нужно ничего делать, течение не нуждается в действии.

Вы входите в реку. Если вы хотите плавать, то вам нужно что-то делать. Но если вы просто хотите плыть с рекой, вам не нужно ничего делать, вам нужно просто позволить реке принять вас, не сопротивляться. Вот почему происходит чудо. Живой человек может утонуть, но мертвый человек не может утонуть ни в какой реке, нет такой могущественной реки, которая могла бы утопить мертвого человека. А любой живой человек может утонуть и в маленькой реке. Мертвый человек, должно быть, знает какой-то секрет, который неизвестен живому человеку.

Живой человек борется с рекой. Река не топит его, благодаря своей борьбе, он исчерпывает себя, устает, рассеивает энергию, становится бессильным, благодаря своей собственной борьбе, не нужной борьбе. Река не борется с ним, он борется с рекой и хочет плыть против течения. Каждый из вас хочет плыть против течения, потому что только тогда, когда вы боретесь с рекой и плывете наверх, создается эго. Тогда вы чувствуете, что побеждаете. Течение вверх по реке создает в вас эго.

Наступает день, когда вы вынуждены устать от этого, тогда река топит вас, потому что в вас тогда не остается энергии. Но мертвец знает секрет. Он не может бороться, он мертв, он не может течь против течения. Он просто позволяет течению нести себя туда, куда оно хочет. Не он, а река теперь хочет. Ни одна река не может потопить его. Он может двигаться, может стать потоком.

После третьей ступени, вам нужно стать похожим на мертвеца: это отрицательное усилие. Вот что имеется в виду в древних индийских писаниях, когда они говорят, что гуру, мастер, подобен смерти, что он убивает своего ученика. Только тогда, когда вы становитесь мертвым, милость становится доступной для вас. Поэтому все усилия, которые вы здесь делаете, направлены на то, чтобы стать доступными для меня, чтобы я мог убить вас. Мне приходится быть убийцей, потому что до тех пор, пока вы не станете мертвыми, милость не станет доступной для вас, вы не можете получить ее.

Мертвые люди текут. Они спонтанны, потому что у них нет собственной воли. После третьей ступени, вам нужно быть похожим на мертвеца. Тогда последуют следующие ступени:

При достижении пятой ступени, а четвертая – это адвайта, ощущение недвойственности, ум ищущего исчезает, подобно облакам в осеннем небе, только истина остается.

Четвертая ступень – это адвайта, не двойственность. Когда вы можете видеть то, что существует только единство, облака начинают исчезать, остается только небо. Облака есть потому, что вы делите, потому что есть двойственность. Ваш ум покрыт облаками, много облаков плавает в нем, потому что вы не можете видеть спрятанное за облаками небо. Вы слишком сильно поглоще ны облаками, содержанием.

Один психолог сделал такой эксперимент. Он пришел в свой класс, там было пятьдесят студентов. На большой черной доске в классе, он повесил белую бумагу, такую же как доска по размеру. На этой белой бумаге была одна маленькая черная точка, а иначе вся бумага была бы полностью белой, чистой. Там была всего од на черная точечка, которую даже заметить было сложно.

Потом он спросил у учеников: «Что вы видите перед собой?» Они уставились и каждый должен был написать, что он увидел. Все пятьдесят студентов, без исключения, все написали, что они увидели маленькую черную точку на доске. Никто не разглядел большой белый лист, только маленькую точку. Никто не видел. Никто не написал, что видел большой белый лист. Каждый видел маленькую черную точку.

Мы видим облака, но не видим небо. Мы всегда упускаем задний план, но только задний план реален, большой, обширный, жизненный, необозримый. Когда бы вы ни взглянули в небо, вы видите маленькое облако, которое там плавает. Вы никогда не видите небо! Нужно сменить объект внимания, обратить свое внимание не на черную точку, а на белую бумагу, не на облако, а на небо. Когда вы смотрите внутрь ума, вы всегда видите маленькие мысли. Они ничто по сравнению с вашим сознанием, ваше сознание широко, но вы всегда видите маленькие точки, которые плавают в нем.

Когда не двойственность посетит вас, точки исчезнут и задний план станет чистым. Когда вы сможете увидеть белую бумагу, когда ваш ум сосредоточится на белой бумаге, эта маленькая точ ка исчезнет. Потому что если вы сосредоточены на маленькой черной точке, вы не можете видеть белый лист бумаги, даже та кой большой. Когда вы сосредотачиваете внимание на маленькой черной точке, большой белый лист исчезает. Поэтому почему не сместить внимание наоборот? Сосредоточьте внимание на белом листе, и исчезнет черная точка. Когда вы можете видеть небо, облака исчезают. Когда вы можете видеть сознание, исчезают мысли.

При достижении пятой ступени ум ищущего исчезает, подобно облакам в осеннем небе, только истина остается.

Небо – это истина. Странствующие облака не истинны. Они не вечные, они временное явление, они приходят и уходят. Помните, это определение Упанишад. Определение истины: она есть то, что остается вечно. Истинное не есть истинное, если оно меняется и движется. Упанишады дали четкое определение истины: истина – это то, что всегда сохраняется, а не истина – это то, что приходит и уходит.

Не истина может существовать, но она временна, подобна сну. Почему вы зовете сны неистинными? Они существуют, у них есть своя жизнь, своя реальность, во сне вы верите во все это, но утром, когда вы просыпаетесь, вы говорите, что они были снами, неистинными, нереальными, почему? Они были, поэтому почему вы называете их нереальными? Вы следуете бессознательно определению Упанишад, потому что этих снов больше нет. Они были, но их больше нет. Было мгновение, когда их не было, потом они появились, потом они снова перестали существовать. Между двумя мгновениями, когда их не было, как может существовать истинное? Это существование, которое было между двумя мгновениями небытия, должно быть нереальное. Подобное сну.

Был такой день, когда вас не было здесь на земле, в этом теле. Если вас зовут Рам, тогда Рама не существовал до вашего рождения. После вашей смерти, Рама снова перестанет существовать. Итак, два небытия на двух полюсах окружают ваше существование как Рама. Это подобно сну. Упанишады называют истиной только то, что существовало до вашего рождения, и будет существовать после вашей смерти.

Они говорят: «Найдите вечное, неизменное. Пока вы не придете к тому, что было всегда, всегда будет, считайте все остальное сном». Они говорят: «Облака – это сны». Не то чтобы они были нереальными, они реальные, они есть, вы можете увидеть их, но они сны, потому что их не было и не будет снова. Когда их не было, небо было, когда они есть, небо тоже есть, когда их не будет, небо все равно будет. Поэтому небо остается, пространство остается, все остальное в нем появляется и исчезает.

Этот мир, в который приходят и уходят, зовется майей, иллюзией, сном. Задний план, который остается всегда неизменным, длящимся, существует вечно, никогда не меняется, который не может измениться, вот что такое истина.

Ваша жизнь также делиться Упанишадами на две части: одна часть – та, которая меняется, и одна – та часть, которая остается неизменной, вечной, вечно неизменной. Та, что меняется, это ваше тело, а та, что не меняется, это ваша душа. Ваше тело и ум подобны облакам, ваша душа подобна небу. При достижении пятой ступени, облака исчезают, ваше тело, ум, облака в небе, все меняющееся исчезает, и открывается неизменное...только истина остается.

В этом состоянии мирские желания вообще не возникают.

Ведь мирские желания могут возникнуть только к облакам, к объектам, к меняющемуся. Вы не можете желать то, что всегда есть. Нет необходимости желать этого, оно всегда есть. Вы можете желать только то, чего не будет. Чем более оно непостоянно, тем больше вы привлекаетесь к нему. Чем скорее оно перестанет существовать, тем больше вы желаете этого.

Вся красота притягивает, потому что она самая непостоянная вещь. Цветок привлекает, а не скала, которая лежит прямо за цветком. Вы никогда не обратите внимания на скалу, вы всегда будете смотреть на цветок, потому что цветок непостоянный. Утром он есть, к вечеру его больше не будет, к вечеру он завянет, упадет, растворится. Вас привлекает цветок, а не скала.

Вы, должно быть, слышали о дзенских садах, которые зовут садами камней. В дзенских монастырях разводят не цветочные сады, а сады камней. Они говорят: «Цветы исчезают, они не истинны, а камни остаются». Это просто символ. Поэтому дзенские сады действительно уникальны во всем мире, нигде больше нет таких садов. В их садах разрешаются только песок и камни, не цветы. Огромное пространство песка и камней. Дзенские ученики сидят там и медитируют на камни, а не на цветы. Просто символ.