355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » Семь шагов к самадхи » Текст книги (страница 13)
Семь шагов к самадхи
  • Текст добавлен: 21 марта 2017, 05:02

Текст книги "Семь шагов к самадхи"


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанры:

   

Самопознание

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 28 страниц)

Он живет в монастырях, ашрамах тех святых, которых можно считать авторитетами в аскезах.

Ашрам – это восточная концепция, нет слова для того, чтобы выразить это на английском, монастырь тут не подходит, ашрам полностью отличается от монастыря. Вам нужно понять его концепцию. Монастырь – то место, в котором живут монахи. Есть христианские монастыри. Для просветленного человека нет необходимости находиться там, там место для аббатов, администраторов. Монастырь как школа для подготовки. Аббату не нужно быть просветленным, он и так может учить вас, потому что они ведут курсы на кафедре. Христианские священники подготовлены таким образом.

Я частенько посещал христианский теологический центр. В течение пяти лет они готовят там студентов. Все учитывается: насколько вам нужно поднять руку, когда вы рассказываете что-то из библии, какие жесты делать, как громко вы должны говорить, где нужно помедлить, всему этому учат. Они становятся подобными роботам, весь смысл упускается.

Если вы читали о Вивекананде, вы будете помнить об этом. Вивекананда сам не был просветленным, но он произвел очень большое впечатление на Америку, но не потому что он был просветленным, а по другой причине, потому что он был единственным спонтанным человеком там. Все миссионеры, аббаты, священ ники, и знаменитости христианского мира были слишком дисцип линированы, обусловлены, не спонтанны, подобны роботам.

Поэтому когда Вивекананда выступал на мировом конгрессе религий, из-за того, как он стоял, как начал говорить, с первых слов, которые он произнес: «Братья и сестры», вся аудитория почувствовала себя счастливой. Когда вы говорите: «Леди и джентльмены», это звучит совершенно по-другому. Никто перед этим не обращался к аудитории так красиво. Были сказаны сотни речей, но Вивекананда сказал: «Братья и сестры». Тотчас же лица людей, которые сидели там изменились, появился кто-то спонтанный, не формальный. Все, что он говорил, было не так важно, ведь он был индусским саньясином, не обученным читать речи.

Монастырь – это школа обучения, ашрам не школа, ашрам – это семья. Ашрам существует не как институт, он не может существовать как институт. Ашрам строится вокруг просветленного человека, это основная необходимость. Если нет просветленного человека, ашрам исчезает, просветленный человек – это человек, вокруг которого может возникнуть ашрам. Когда такой человек умирает, ашрам разваливается. Если ашрам продолжает свое существование, он становится монастырем.

К примеру, Ауробиндо мертв и мать тоже мертва, теперь Пондичери – монастырь, а не ашрам. Он будет существовать как мертвое образование, как институт. Когда там был Ауробиндо, он был совершенно другим. Важен человек, а не институт, институт мертв. Помните об этом, живое явление, мастер, благодаря своему присутствию создает среду, ашрам. Когда вы погружаетесь в эту среду, вы погружаетесь в семью, а не в институт. Мастер будет заботиться о вас всевозможными способами, вы будете ощущать там интимную, близкую атмосферу.

Восточные ашрамы исчезают, становятся монастырями, институтами. Западный ум настолько одержим идеей института, что все превращается в институт. Я недавно читал книгу о браке. Она начинается со слов: «Брак – это великий институт, величайший институт». Но кто хочет жить в институте? Ашрам более интимен, более личностен.

Поэтому все ашрамы отличаются друг от друга, каждый ашрам становится уникальным, потому что он зависит от человека, вокруг которого был создан. Все монастыри похожи друг на друга, но нет таких двух ашрамов, которые бы были похожи, потому что каждый ашрам должен быть индивидуален, уникален. Он зависит от личности мастера. Если вы отправитесь в суфийский ашрам, он будет совершенно другим, там будет много танцев и пения, если пойдете в буддистский ашрам, там не будет танцев, пения, но будет много тех, кто сидит в тишине. Оба типа выполняют одну и ту же деятельность, ведут к одной и той же цели.

Первое, что нужно помнить: ашрам существует с мастером, находится под его личным воздействием, его личности, атмосфера среда, которые создал он. Ашрам – это его бытие, когда вы входите в ашрам, вы входите не в институт, вы входите в живого человека, вы становитесь частью души мастера. Теперь вы будете существовать как часть мастера, он будет жить в вас. Там не будет навязанных дисциплин, но будут спонтанные события.

Он живет в монастырях, ашрамах тех святых, которых можно считать авторитетами в аскезах.

На третьей ступени хорошо жить с тем, кто познал, жить с ним. Первые две ступени сделают вас способными, патра, сделают вас достойными того, чтобы мастер взглянул на вас, чтобы дал вам возможность быть связанным с собой. Без первых двух ступеней ни один мастер даже не взглянет на вас. Вас не допустят, он будет избегать вас, он создаст такие ситуации, чтобы вы были вынуждены покинуть ашрам. Только после этих двух ступеней, когда вы встанете на третью, вы будете допущены, потому что мастер не собирается распинаться, он не будет работать с вами до тех пор, пока вы не будете готовы к этому, пока вы не покажете, что готовы.

Один саньясин продолжает писать мне письма, он здесь, он опять написал мне письмо, очень длинное письмо: «Дайте мне метод, при помощи которого я смогу узнать свои прошлые жизни». Но он даже не способен жить в этой жизни! Он сойдет с ума, если я дам ему метод того, как узнать свои прошлые жизни. Почему, как вы думаете, природа препятствует этому? Почему природа создает такой барьер, из-за которого вы не можете знать о своих прошлых жизнях?

Природа мудрее вас. Природа создает барьер, потому что даже одной жизни для вас достаточно, она есть бремя для вас, вам нужно забыть многое, если вы будете постоянно помнить прошлую жизнь, это полностью запутает вас, вы будете в нигде, вы не сможете понять что есть что. Все станет туманным, облачным, прошлая жизнь будет наполнять вас бременем, не позволит вам жить в здесь и сейчас.

Только подумайте. Вы любите женщину и помните о том, что в прошлой жизни она была вашей матерью! Что вы будете делать теперь? Если вы будете продолжать любить ее, вы будете чувствовать, что занимаетесь любовью со своей матерью, и это будет создавать в вас чувство вины. Или если вы примите ее как мать и оставите, то это также создаст в вас чувство вины, потому что вы ее так любите. Все станет для вас слишком сложным и вам трудно будет все это нести. Так происходит, ваша жена в прошлом могла быть вашей матерью, ваш муж мог быть вашим сыном, ваш друг мог быть вашим врагом, а враг мог быть вашим другом. Вы жили столько жизней, это может создать сложности. Природа создает барьер: когда вы умираете, занавес опускается, вы не можете помнить.

Этот человек продолжает писать мне: «Дайте мне метод!» Теперь он угрожает: «Если вы не дадите мне метод, я уйду из саньясы». Если вы покинете саньясу, мне-то что? А если я дам вам метод, и вы сойдете с ума, кто будет за это отвечать? А вы сойдете с ума, вы уже сумасшедший, стоите на краю, один шаг, еще немного бремени на ум, и вы взорветесь.

Ашрам, мастер, принимает вас только тогда, когда вы готовы, он начинает работать с вами только тогда, когда с вами можно сделать определенные вещи, когда вы подходите к определенной ступени. До этого нельзя сделать ничего. Таково должно быть отношение ученика, он не должен требовать. Мастер знает, что нужно делать и вам нужно ждать. Если вы не можете знать, вам нужно уйти, потому что ничего нельзя сделать тогда, когда вы еще не созрели для этого.

Первые две ступени делают вас зрелыми для того, чтобы вас принял мастер.

Он занимает себя обсуждением писаний и спит на камнях.

Это и в буквальном смысле и в символичном. В древних ашрамах каждый был вынужден спать на камнях, потому что это помогает. В йоге очень важна ваша спина, ваш позвоночник. Не только в йоге, но и биологии также. Теперь биологи говорят, что человек смог стать человеком потому, что мог стоять прямо, его спина была прямой. Позвоночник животных параллелен земле, только у человека позвоночник не параллелен земле, но составляет угол в девяносто градусов с ним.

Это полностью меняет все бытие человека. Этот угол в девяносто градусов к гравитации, позволяет уму развиваться. Теперь биологи говорят, что если животные будут стоять на двух лапах, они станут человеком, потому что все меняется при этом. Меньше крови приливает к голове, поэтому мозг и нервная система становятся более тонкими, утонченными. Когда больше крови приливает к голове, тонкие сосуды рвутся, они не могут развиваться.

Поэтому не злоупотребляйте ширшасаной до тех пор, пока вам этого не предложит мастер, потому что я ни разу не видел человека, который делает ширшасану, умным. Вы станете глупыми. Конечно, у вас прибавится здоровья, потому что животные более здоровы, поэтому если вас интересует только здоровье, ширшасана вам поможет. Вы станете здоровы как бык, но в то же время станете глупыми, потому что когда к голове приливает больше крови, тонкие сосуды рвутся, а эти тонкие сосуды нужны для того, чтобы быть умными. Когда человек выпрямляется, возникает больше возможности для развития тонких сосудов мозга.

Вы видите, как примитивные существа спят без подушек, они останутся примитивными, если будут спать без подушек, потому что к их голове приливает больше крови. Более разумному человеку требуется больше подушек. Он, возможно, не будет здоровее, но разум требует определенного механизма ума, очень тонкого механизма. Ум очень сложный, в нем есть семьдесят миллионов клеток, он вынужден быть таким тонким, если в одной голове помещается столько клеток. Они очень нежные, очень маленькие частички, когда кровь течет быстро, в большом количестве, они погибают, разрушаются. Поэтому с точки зрения биологии, науки, спинной тракт – наиболее важный элемент человеке. Ваша спина ничто иное, как шест для вашей головы. Вы существуете как веретено, с одной стороны секс, с другой ваш ум. Ваша спина – мост.

Йога работала очень много в отношении спины, потому что йоги осознали ее значение, поняли то, что спина – это ваша жизнь. Угол в девяносто градусов будет точнее в том случае, если ваша спина будет прямая, поэтому йоги говорят: когда сидите, сидите с прямой спиной. Они разработали много поз, асан, все их асаны базируются на прямой спине. Чем более стройна спина, тем больше возможности для роста разума, осознания.

Вы могли этого не наблюдать: если вы слушаете меня и заинтересованы в том, что слышите, то ваша спина будет прямая, если вам не интересно, то вы расслабляетесь. Если вы смотрите картину в кино, как только начинает происходить что-то интересное, вы немедленно выпрямляетесь, потому что это требует больше ума. Когда интересная сцена прошла, вы можете снова расслабиться в своем кресле.

Днем позвоночник нужно выпрямлять в йогических позах, а ночью его тоже нужно тренировать быть более прямым, на камнях он лучше выпрямляется, нежели на мягких матрасах. На камнях он вынужден выпрямляться, потому что камни не прогибаются под вами. Если позвоночник выпрямлен всю ночь, он вынужден быть прямой и днем. Тогда днем также, когда вы гуляете, сидите, он будет прямым. Это хорошо. Это помогает с точки зрения психологии, биологии, йогов. Но это только одна часть, другая часть символична.

Когда человек страдает, мы говорим, что он лежит на камнях. Ашрам будет довольно мучителен, потому что ломается много старых привычек, а это тяжело, много старых схем ломается, а они очень крепко в нас въелись. На самом деле вас приходится разрушать и строить снова, а в этом процессе вы будете много страдать, и будет много хаоса. Вот что значит спать на камнях.

Вместе с мастером, вам придется претерпеть много страданий. У вас в теле много блоков и в уме также. Их нужно разрушить, а это больно. До тех пор, пока эти блоки не будут разрушены, вы не можете течь, не можете стать спонтанными, ваша энергия не может высоко подняться, она не может переместиться от сексуального центра в сахасрару, не может переместиться в высший центр вашего существа. Поэтому многое придется разрушить, у каждой привычки есть схема, своя собственная система, на это уходит время.

Если вы готовы и доверяете своему мастеру, на это уйдет не так много времени, потому что ваше доверие позволит вам пройти мимо страдания. Если вы не доверяете, то каждое страдание становится для вас проблемой, ум говорит: «Что ты делаешь здесь? Почему ты тут страдаешь? Оставь этого человека, уходи! Ты раньше был счастлив». Вы никогда не были счастливыми раньше, но когда начинается страдание, вам кажется, что раньше вы были счастливы.

Для того чтобы быть действительно счастливыми, вам нужно избавиться от всего страдания, вам нужно пройти через это, это часть роста. Когда вы прошли через все страдание, только тогда вы можете ощущать блаженство, впервые вы можете стать счастливыми. Другого пути нет.

Таким образом, он проживает свою жизнь. Из-за того, что он обрел спокойствие ума, обладая правильным поведением, он тратит свое время, наслаждаясь естественным образом прогулками по лесу.

Это очень важно. В ашраме, под присмотром мастера, вам придется пройти через многие страдания, но вам не нужно самим создавать эти страдания, вам не нужно быть мазохистами. Много наслаждений тоже придут. Помните, так устроен наш ум: мы либо привязаны к наслаждению и требуем наслаждений, либо привязаны к страданию, после чего мы говорим, что не хотим никаких наслаждений. Мы начинаем получать наслаждение в страданиях, это опасно. Это мазохистское отношение, вы пытаете себя и получаете от этого наслаждение.

Это очень глубокое явление в человеческой психике, происходит это из-за отождествления. Каждое наслаждение сопровождается болью, если наслаждение становится интенсивным, вы чувствуете также боль, и наоборот происходит то же самое. Каждая боль рождает наслаждение. Боль и наслаждение не есть что-то отдельное, разница лишь в степени.

Вы любите женщину. Быть с ней несколько часов для вас прекрасно, быть с ней несколько мгновений – райское наслаждение, быть несколько секунд – вы чувствуете нирвану. Но пробыть с ней двадцать четыре часа становится для вас проблемой, быть с ней целый месяц утомительно для вас. Если же вы проводите с ней всю свою жизнь, вы готовы совершить самоубийство. Каждое наслаждение имеет свою боль, а каждая боль имеет свое наслаждение, они не разделены. Они отличаются интенсивностью, степенью, но не отличаются качественно.

Есть еще более глубокое отождествление. Когда вы занимаетесь любовью... Любовь – наиболее приятная вещь в этом мире, естественная, потому что есть и другие удовольствия, другие наслаждения за пределами природы, но из природных, занятие любовью – наиболее приятная вещь. Секс – самая приятная вещь, которые вам дала природа, но в секс также включено страдание. Когда вы занимаетесь любовью, вы делаете много разного, что доставляет вам мягкую боль, но они хороши. Даже ваш поцелуй доставляет небольшую боль.

Вы играете со своими телами и, играя так, вы причиняете друг другу небольшую боль. В Камасутре Ватсьяяна дал много ключей и предложений. Он говорит, что когда вы на самом деле любите женщину, вы будете делать многое, будете кусаться, царапать ее ногтями, она будет этим наслаждаться. В других обстоятельствах это принесет вам боль, но когда вы любите, это приносит наслаждение. Но это может вырасти в чрезмерность, вы можете стать садистом.

От имени Де Сада происходит такое явление как садизм. У Де Сада было много приспособлений, при помощи которых он мучил своих возлюбленных, своих служанок. Иголки не годились, он использовал колючки, у него были металлические инструменты, при помощи которых он проникал в чужие тела, сочилась кровь и он хлестал их кнутом. Он всегда путешествовал с портфелем, в его портфеле всегда были всякие вещи подобные этим. Когда он встречал женщину, которая была согласна любить его, он закрывал дверь. Сначала он избивал ее, начинала сочиться кровь, он пытал женщину, и потом занимался любовью.

Вас это удивит. Он занимался любовью с многими женщинами, и всякая женщина потом провозглашала, что так как Де Сад, их никто никогда не любил. Он доставлял им величайшее наслаждение, он их на самом деле любил. Даже пытка может стать наслаждением, потому что когда вы бьете человека, больше энергии выбрасывается в тело, все тело становится сексуальным. Когда вы бьете человека, все тело получает возбуждение, после чего вы любите. После возбуждения избиения, внезапное занятие любовью доставляет немыслимое наслаждение. Как будто бы вы в начале были голодны, после чего получили хорошую пищу, возникает контраст.

В каждое наслаждение включена пытка, боль. Вы можете впасть в другую чрезмерность: вы можете начать приносить боль себе и можете наслаждаться этим. Отправляйтесь в Бенарес, вы можете увидеть, как монахи лежат на колючках, они наслаждаются этим, это сексуальное наслаждение. Они оставили наслаждения и перешли к боли.

Поэтому в ашрамах вам не нужно себя мучить, не нужно быть садистом, не нужно пытать себя. Вам просто нужно настойчиво пытаться сломать прошлые привычки, но не нужно искать боли, если удовольствия сами приходят к вам, вам разрешается наслаждаться ими, они хороши. Вы должны быть благодарны за них.

Из-за того, что он обрел спокойствие ума, обладая правильным поведением, он тратит свое время, наслаждаясь естественным образом прогулками по лесу. Он остается не привязанным к объектам желаний.

Он остается не привязанным. Наслаждение приходит, приходят мгновения наслаждения, вы наслаждаетесь ими, и забываете о них. Вы не требуете их снова, не говорите: «Теперь я не могу больше жить без этих наслаждений». Вам нужно быть благодарными всему, что дает вам Бог, никогда не быть требовательными. Такой человек остается не привязанным к желаниям.

Занимаясь таким образом благочестивой деятельностью, и постигая истинные писания, он обретает ту чистоту видения, которая видит истину. Завершив эту ступень, ищущий начинает приближаться к просветлению.

Только проблеск, но это не само просветление. В Японии этот проблеск известен как сатори. Сатори – это не самадхи, просто проблеск. Вы не обрели просветление, вы не достигли вершины холма, но находитесь в долине, где нет облаков, когда небо – чистое, вы можете видеть снежные вершины, но все равно это очень далеко от вас. Вы не можете видеть, если в небе облака, не можете видеть ночью, вы не можете видеть, если стоите в таком месте, из которого не видно.

Эти три ступени приведут вас в такую точку, с которой можно увидеть вершину. Эти три ступени делают ваш ум чистым, облака исчезают и открывается пик, но это взгляд из далека, это не просветление. На третьей ступени к вам приходит проблеск, но помните хорошо, это еще не просветление.

Это может также произойти благодаря химическому воздействию. ЛСД, марихуана, или другие наркотики могут создать такие химические реакции внутри вас, в которых на мгновение облака исчезают, внезапно вы попадаете в такую точку, из которой видна вершина. Но это не достижение, потому что химические реакции не могут дать вам состояние медитации, и не могут дать вам просветления.

Когда вы возвращаетесь из наркотического путешествия, вы остаетесь такими же, что и раньше. Вы можете помнить о путешествии, эта память может приносить вам беспокойства, может создать в вас привязанность к этому. Тогда вам нужно принимать ЛСД вновь и вновь. Чем больше вы будете принимать, тем меньше будет возможности для вас обрести хотя бы взгляд, проблеск, потому что тело привязывается, вам требуется большее количество наркотиков. Тогда вы становитесь на путь, который ведет к безумию и никуда больше.

Поэтому не пытайтесь использовать химию. Если вы их попробовали, поблагодарите Бога, и не пользуйтесь больше. Если вы привыкнете к наркотической помощи, садхана становится для вас невозможной, потому что химия кажется такой простой, а садхана кажется такой сложной. Только садхана, только духовные дисциплины помогут вам расти, дадут вам вырасти до такой точки, с которой видение становится не искусственным, а естественным. После этого, вы его уже не теряете, в любое мгновение вы можете посмотреть, вы знаете откуда смотреть, вершина будет там.

Занимаясь ежедневной деятельностью, в любое мгновение вы можете закрыть глаза и увидеть вершину, это будет постоянным событием внутри вас, радостью, постоянной радостью. Чтобы вы ни делали, что бы ни случалось вовне, вы несчастны, а тюрем так много, вы можете закрыть ваши глаза, вершина перед вами. После третьей ступени, проблеск для вас всегда возможен. Но проблеск не конец пути, это только начало.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю