355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » Семь шагов к самадхи » Текст книги (страница 20)
Семь шагов к самадхи
  • Текст добавлен: 21 марта 2017, 05:02

Текст книги "Семь шагов к самадхи"


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанры:

   

Самопознание

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 28 страниц)

Когда монета исчезает

17 января 1974 г.

вечер

Некоторые мистики были очень сильно обращены внутрь и молчаливы. Что касается вас, то кажется, что вы движетесь легко и внутрь и наружу. Пожалуйста, объясните как это возможно?

Ум продолжает разделять на каждом уровне бытия. Куда бы ни посмотрел ум, он немедленно делит. Разделение и делить – это природная склонность ума. Поэтому мы говорим: «выше-ниже», «вверх-вниз», мы говорим: «этот мир и другой мир», мы говорим: «жизнь и смерть», «внутрь и наружу», «экстраверсия и интроверсия». Но все эти деления от ума. Нижнее – это часть высшего, начало высшего, верх не что иное, как продолжение низа. Жизнь и смерть неотличны, но та же энергия, которая вытекает из жизни, растворяется и в смерти. Наружу и внутрь не две отдельные вещи, разделение только на уровне ума.

Но мы существуем внешне, живем в наружном. Обычный человек живет в наружном, он никогда не идет внутрь. Он движется все больше и больше наружу, потому что желания можно удовлетворять в наружном. Нужны объекты, чтобы их удовлетворять. Объекты можно найти во внешнем мире. Во внутреннем мире объекты найти нельзя, есть только субъективность, есть только вы. Вам нужно что-то, чтобы исполнять желания, поэтому вы идете в мир. Внешнее создано потому, что желания движутся во внешнее.

Потом в жизни каждого приходит мгновение, когда вы чувствуете разочарование во всем этом: в желаниях, в гонке за ними, за объектами наслаждения, тогда вы приходите к пониманию, что все это тщетно. Тогда в уме возникает другая крайность: «Не иди наружу, иди внутрь!» Тогда вы поворачиваете весь процесс обратно. До этого вы выходили наружу, теперь вы начинаете идти внутрь, раньше вы гонялись за внешним, а теперь выступаете против него.

Такой тип ума, который начал выступать против мира, против внешнего, принадлежит тому же человеку, это тот же тип ума, который поставил все с ног на голову, но человек тот же, нет никакой разницы. Изменения в вашем бытие происходят только тогда, когда вы вообще не движетесь, ни во вне, ни внутрь, когда разделение между внешним и внутренним исчезло.

Это может отпасть только тогда, когда вас нет. Когда вы есть, тогда вы вынуждены делить на внутреннее и внешнее. Когда эго исчезает, что такое внутри? Где тогда внутри? Оно возникает вокруг вашего эго. Когда эго исчезло, где внутри и где снаружи? Они существовали из-за вашего эго. Когда эго исчезло, исчезает внешнее и внутреннее, тогда нет интроверсии и экстраверсии. Человек есть либо интроверт, либо экстраверт, но когда вы возвыситесь над эго, вы возвыситесь над человеком. Тогда вы просто существуете: внутреннее и внешнее становится одним, границы исчезли.

Точно так же как мы сидим внутри комнаты, если исчезнут эти стены, тогда где будет наружное и где будет внутреннее? Тогда внутреннее становится наружным, а наружное становится внутренним. Фактически в это самое мгновение разделено ли внутреннее и внешнее пространство на самом деле? Можете ли вы разделить его? Вы можете построить стены, но не можете разделить его, вы не можете разделить пространство. Вы можете пользоваться внутренним только благодаря дверям. Иначе вы не можете пользоваться внутренним. От двери внутреннее и внешнее остается одним и тем же.

Лао Цзы использует этот символ очень часто. Он постоянно говорит, что комната ценная не из-за стен, а из-за двери. Он говорит, что комната ценная не из-за стен, а из-за двери потому, что благодаря им исчезает разделение между внутренним и внешним. Двери – это связь: вы можете входить и выходить наружу. Но если вы разрушите стены, тогда разделение исчезает. Когда эго исчезает, исчезает разделение. Поэтому психология Юнга теряет смысл тогда, когда эго исчезает. Юнг делит ум на два типа: экстравертный и интравертный, но это разделение ума, а не сознания. Сознание подобно пространству, а ум – просто стены. Но вы можете использовать ум только потому, что у ума есть несколько дверей. И через эти двери внутреннее движется наружу, а наружное движется во внутреннее.

Мистик – это человек, чей ум исчез: он обрел не ум. Поэтому если мистик настаивает, что он против мира, он на самом деле не мистик, он все еще принадлежит миру, потому что он все еще несет это разделение.

Я расскажу вам одну историю. Случилось так, что два дзенских монаха возвращались в свой монастырь. Вечерело, и солнце собиралось садиться, они пришли к маленькому ручью. Когда они собирались пересечь ручей, они увидели там очень красивую молодую девушку. Один из монахов, старик, ортодокс, немедленно закрыл глаза, потому что нехорошо смотреть на женщин, может возникнуть желание, может прийти вожделение, может развиться страсть. Для того чтобы избежать этого, он закрыл глаза и начал переходить ручей.

Другой монах, молодой. Недавно ставший монахом и не слишком-то погруженный в ортодоксальность секты, спросил у девушки: «Почему ты здесь стоишь? Солнце собирается зайти, скоро будет ночь, а это место уединенное?»

Девушка сказала: «Я боюсь заходить в ручей. Не можете ли вы мне немного помочь? Не могли бы вы подать мне руку?»

Монах сказал: «Ручей глубокий. Будет лучше, если ты подойдешь и сядешь мне на плечи, тогда я тебя перенесу».

Другой монах, старик, достиг другого берега и обернулся. Что происходит? Когда он увидел, что девушка сидит на плече монаха, он очень беспокоился из-за этого. Его ум взорвался: «Это греховно!» Кроме того, он чувствовал себя виноватым, ведь он был старше, более зрелым, он должен был сказать другому монаху, чтобы тот был осторожнее. Это греховно. Теперь ему придется рассказать об этом настоятелю.

Молодой монах пересек ручей, оставил там девушку и двинулся по направлению к монастырю. Монастырь был на расстоянии одной или двух мили. Они шли. Старый монах был настолько рассержен, что не мог разговаривать. Они шли в молчании. Потом они дошли до дверей монастыря и, когда они пересекли дверь монастыря, старый монах остановился и сказал: «Ты совершил ошибку! Это запрещено! Ты не должен был этого делать!»

Молодой монах был удивлен. Он сказал: «Что? О чем ты говоришь? Что я сделал? Я молчал, я даже не сказал ни одного слова».

Старый монах сказал: «Я не имею в виду те две мили, которые мы вместе прошли. Я говорю об этой красивой молодой девушке, которую ты перенес через ручей».

Молодой человек ответил: «Но я оставил там девушку, а ты все еще несешь ее».

Если мистик на самом деле мистик, он не может делить, он не может сказать: «Вот это внешнее, а это внутреннее». Потому что только эго может делить, эго – это граница. Только ум может делить, не ум делить не может. Ничто не наружное и ничто не внешнее, все существование – это адвайта, единое, не двойственное. Разделение невозможно, оно едино, оно гармонично, в нем нет границ. Но если кто-то продолжает осуждать...

Во всем мире есть монахи, миллионы монахов в индуистских, христианских, буддистских монастырях, которые боятся внешнего и продолжают его осуждать. Это показывает, что они на самом деле заинтересованы, все еще заинтересованы во внешнем, иначе зачем осуждать? В них есть глубокое неосознанное вожделение к нему, иначе зачем осуждать?

Их осуждение показывает, что в них есть глубокая жадность ко внешнему. Когда жадность ко внешнему на самом деле исчезает, как может присутствовать осуждение? Как вы можете ненавидеть мир? Ненависть возможна тогда, когда что-то спрятано за этим. Любовь и ненависть не две отдельные вещи: любовь-ненависть – это явление, они две стороны одной и той же монеты. Вы можете сменить стороны: от любви вы можете перейти к ненависти. Когда вы любили мир, за этим скрывалась ненависть, теперь вы ненавидите мир, за ненавистью скрыта любовь, другой часть остается.

Настоящий мистик – тот, для кого монета исчезла, нет ни ненависти, ни любви. Нет отношений любви-ненависти. Он просто существует без разделения. Это не сложно. Если вы попробуете создать гармонию между двумя, то это будет сложно сделать. Если вы попытаетесь объединить, то это будет сложно сделать. Вы не можете объединить. Это уже пробовали сделать.

Читая Упанишады, вы можете осознать, конечно интеллектуально, что внешнее и внутреннее – это одно, наружность и внутренность – одно и то же. Если вы проанализируете интеллектуально, то вы объедините разделенное. Во-первых, разделение не верно, во-вторых, пытаться объединить двойная ошибка, потому что ваши попытки объединить означают то, что вы все еще считаете их разделенными и что как-то их надо соединить. Тогда это сделать очень сложно, ваше объединение останется поверхностным, глубоко внутри разделение останется. Вы можете только снаружи вычистить его, и это все, вы не можете сделать слишком много.

Но это очень просто сделать, если вас не станет. Тогда не нужно объединять. Когда вы исчезаете, остается одно, не нужно объединять. Они никогда не были отделены. Они всегда были соединены, всегда были одним. Это были вы, из-за вас существовало разделение.

Многие люди пытаются объединить по-разному. В Индии за последнее столетие многие люди пытались объединить все религии, разделенные религии. Ганди приложил много усилий для того, чтобы объединить христианство, индуизм, мусульманство, но все его попытки оказались неудачными, они были обречены на неудачу, потому что во-первых он верил в разделение, что они разделенные и пытался их объединить. В основание было положено то, что они разделенные и то, что их нужно объединить, поэтому самое большее, что он смог сделать, это создать мешанину, не живую, не несущую в себе много смысла. Истинное объединение происходит только тогда, когда вы можете видеть то, что разделения нет Не то что вы объединяете, а просто видите, что нет разделения. Вам не нужно объединять их вместе – они никогда не были раздельны.

Мистик – это тот, кто исчез. Благодаря его исчезновению все разделения просто исчезают. Я говорю все разделения, абсолютно все деления. Он не может делить между плохим и хорошим, не можете делить между богом и дьяволом, не может делить между адом и раем, просто он не может делить. Это не вопрос внешнего и наружного, так было бы слишком просто. Мы можем думать: «Хорошо, может внешнее и внутреннее – одно и то же, но рай и ад, Бог и дьявол?»

Вы можете не знать, что английское слово дьявол происходит от того же корня, что и божественное. Оба проистекают от санскритского корня: санскритского корня «дев». Дев означает Бор, божественное, девата. От дев происходит английское слово божественное (devine). От дев происходит английское слово дьявол. Оба божественные. Оба – одно.

Хорошее и плохое... Очень сложно постичь, потому что ум упорствует. Как плохое может быть хорошим, а хорошее плохим? Посмотрите, на мгновение вы можете заглянуть в неделимую реальность вещей. Можете ли вы думать о каком-нибудь человеке. Что он хороший, если нет никого, кто был бы плохим? Можете ли вы думать о Будде, Кришне, Христе, если бы не существовали Муссолини, Гитлер, Сталин, Наполеон, Александр? Вы не можете представить это. Будда не может существовать, если бы не было кого-то типа Чингиз Хана, Тимерлана. Тимерлан тоже невозможен, не может существовать, если бы не было Будды. Вы просто посмотрите на свое общество, грешник не может существовать без святого, и святой не может существовать без грешника. Они объединены вместе.

Много людей приезжает с запада и спрашивает меня: «В Индии было так много святых, но все остальное общество там, казалось бы, представляет собой совершенных грешников. Откуда этот парадокс? Это не парадокс. Это простой объективный факт, так и должно быть, потому что святые могут существовать только среди грешников. Они не разделены, чем больше святых, тем больше грешников. Если вы хотите, чтобы исчезли грешники, вам сначала нужно уничтожить святых. Когда святые исчезнут, исчезнут и грешники.

Лао Цзы говорит в Тао Те Дзинь, что когда мир был на самом деле религиозным, в нем не было святых. Когда появились святые, немедленно появились грешники. Поэтому святой не может существовать без грешника. Это означает, что они как-то связаны вместе, они часть одной реальности. Если одна часть исчезнет, то другая исчезнет автоматически.

Это подобно холоду и теплу. Пусть исчезнет тепло полностью, тогда полностью исчезнет холод. Потому что они отличаются только степенью, качество одно и то же. И святые, и грешники подобны теплу и холоду, они отметины на одном и том же градуснике. Уничтожьте одних, другие уничтожаться немедленно, они существуют как полярности. Люди продолжают спрашивать: «Если Бог – это добро, почему в этом мире есть зло?» Бог не может существовать без зла, зло есть из-за Бога. Свет не может существовать без тьмы, тьма также не может существовать без света.

Для христианства это было такой большой проблемой, на протяжении двадцати столетий христианские теологи постоянно работали над этой проблемой: если Бог хороший, то откуда берется зло? Они не разрешили ее, и никогда не смогут разрешить, потому что они не могут увидеть этой простой истины, что хорошее и плохое – это две разных степени одного и того же явления. Поэтому им приходится делить. Они говорят: «Все хорошее принадлежит Богу, а все плохое принадлежит дьяволу».

Откуда появился этот дьявол? Если дьявол происходит от самого Бога, тогда почему так много суеты вокруг этого? Он принадлежит Богу. Если дьявол отдельный источник от Бога, тогда в мире существует два Бога. Тогда не обязательно, что хороший бог победит. Вся ситуация кажется другой. Существует возможность того, что дьявол победит, потому что в девяносто девяти процентах он побеждает каждый день! Если они раздельны, тогда лучше поклоняться дьяволу, потому что иначе вы окажетесь на стороне проигравшего, если будете продолжать поклоняться Богу.

Поэтому христианские теологи не могут сказать, что дьявол – отдельный источник, они говорят, что дьявол был тоже ангелом господним, но потом ослушался. Они продолжают откладывать решение этой проблемы. Тогда откуда происходит это непослушание? Если оно происходит от самого дьявола, то он становится отделенным. Или если сам Бог предлагает это ему, тогда это становится игрой.

Когда прошлой ночью я говорил, что жизнь – это игра, и Бог играет эту космическую шутку, один друг тот час же написал письмо, говоря в нем, что это невозможно постичь то, что распятие Христа – это просто игра Бога. Распятие Христа не может восприниматься как игра Бога, в нем должен быть какой-то смысл.

Вопрос не в том имеют ли смысл какие-то отдельные вещи или нет, вопрос в том, имеет ли цель целое. Вы здесь. У вас есть цель, из-за которой вы пришли сюда, это я знаю, без цели вас бы не было здесь. У Иисуса могла быть цель, или вы можете думать, что цель была. Христине могут думать, что у него была цель. Целью было освобождение, освободить человечество от греха, который совершил Адам. Но так думаете вы. Если Иисус был просветленным, у него не могло быть никакой цели, потому что цель может быть только у невежественного. Он мог только играть. И если он думает, что все, что он сделал, обладает большим смыслом, очень серьезно, тогда у него такой же ум бизнесмена, как у вас.

Целое, космос, не может иметь никакой цели, потому что цель означает что-то внешнее. Но нет ничего внешнего по отношению к целому. И когда мы думаем, что Бог должен иметь какую-то цель, мы говорим что-то весьма абсурдное, потому что если у Бога есть какая-то цель, а он ведь всемогущ, он бы мог сделать это немедленно. Для чего тратить столько времени? Если бы у него была такая цель, чтобы человек попал в рай, он мог бы просто приказать: «Иди в рай!» Потому что если он может сказать: «Да будет свет», и появляется свет, если он может сказать: «Да будет мир», и появляется мир, почему он не может также сказать: «Пусть будет только рай», и будет только рай? Для чего тогда вся эта чепуха насчет Адама, который совершил грех, для чего Иисусу помогать людям? Для чего вся эта чепуха?

Цель в рамках целого абсурдна. Цель может существовать для индивидуального эго, потому что эго не может существовать без цели, но в космосе нет эго. Поэтому это не может быть ничем кроме как космической игрой. Даже распятие Христа – игра. Вот почему Иисус мог так легко идти на распятие, не беспокоясь из-за этого, как будто бы это был обычный спектакль, как будто бы он играл роль. Человек знания – актер, играющий представление. Каков будет результат – его не волнует. Каким бы ни был результат, все хорошо. Нет ни хорошего, ни плохого, ни внешнего, ни внутреннего, нет ни начала, ни конца, но это происходит только тогда, когда вы исчезли.

Вы можете меня неправильно понять. Я не говорю вам идти и делать зло, поскольку нет разницы. Я не говорю вам идти и убивать, потому что это просто представление. Но если вы на самом деле хотите убить кого-то, то если вас самих убьют или отправят в тюрьму, если вас накажет суд, то вы должны наслаждаться этим, потому что это игра. Если вы готовы принять целое, тогда вы можете пойти и убить. Но тогда не жалуйтесь, потому что в игре жаловаться бесполезно.

Для того чтобы понять это, одного лишь интеллекта недостаточно. Он может только подготовить почву. До тех пор, пока ваше бытие не преобразовано, вы не можете видеть это единство, вы не можете видеть это обширное единство полярных противоположностей. Они существуют вместе, и исчезают тоже вместе. Гурджиев часто говорил очевидно противоречивые вещи, но глубоко внутри они были реальностью. Он часто говорил, что все сохраняет одинаковое количество: пропорция сохраняется. Одинаковая пропорция всегда сохраняется между святыми и грешниками. Это невозможно изменить, иначе мир потеряет баланс. Та же самая пропорция существует между невеждами и мудрецами. Это невозможно изменить.

Теперь современная психология тоже раскрыла несколько фактов, которые подтверждают это. Один из них такой: пять процентов людей, всего лишь пять процентов – разумны, талантливы, гениальны, а пять процентов людей – идиоты, глупые, в точности та же самая пропорция. С одной стороны пять процентов интеллигентных, с другой стороны пять процентов людей полностью лишены интеллигентности. Есть еще другие группы и каждая группа имеет противоположную по отношении к себе группу. Вы можете разделить весь мир. Это как две полярности, которые уравновешивают друг друга: когда что-то больше вырастает, немедленно это равновесие нужно восстановить.

Это похоже на канатоходца. У канатоходца есть шест, шест для сохранения равновесия. Когда он чувствует, что теряет равновесие, наклоняется влево и начинает падать, немедленно он передвигается вправо. Когда он чувствует, что передвинулся слишком сильно вправо и может упасть, он снова отклоняется влево. Гуляя по веревке, он постоянно передвигается то влево то вправо, восстанавливая равновесие.

То же самое происходит с существованием: пропорция остается практически той же самой. Когда рождается святая личность, немедленно где-то рождается грешник. Когда рождается мудрец, немедленно один идиот должен уравновесить его своим появлением на свет, иначе мир немедленно исчезнет. Когда вы делаете что-то хорошее, знайте что где-то кто-то совершит что-то плохое, для того, чтобы уравновесить вас. Поэтому не слишком-то гордитесь, что сделали что-то хорошее, потому что сделав хорошее, вы создали плохое также. Кто-то должен уравновесить вас, потому что из-за вас мир вышел из равновесия. Когда бы вы ни делали что-то плохое, кто-то становится святым благодаря вам.

Я не советую вам делать то, или это. Упанишадам все равно, что вы делаете, но их заботит ваше понимание. Вы считаете, что мир двойственен и продолжаете делить его, тем самым вы пребываете в невежестве. Не делите, превзойдите разделение, смотрите на мир как на одно огромное явление.

Когда вы узнаете, что два не есть два, что противоположности не есть противоположности, вы перестаете напрягаться, потому что напряжение возможно только тогда, когда вы выбираете. Когда вы говорите, это должно быть, а этого не должно быть, когда вы говорите: это хорошо, а это плохо, вы страдаете. Вы напрягаетесь, конфликтуете в рамках ума, за этим последует все: ожидания, надежды, разочарования. Однажды вы поймете, что не нужно выбирать, потому что все одно и то же, тогда внезапно вся агония исчезает. Тогда вы обретаете равновесие, покой, блаженство, которые могут существовать только тогда, когда исчезает разделение.

Если кто-то испытал или понял глубоко внутри, как быть сухим листом, который послушен воле существования, тогда как можно заставить себя прыгать, дышать или делать что-либо еще, вместо того, чтобы просто лечь на землю и раствориться?

Во-первых, испытать и понять – это две разные вещи. Если вы испытываете это, нет необходимости задавать вопросы, просто ложитесь пластом на землю и растворитесь.

Зачем задавать вопрос? Это действие, вы что-то делаете. Ни один сухой лист никогда не задавал вопросов. Но сам вопрос показывает, что интеллектуально вы понимаете, но вы не испытали ничего подобного. А интеллектуальное понимание не есть понимание вообще. Интеллектуальное понимание это только видимость понимания. Это не понимание.

Почему я говорю это? Я прочту строчку, вы поймете почему. Если кто-то испытывает, или понимает... Потому что это не одно и тоже: либо вы испытываете, либо не испытываете. Первое: интеллектуальное понимание не равно опыту... или понял глубоко внутри как быть сухим листом, который послушен воле существования, тогда как можно заставить себя прыгать, дышать или делать что-либо еще, вместо того, чтобы просто лечь на землю и раствориться?

Вам нужно и это сделать, лежать как пласт. Вам нужно и это делать: лежать пластом на земле. Если вы можете это сделать, почему вы не можете заставить себя прыгать и дышать?

Я расскажу вам один анекдот. Случилось так, что один монах дзен, Дозен, часто говорил своим ученикам: «До тех пор, пока вы не умрете, вы не родитесь». Тогда один глупый ученик, а их всегда много, подумал: «Если ключ в этом, я должен попытаться». Тогда однажды он пришел сделал так, как советуете сделать вы. Он лег с закрытыми глазами пластом перед дверью мастера, прямо утром, когда мастер должен был выйти на утреннюю молитву.

Мастер открыл дверь и обнаружил, что его ученик лежит бездыханный, как будто бы мертвый. Мастер Дозен сказал: «Хорошо, молодец». Тогда ученик открыл один глаз, чтобы просто увидеть выражение лица мастера, и Дозен сказал: «Дурак, мертвец не открывает глаза!»

Вам тоже нужно это сделать: лечь пластом на землю, но это будет ваше действие. А дыхательные упражнения нужны для того, чтобы это случилось и не было вашим действием. Все эти техники медитации направлена на то, чтобы вы пришли к осознанию, когда внезапно вы чувствуете, что это происходит, вы упали на землю, растворились. Но это не должно быть сделано вами, вы не можете это сделать. Если это делаете вы, то весь смысл теряется. Это должно случиться спонтанно.

Сейчас все, что вы делаете, не будет спонтанным, чтобы бы вы ни делали, вам нужно прикладывать усилие. Я знаю, что вам нужно прикладывать усилия для дыхания, для катарсиса, для мантры ху, вам нужно приложить все возможные усилия. Эти усилия не станут вашим просветлением, потому что усилия не приводят к просветлению, но эти усилия помогут вам, они приведут вас к такому мгновению, когда вы оставите усилия. Когда вы оставите усилия, просветление всегда будет с вами. Вы можете перестать прикладывать усилия, но ничего не произойдет благодаря этому. Продолжайте их, делайте их настолько тотально, насколько возможно, потому что тогда вскоре вы осознаете, что через усилие нельзя ничего достичь.

Ничего не достигнуть через усилия, вам нужно осознать это. Я могу это сказать, но это не слишком то поможет. Я знаю, что вы не войдете в нирвану только лишь благодаря быстрому дыханию. Я хорошо это знаю. И только благодаря танцам и плачу, никто никогда не вошел туда. Даже если двери открыты, они закроют ее. Если они увидят, что вы делаете динамическую медитацию, они закроют двери. Это я знаю хорошо.

Как-то раз христианский миссионер давал проповедь ученикам средней школы, маленьким мальчикам и девочкам. После проповеди он спросил: «Те, кто хочет попасть в рай, должны поднять свои руки». Тогда все мальчики, кроме одного, подняли свои руки. Только один мальчик, по имени Джонни, хранил молчание.

Миссионер спросил: «Разве ты не хочешь попасть в рай?»

Джонни ответил: «Только не с этими!»

Поэтому если вы продолжаете делать динамическую медитацию, даже я не смогу попасть с вами, это невозможно. Но я знаю, что динамическая медитация не есть конец. Она лишь для того, чтобы подготовить вас, чтобы вы пошли дальше автоматически. Она для того, чтобы исчерпать вас и ваше эго, для того, чтобы исчерпать ваш ум, ваше тело, чтобы исчерпать вашу индивидуальность. Когда ваша индивидуальность исчерпывается полностью, вы упадете на землю как сухой лист. Но не как ученик Дозена. Если бы он делал динамическую медитацию, вся ситуация была бы другой. Тогда не нужно бы было ложиться на землю, он бы упал на землю.

Если вам нужно упасть на землю, это только показывает, что вы сдерживаете себя, вы на самом деле не исчерпаны. Если вы просто полностью погрузитесь в то, что я вам говорю, вы будете исчерпаны. У вас есть определенное количество энергии, ограниченное количество, эта энергия может исчерпаться. Когда вы исчерпаете себя, вы станете как сухой лист, мертвый лист.

Когда вы не можете ничего сделать, только тогда может произойти не делание. Когда вы можете что-то сделать, не делание невозможно.

Для того чтобы вернуться в сердечный центр, нужно ли стать более страстным? Будет ли сердце источником страсти? Можно ли человека, который полностью центрирован в сердце, назвать страстным?

Сердце – не центр страсти, скорее сердце можно назвать центром сострадания. Человек, который живет в сердце, не может считаться страстным, но его нужно считать сострадательным. Страсть проистекает из сексуального центра, вся страсть проистекает из сексуального центра. Сексуальный центр и сердечный можно соединить, но из сердца проистекает только любовь, не страсть.

Любовь – это очень спокойный поток, не агрессивный, практически пассивный. Это очень легкий ветерок. Секс – это страсть, насилие, агрессия, в нем присутствует сила, сильная энергия, он атакует. Сексуальный и сердечный центр могут быть соединены вместе, тогда любовь становится страстной. Если сердце не соединено с сексуальным центром, то любовь становится сострадательной. Тогда любовь пребывает в своей тотальной чистоте, только тогда, если в ней нет страсти, любовь чиста. Она молчалива, пассивна, не агрессивна. Вы можете пригласить ее, но она не постучит в ваши двери. Она даже не попросит приглашения. Вы можете просить ее прийти, она может стать вашим гостем, но она не придет не приглашенной.

Любовь не может насиловать, а секс всегда насилует тем или иным способом. Даже когда официально это не изнасилование, тем не менее, это изнасилование. Вы можете приставать к человеку официально в рамках закона, но в уме всегда изнасилование остается центром. Вы думаете о том, чтобы изнасиловать другого человека, вы агрессивны и все, что вы делали до этого, просто прелюдия, чтобы достичь конца. Вот почему когда два человека женятся, прелюдия исчезает.

Когда вы встречаете юношу или девушку впервые, присутствует много прелюдии. Перед тем как вы начинаете заниматься сексом, вы много играете, поэтому секс не кажется насилием, но насилие присутствует в уме, оно в уме. В уме вы всегда думаете о завершении, все представляет собой ухаживание, соблазнение, чтобы все казалась любовью. Но чем больше вы становитесь интимными друг с другом, тем меньше прелюдии, если вы женитесь, то прелюдия исчезает. Тогда секс становится откровенным, тем, чем нужно заниматься и с чем нужно покончить.

Посмотрите на это. Если два человека на самом деле любят друг друга, тогда будет не только прелюдия, но и игра после. Если два человека не любят друг друга, то после того, как они занимаются сексом, они идут спать, они не играют после. Они не будут играть перед и после игра тоже невозможна. Потому что в чем ее смысл? Все произошло, они пришли к завершению. В уме насилие.

Сексуальному центру известно только насилие, это – центр агрессии. Вот почему военные не разрешают солдатам заниматься сексом, потому что если бы у них будут сексуальные отношения, они не будут хорошими бойцами. Агрессия движется через сексуальный центр. Если секс разрешается и солдат живет со своей женой или возлюбленной, он не будет чувствовать желания сражаться на поле битвы.

По этой причине американские солдаты везде проигрывают: за ними следуют их женщины. Они не могут быть агрессивными, потому что секс центр агрессии. Если секс разрешается, агрессия вытекает из вас, тогда вам не хочется сражаться. Поэтому солдатам нужно запретить секс, они должны подавить секс. Тогда весь секс становится агрессивным. Вместо того чтобы войти в тело женщины, они могут войти в тело других людей пулей. Но это то же самое, вход. Эти пули, ножи, ружья, просто фаллические символы: войти в тело другого, разрушить.

Тренера атлетов, которые отправляются на олимпийские игры, говорят им: «Не занимайтесь сексом, по крайней мере, две недели», потому что если вы будете заниматься сексом, то не сможете хорошо соревноваться. Откуда вам взять агрессию, чтобы сражаться, соревноваться и побеждать? Все религии по всему миру, практически все, я бы сказал, потому что только одна прекрасная секта, тантра, исключение, все религии по всему миру говорят своим монахам, чтобы они сохраняли целибат, потому что они думают, что религия – это тоже своего рода борьба. Вам нужно сражаться с собой, поэтому сохраняйте агрессивную энергию и боритесь с собой.

Секс может очень легко стать насилием, потому что включает в себя страсть, он есть насилие. Любовь, любовный центр или сердечный центр, совершенно другой. Он не насильственный, пассивный, даже не активный. Он может прийти к вам как очень молчаливое благовоние, и это тоже только тогда, когда вы пригласите. Вот почему у людей, таких как Будда или Иисус много любви, но мы не можем чувствовать их любовь, потому что мы можем чувствовать любовь только тогда, когда она очень насильственная. Мы привыкли к насилию. А любовь Будды такая молчаливая. Она проливается на нас, но мы не можем чувствовать ее, мы стали такими нечувствительными. Только тогда, когда кто-то атакует нас, мы можем это почувствовать.

Сердечный центр не есть центр страсти, но центр сострадания. Сострадание полностью отличается от страсти, это ее прямая противоположность. Оно не агрессивная энергия, движется без всякого шума, но вы должны быть очень чувствительны, чтобы почувствовать это. Поэтому только очень чувствительные люди могут привлечься к Будде, потому что только очень чувствительные люди могут почувствовать, что от него истекает любовь. Если вы нуждаетесь в сильной дозе страсти, то Будда вам покажется просто мертвым, вам покажется, что от него ничего не исходит.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю