Текст книги "Семь шагов к самадхи"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 28 страниц)

Точно также говорит ребенок: «У меня есть ноги, чтобы ходить, но они слабые, неприученные, раньше я никогда не ходил. У меня есть только эти маленькие, слабые, непривыкшие ноги, которые все же должны привыкнуть. Мне нужно идти при помощи их. Не сделай тщетными мои усилия. Придет час, когда эта слабость исчезнет, будь терпелив ко мне».

Вот что говорит риши вселенной: «Будь терпелива ко мне. Я могу совершить много ошибок. Могу двинуться в неправильном направлении, но будь терпелива ко мне».

Я буду говорить устами закона, истины. Пусть Брахма защитит меня, пусть защитит того, кто говорит. Аум, шанти, шанти, шанти.

Перед тем как риши начинает свою дискуссию в Упанишадах, которые мы будем обсуждать последующие дни, он говорит: «Я буду говорить устами закона. Я не буду высказывать гипотезы, теорию. Я не буду говорить о какой-то доктрине. Я буду говорить только о законе, который есть».

Есть побуждения создавать теории, есть побуждения создавать системы. Всегда происходит так, что когда человек находит часть истины, тотчас же вокруг этой частички он создает систему. Вся система представляет собой спекуляции.

Этот видящий времен Упанишад говорит: «Я буду говорить устами закона, как он есть, не добавляя ничего. Я буду говорить истину. Какие бы последствия этого ни были, каким бы ни был результат и к чему бы он ни вел, я буду говорить только истину. Но я слаб, защити меня, о Брахма».

Защити того, кто говорит все это... защити.

Он повторяет дважды, в нем есть страх. Когда кто-то начинает говорить, у него есть страх того, что может вмешаться ум, может добавить что-нибудь, извратить истину, или создать нечто, что не есть истина, или вообразить что-то, чего на самом деле нет.

Когда один английский поэт, Кольридж, умер, он оставил тысячи поэм незавершенными. Перед тем как он умер, кто-то спросил его: «Почему вы не завершили их?» Нескольким поэмам до завершения не хватало всего одной строчки, поэтому они спросили: «Почему ты не завершил их? Они бы стали настоящими произведениями искусства. Только из-за одной строки... Почему ты не мог добавить всего одну строчку?»

Говорят, что Кольридж ответил: «Я не могу сделать этого, я поклялся, что не добавлю ничего. Эти строчки снизошли на меня, я ничего не делал для этого. Они были мне открыты в мгновения озарения, я их записал. Я являюсь просто транспортом, а не творцом, медиумом, придатком, вот так я записал их. Последняя строчка еще не пришла, и я жду, когда она придет, пока же я не могу ничего сделать. Если она придет, то придет, если она не придет, то ничего нельзя сделать, я беспомощный».

Вот отношение искреннего человека, находящегося в поиске, он не будет ничего добавлять от себя. Потому что часть истины станет ложью, если вы добавите что-то к ней ради завершения. А вся истина неизвестна и ее невозможно узнать. Известны только частички. Целое невозможно знать. Целое настолько обширно, что известны только очертания. Поэтому ум стремится создать систему, система становится ложной. Гегель, Кант, Платон, Аристотель, они все обладали только несколькими частями истины, но они разрушили их, потому что создали обширные системы взглядов вокруг них. И благоухание было утеряно; вы не сможете его обнаружить.

Видящие времен Упанишад совершено другие, их отношение совсем не такое. Они не систематизировали то, что утверждали.

Упанишады – несистематизированные фрагменты, просто части, а не система, не логика, не разумные построения. Что бы ни открывалось, они записывали это. Поэтому мастер говорит:

Я буду говорить устами закона, истины. Пусть Брахма защитит меня, того, кто говорит. Пусть Брахма защитит того, кто говорит. Аум, шанти, шанти, шанти.

Мудрец Санкрити однажды посетил Адитьялоку, обитель бога солнца, и, поклонившись ему, он выразил ему почтение посредством чакшусмати видьи.

Аум, поклоняюсь богу солнца, который просветляет орган зрения. Поклоняюсь богу солнца, великому воину! Поклоняюсь солнцу, которое представляет три вида обусловленности: тамас, раджас и сатву (темный, красный и белый)!

О, Господь, от неистины приведи меня к истине, от тьмы приведи меня к свету, от смерти приведи меня к вечности. Приветствую тебя солнце, сына Адити, ты – свет наших глаз. Мы посвящаем все, что у нас есть солнцу, которое правит вселенной.

Очень удовлетворенный, что ему поклонялись посредством чакшусмати видьи, бог солнца сказал: «Брамин, который воспевает видью, знание, каждый день, не будет страдать от глазных болезней, в его семье никто никогда не ослепнет. Могущество этой видьи обретается в том случае, если ей обучить восемь браминов, и знающий ее достигает величия».

Обретение истинных глаз

12 января 1974 г.

утро

Человек слеп. Он не способен видеть то, что есть. У нас есть глаза, но мы можем видеть через них только иллюзорное. Мы видим только поверхность, но не истинное, истинное упускается. Поэтому те, кто знают, зовут человека слепым.

Иисус продолжает говорить своим ученикам: «Если у вас есть глаза, смотрите, если у вас есть уши, внемлите». Конечно, его ученики не были слепыми, не были глухими. У них были глаза, также как и у нас. У них были все чувства, которые есть у нас. Это значит, что он имел в виду другие глаза, другие чувства.

Те глаза, которые могут глядеть только наружу, только во внешний мир, слепые, до тех пор, пока они не обретут способность видеть то, что находится внутри. Если вы не видите себя, вы слепой. Тот, кто не может видеть себя, что он вообще может видеть? Все, что он видит, что знает, основывается на глубокой слепоте. До тех пор, пока вы не станете видеть себя, пока вы не повернетесь внутрь, пока не сможете взглянуть на то, кто вы есть, все, с чем вы встречаетесь в миру, всего лишь видимость. Пропорция та же: чем больше вы проникаете внутрь, тем больше вы проникаете наружу, потому что истина одна.

Если вы не знаете кто вы есть, то все ваше знание, вся ваша осведомленность ложная. Без знания самого себя никакое другое знание невозможно. Вы можете продолжать получать знания, собирать все больше информации, но эта информация остается лишь информацией, мертвой, заимствованной. Она никогда не превратится в глаз знания.

Как обрести глаза, которые могут проникнуть через иллюзорное и могут воспринять истинное? Это составляет основу всех Упанишад. В древние времена это знание называли чакшусмати видья, мудрость, посредством которой обретаются глаза. Но первое, что нужно постоянно помнить, это то, что мы слепые, такие как есть, мы мертвые, такие как есть, мы иллюзорные, закваска для мечтаний.

Почему наши глаза не могут видеть реальность? Они так сильно полны снами, так сильно полны мыслями, что все, что вы видите, вы видите не таким, какое оно есть на самом деле, вы проецируете ваши идеи, мысли, сны на это. Весь мир становится проекционным экраном, а вы продолжаете проецировать. Все, что вы видите снаружи, вы сами поместили туда. Вы живете в мире, созданном человеком, и каждый живет в своем собственном мире. Этот мир состоит из его собственных проекций.

До тех пор, пока ваши глаза не станут полностью незанятыми, до тех пор, пока из них не исчезнут мысли, облака, содержимое; до тех пор, пока вы не станете подобными зеркалу, чистыми, невинными, без содержимого, вы не сможете встретиться с истинным. Истинное можно увидеть только через пустые, обнаженные глаза, ее невозможно увидеть наполненными глазами.

В этом все искусство или наука медитации: как сделать ваши глаза подобными зеркалу, не проецирующими, как сделать так, чтобы глаза просто смотрели, не создавая при этом ничего, не воображая, не добавляя ничего к этому. Просто смотреть на все так, как оно есть. Вы никогда не видите вещи такими, какие они есть, вы всегда смотрите через призму ума, окрашиваете их.

Девочка или мужчина кажутся вам красивыми. Тот же самый мужчина или та же самая девушка не казались вам красивыми еще вчера, и те же самые девушка или мужчина, возможно, не будут вам казаться красивыми потом. Что же случилось? Каким образом человек внезапно стал вам казаться красивым? Вся ваша логика становится нелогичной. Вы говорите: «Я люблю этого человека, потому что этот человек красивый». Все происходит наоборот: этот человек кажется вам красивым, потому что вы любите его. Красота не является причиной, но побочным эффектом.

Когда вы любите кого-то, этот человек становится для вас красивым. Для других тот же самый человек может не казаться красивым, более того, для других тот же человек может казаться уродливым. Для вас этот человек тоже не был красивым раньше, и позже тот же человек может стать для вас уродливым, для вас также. Но в это мгновение, в этом настроении любви, вы проецируете нечто на человека. Вы проецируете сны, человек становится просто экраном. Всю красоту вы сами спроецировали туда. Именно вы создали красивое лицо, красивое лицо – ваша интерпретация. Оно не истинное, потому что реальность и не красивая, и не уродливая.

Если человек исчезнет с этой земли, что произойдет? Будут ли холмы красивыми, цветы красивыми, колючки уродливыми? Что произойдет? С исчезновением человека красота или уродство исчезнут. Земля останется, как она есть. Солнце будет всходить, и луна будет ночью, и небо будет наполняться каждую ночь звездами. Цветы будут цвести, деревья будут цвести, холмы останутся там, где они есть. Все останется так, как есть, но не останется красоты и не останется уродства.

С исчезновением человека все его интерпретации исчезают. Истина не красивая и не уродливая, она просто есть. Вы интерпретируете ее в соответствии с собой. Поэтому одна и та же вещь может быть красивой в Китае и не быть красивой в Индии. Определенного типа лица кажутся прекрасными в Африке и не кажутся прекрасными в Англии.

Когда впервые христианские миссионеры появились в Африке, они столкнулись с огромными сложностями. Библия должна была быть переведена, а в ней говорится, что Бог белый, а дьявол черный. Поэтому возникла проблема, как сказать черным, что дьявол – черный, а Бог – белый? Они всегда представляли себе Бога черным, а дьявола белым. И это было естественно: они всегда изображали их Бога черным; их дьявол всегда был белым. Вы, должно быть, не знаете, что сделали христианские миссионеры. В африканском переводе библии Бог – черный, а дьявол – белый. Иначе не могло быть взаимопонимания, возможности встречи.

Мы воспринимаем вещи посредством нашего ума, ум продолжает давать свое объяснение. Мы воспринимаем вещи с точки зрения красоты и безобразия, но как насчет другого способа восприятия? Если человека не станет, то добро и зло также перестанет существовать в мире, не будет ни морали, ни аморальности. Все наши суждения и мораль исходят от определенной концепции.

Лев, который прыгает на жертву, рвет ее на части и ест, плохой он или хороший? Есть ли он зло? Если мы даем свое объяснение, то он выглядит очень злым, насильственным. Но лев ничего не делает, он просто ест. Он не осознает ничего – ни то, что хорошо, ни то, что плохо. Он не делает ничего плохого, он просто обедает, так же как вы обедаете. Если человек исчезает, то хорошее и плохое также исчезает вместе с ним.

То же самое происходит с мудрецом. Когда человек становится просветленным, человек со всеми суждениями, интерпретациями исчезает в нем. Он становится чистым, как будто бы его больше нет. Ум отброшен. Он становится сознательным, полностью сознательным, перестает проецировать свои суждения. Он смотрит на мир так, как он есть, без интерпретаций. Впервые он осознает реальность.

Человек не может знать реальность, потому что он продолжает проецировать свою идеологию, а все идеологии созданы человеком, существование их не поддерживает. Их создаете вы. Вот почему это говорилось вновь и вновь во всем мире: Экхарт говорил это на Западе, Беме говорил это на Западе, Лин Чи в Китае, Будда в Индии – во всем мире, когда бы ни появился подобный зеркалу ум, он говорил, что нет ни плохого, ни хорошего. Нет зла и нет Бога, существование едино. Если вы можете принять это существование без интерпретаций, впервые вы создадите путь, который может привести к истине.

Вы не можете привести свой ум к истине. Если вы воспользуетесь умом, все, что вы узнаете, не будет истиной. Вы можете встретиться с истиной, но вы не будете знать ее, потому что в то мгновение, когда вы видите нечто, вы тотчас же начинаете интерпретировать. Вы проходите по саду и видите розы. Не успели вы увидеть их, как ваш ум говорит: «Прекрасно». Цветы исчезли, ваша концепция заполонила вас. Вы начали проецировать, судить. Иисус говорит: «Не суди». Не судите.

Я слышал про одного мусульманского мистика. Он обычно продавал всякую мелочь в деревне, и люди в той деревне узнали, что он никого не судит. Поэтому они забирали у него вещи и давали ему фальшивые монеты. Он принимал их и никогда не говорил: «Это неправильно, а это правильно». Иногда они забирали у него вещи и говорили: «Мы уже заплатили». Он не отвечал им на это: «Вы не заплатили». Он говорил: «Хорошо». Он благодарил их.

Тогда к нему начали приходить люди из других деревень. Этот человек был очень хороший: вы могли взять что угодно из его магазина, вам не надо было платить, или вы могли заплатить ему фальшивыми монетами, он принимал все!

Потом к этому человеку пришла смерть. Посмотрев в небо, он произнес такие последние слова: «Аллах, я принимал любые монеты, даже фальшивые. Я сам фальшивый, так что не суди меня. Я не судил твоих людей, пожалуйста, не суди меня». Как Бог может судить такого человека? Иисус говорит: «Не суди и несудимым будешь».

Если в вас исчезает суждение, то вы становитесь невинны. Если вы не делите вещи на плохие и хорошие, отвратительные и красивые, приемлемые и неприемлемые; если вы не делите вещи, если вы смотрите на реальность не разделяя, ваши глаза впервые начнут воспринимать существование. Вот что такое чакшусмати видья, как обрести зрение, чтобы видеть.

Если вы будете делить, то останетесь слепыми, если будете судить, то останетесь слепыми, если вы будете говорить, что это хорошо, а это плохо, то тем самым вы будете поддерживать свою слепоту. Потому что существование не знает ничего, в нем нет ни плохого, ни хорошего. Существование принимает все. Когда вы также научитесь все принимать, то станете подобны существованию. Вы станете едины с ним.

Итак, помните: мораль – это не религия. Скорее наоборот, мораль – одно из препятствий обретения истинной религиозности, также как аморальность. И мораль, и аморальность – оба являются препятствиями. Когда вы превзошли оба этих понятия, вы превзошли ум, двойственность, двойственное отношение. Тогда мудрец и грешник становятся одним. Тогда вы остаетесь в себе, вы не пытаетесь судить. Когда вы больше не можете судить, ваш ум перестает проецировать. Ум проецирует через суждения.

Вы должно быть слышали эту историю, такую знаменитую, но христианство продолжает упускать ее значение. В деревне как-то толпа привела женщину к Иисусу, с их точки зрения она согрешила. Поэтому они сказали Иисусу: «Эта женщина – грешница, и она призналась. Что теперь нам делать? В древних писаниях написано, что мы должны забросать ее камнями. Она должна быть забита до смерти. Что ты скажешь на это? Что мы должны делать? »

Они хотели поставить Иисуса перед дилеммой, потому что если он скажет не убивать ее... как они ожидали, что он скажет, ведь он говорил: «Любите. Если кто-то ударит вас в одну щеку, подставьте другую. Если кто-то заставляет вас нести груз целую милю, несите две мили для него. Если кто-то хватает ваш плащ, отдайте ему и рубашку тоже». Этот человек не скажет: «Убейте, уничтожьте, забейте ее камнями до смерти». А если он скажет: «Не убивайте ее», тогда они могут сказать: «Ты против писаний, так что ты не можешь быть пророком. Ты не принадлежишь нам. Ты – разрушитель».

Но Иисус избежал этой дилеммы, потому что дилемма существует только для тех, кто поглощен умом. Когда ума нет, дилемма исчезает, потому что дилемма состоит из разделения. Вы делите вещи на две части, на противоположности, тогда возникает вопрос: «Из чего выбирать, как выбирать?» Тогда вырастает проблема. Но если ума нет, то нет вопроса о выборе – случилось невыбирающее состояние сознания.

Поэтому Иисус сказал: «Это правильно. Об этом написано в писаниях, чтобы забить в таких случаях человека до смерти. Это хорошо. Принесите камни и забейте эту женщину, но разрешается бросить камень только тому человеку, кто не совершил греха ни действием, ни умом».

Тогда те, кто вел толпу, вожаки, начали исчезать, потому что не было ни одного, кто не согрешил, не совершил прелюбодеяния в действии или в уме. Причем нет разницы, не имеет значение, совершили ли вы грех в уме или в действии, для сознания это одно и то же. Разницы нет. Думаете ли вы о том, чтобы убить человека, или на самом деле убиваете, разницы нет, потому что вы убили внутренне, когда подумали. Это сидит в вашем уме, вам хочется иметь эту женщину, в таком случае вы сделали это, все ваше существо сделало это. Несущественно произошло ли это в мире событий, или в мире мыслей, это вторично. Что касается лично вас, то грех был совершен.

Никто не смог бросить камень в эту женщину. Толпа исчезла, осталась одна женщина. Тогда женщина сказала Иисусу: «Но я совершила... Я сделала ошибку. Я аморальная. Поэтому даже если толпа решила не трогать меня и не забивать камнями до смерти, ты сам можешь наказать меня, я признаюсь».

Иисус сказал: «Кто сможет судить? Это только между тобой и твоим Богом, ты и высшее, ты и всецелое, кто я такой, чтобы судить? Это должно быть решено между тобой и существованием. Я не имею права вмешиваться».

Таков ум мудреца, не-ум мудреца. Он не может делить, поэтому не может судить, он не может сказать, что это хорошо, а это плохо. Только такое сознание может обрести глаза, чтобы видеть.

Глаза, которые могут проникнуть, увидеть истинное.

Теперь мы поговорим о сутре.

Мудрец Санкрити однажды посетил Адитьялоку, обитель бога солнца. Поклонившись ему, он выразил ему почтение посредством чакшусмати видьи.

Аум, поклоняюсь богу солнца, который просветляет орган зрения! Поклоняюсь солнцу, великому воителю! Поклоняюсь солнцу, которое представляет три вида обусловленности: тамас, раджас и саттву!

Человек становится мудрецом в том случае, если он перестает выбирать. Мудрец означает того, кто не может судить. Мудрец в Индии не то же самое, что на западе. На западе они делали много нелепых вещей. Одной их них, вершиной глупости, было то, что Папа присваивает святость верующим. Это своего рода сертификат или степень. Папа должен провозгласить какого-то человека мудрецом. Совет епископов должен принять предложенную им кандидатуру. Этот процесс похож на процесс присуждения степени в университете.

Иногда так происходило, как это случилось с Жанной д’Арк. Она была убита, сожжена; и она была сожжена по приказу Папы, церкви. Они думали, что она против христианства. Позже их суждение изменилось, позже другие Папы пришли к выводу, что Папа, который осудил ее, был неправ. Поэтому позже, когда она была уже мертва, посмертно она была признана святой, ее сделали святой. Она стала святой Жанной д’Арк.

Но что делать с человеком, который осудил ее? Что делать с епископом, который был в ответе за то, что ее сожгли, убили? который предложил Папе, что ее надо осудить? Он был уже мертв, так что можно было с ним сделать? Его кости были взяты из могилы, вывезены из города и подвергнуты избиению, оскорблены, их бросили собакам. Теперь Жанна стала святой указом нового Папы.

На востоке это кажется вершиной глупости, пиком глупости. Никто не может сделать из человека святого, никакие судьи. Эту степень нельзя присудить со стороны, это внутреннее достижение, внутренняя реализация. Она не зависит от посторонних.

Святой – человек, который обрел просветление. Теперь у него не остается выбора. Для него ничего не бывает плохим, и ничего не бывает хорошим. Он стал естественным. Он подобен дереву или холму, реке или океану. У него нет ума, чтобы объяснять, интерпретировать. Он не делит.

Это рассказывали об одном мастере дзен... Он жил в маленькой хижине, на расстоянии трех или четырех миль от деревни. Однажды ночью к нему в хижину вошел вор. Мудрец был очень сильно обеспокоен, потому что в хижине ничего не было, а этот вор прошел три или четыре мили ночью, и ему пришлось бы возвратиться с пустыми руками. Мудрец начал плакать, рыдать. Вор забеспокоился. Он сказал: «Что случилось? Зачем ты так сильно рыдаешь? Ты что, боишься, что я заберу что-то из твоей хижины?»

Мудрец сказал: «Нет, не в этом дело. Я расстраиваюсь, что у меня ничего нет, и, по крайней мере, ты бы мог повести себя немного более по-джентельменски. Мог бы проинформировать меня раньше, я бы нашел что-нибудь, что ты мог бы украсть. У меня же сейчас ничего нет, что ты будешь думать обо мне? Это такая честь, что ты прошел три или четыре мили, чтобы прийти ко мне в эту холодную ночь. Никто раньше не выражал мне такого почтения. Я просто нищий, а ты сделал из меня короля, решив, что у меня можно что-то украсть. А у меня ничего нет, вот почему я плачу. Что теперь я должен делать? Ты можешь забрать у меня одеяло».

У него было только одно одеяло, иначе он бы просто остался голым, под одеялом у него ничего не было. Ночь была очень холодной. Он сказал вору: «Пожалуйста, прояви ко мне сострадание и не говори нет, потому что у меня больше ничего нет, чтобы дать тебе. Возьми это одеяло, и когда ты вновь захочешь посетить меня, дай знак. Я бедняк, но все равно соображу что-нибудь».

Вор не мог понять, что происходит, но он увидел, как человек плачет и рыдает, поэтому он наполнился состраданием, он не смог сказать нет. Он забрал одеяло и исчез. И этой ночью этот дзенский монах написал маленькую хайку, в которой он сказал... он сидел у окна, ночь была прохладной, в небе была полная луна, и он написал в хайку:

Боже,

Если бы я мог подарить луну

Этому вору...

Таков ум святого, или не-ум. К этому же самому мудрецу пришел еще один вор. Мудрец писал в это время письмо, он взглянул на вора и сказал: «Для чего ты пришел? Чего ты хочешь?»

Этот мудрец был таким невинным, что даже вор не смог ему соврать. Поэтому он сказал: «Я гляжу на тебя, подобного зеркалу, невинного как дитя и не могу тебе врать. Должен ли я сказать правду?»

Мудрец сказал: «Да».

Вор произнес: «Я пришел что-нибудь украсть».

Мудрец сказал: «Там, в углу, у меня есть несколько рупий. Ты можешь их забрать». После чего он начал снова писать свое письмо.

Вор забрал деньги и собрался уходить, когда мудрец вдруг произнес: «Стой. Когда кто-то дает тебе что-то, ты должен поблагодарить этого человека. Деньги тебе могут не слишком-то помочь, но если ты поблагодаришь человека, который тебе их дал, это может помочь надолго. Поэтому поблагодари меня». Вор поблагодарил и исчез в темной ночи.

Позже вора поймали, и было обнаружено, что он обокрал и хижину мудреца в том числе. Поэтому мудреца позвали в суд. Мудрец сказал: «Да, я знаю этого человека очень хорошо, но он никогда ничего не крал у меня. Я дал ему несколько рупий, и он поблагодарил меня за них. Так что вопрос закрыт, в этом не было ничего плохого. Вопрос закрыт. Я дал ему немного денег, и он поблагодарил меня за это. Он не вор».

Этот ум, или не-ум мудреца – вот причина такого поведения.

Мудрец Санкрити однажды посетил Адитъялоку.

Это притча. Адитьялока означает «обитель солнца» или «обитель света, просветления». Солнце – просто символ. Солнце не только сила, дающая жизнь, но также сила, дающая свет. Поэтому солнце – это символ. Санкрити, мудрец, посетил обитель солнца.

Это означает, что только мудрецы могут посещать обитель света, мы остаемся в тьме, среди тьмы ночной. Не потому что нас окружает ночь, но потому что наши глаза закрыты, наполнены столькими проекциями, что мы не можем видеть вокруг свет. Свет есть вокруг, он пребывает повсюду. Вам не нужно посещать солнце, солнечный свет достигает каждого места. Каждого уголка земли достигает солнце, но только тот, кто стал мудрецом, может попасть в обитель солнца.

Мудрец Санкрити однажды посетил Адитъялоку, обитель бога солнца. Поклонившись солнцу, он выразил ему свое почтение посредством чакшусмати видьи.

Он поклонился солнцу и выразил ему свое почтение, причем это поклонение было совершено с признаками, которые указывают на то, что тот, кто его совершает, обладает истинным зрением. Прекрасное поклонение, потому что это единственный способ, при помощи которого можно поклоняться солнцу. Единственный способ поклоняться солнцу – это иметь истинные глаза, тогда поклонение закончено. Если вы можете смотреть на свет без проекций, то это и есть истинное поклонение. Если вы проецируете, то вы превращаете свет в тьму. Тогда вы ведете себя как слепцы.

Другое поклонение не требуется. Нет необходимости становиться на колени и молиться солнцу. Это бесполезно. Единственный способ поклонения – это обретение глаз, при помощи которых можно видеть солнце. Поэтому мудрец Санкрити поклонялся солнцу, склонившись перед нему посредством чакшусмати видьи. Если вы обрели глаза, которые могут видеть истинное, то вы становитесь поклоняющимся. И только такое поклонение может быть принято существованием, никакое другое.

Ваши молитвы ничто иное, как требования; ваши молитвы – ребячество, глупые просьбы. Они бесполезны. Вы не можете требовать от существования, чтобы оно двигалось согласно вашему расписанию. Идите в храмы, церкви, посмотрите чем там занимаются люди? Они думают, что медитируют, молятся, поклоняются. Они не делают ничего похожего. Они просто пристают к божественной силе, чтобы та выполняла их желания, чтобы слушалась их. Они дают ей советы как поступать. Ведь они знают лучше, чем божественное, они лучше знают, что надо делать, поэтому они пришли для того, чтобы посоветовать божественному что делать.

Они пытаются требовать, но нет способа, при помощи которого можно требовать чего-то от целого, потому что целое всегда знает больше, чем часть. Целое не может следовать за частью, часть должна следовать за целым. Целое не может следовать за вами. И это хорошо, что оно не следует за вами, иначе вы бы создали хаос, вы не знаете о чем просите.

Вы, возможно, слышали эту историю. Один человек поклонялся Шиве. Он поклонялся и молился на протяжении нескольких лет. После чего перед ним появился Шива и сказал: «Ты можешь попросить три благословения, три дара, исполнения трех желаний».

Человек начал поклоняться так давно, что уже забыл из-за чего все началось. Он поклонялся так долго, что не мог вспомнить из-за чего начал поклоняться. Его ум так сильно изменился. Поклонение превратилось в самоцель. Он забыл, поэтому сказал: «Разреши мне подумать».

Потом он попросил один дар. Дар ему был дан. Человек понял, что это ему не подойдет, что он попросил ошибочно. Он рассердился на свою жену, после чего сказал: «Убей ее!» Через мгновение она оказалась мертва. Это может произойти с любой женой или мужем. Они ссорятся, переполняются гневом. Но ненависть тоже не абсолютная; также есть и любовь. Ум делится: вы одновременно и ненавидите человека, и любите. Это всегда пятьдесят на пятьдесят.

Он попросил, чтобы жена оказалась мертва, что и произошло, тотчас же она упала мертвая. В то мгновение, когда она умерла, он вдруг понял, что любил ее очень сильно. Поэтому он сказал: «Пожалуйста, оживи ее». Второе желание было потрачено впустую. Два желания пропали: сначала жена была убита, потом она была возвращена к жизни. Осталось одно желание. Потом он сказал: «Дай мне теперь достаточно времени, чтобы подумать. Иначе я снова сделаю ошибку, и больше не останется желаний».

Шива долго ждал. Шли годы, он приходил и спрашивал: «Теперь проси третье желание». Человек был настолько озадачен, что не мог спать. Он превратился практически в сумасшедшего, просто думая об одном желании, потому что осталось последнее желание. Он посетил всех мудрых людей, которых он знал, и они предлагали много вещей, но ничто не казалось ему достойным. Тогда он спросил у самого Шивы: «Скажи мне что пожелать, иначе я сойду с ума».

То, что Шива сказал ему, стоит запомнить. Он сказал ему, что: «Есть только одно стоящее желание. Желание не иметь желаний. Ничто другое не заслуживает внимания. Что бы ты ни попросил, в следующее мгновение ты можешь захотеть еще что-то, даже может противоположное тому, что хотел сначала».

Ум разделен, наши молитвы исходят от этого двойственного ума. Мудрец – это человек, который избавился от двойственности ума. Он не может молиться. Его молитва не содержит слов. Она идет через его бытие. То, каков он, и есть его молитва. Поэтому, когда этот святой Санкрити взглянул на солнце, на бога, бога света, то, как он взглянул, было уже молитвой. То, каким он был, было молитвой. Его глаза, чистые, без мечтаний, безоблачные, без слез, нетребовательные, не просящие ничего, простые, невинные, детские, просто смотрящие на бога – вот каким было его поклонение.

О, Господь, от неистины приведи меня к истине.

Когда бог солнца обрадовался и хотел наградить мудреца, у того было такое желание:

О, Господь, от неистины приведи меня к истине, от тьмы приведи меня к свету, от смерти приведи меня к вечности.

Вот о чем просит тот, кто ищет: от неистины приведи меня к истине, от тьмы приведи меня к свету, а от смерти приведи меня к вечности. Этого ищет каждый.

Бог солнца – святой. Его нельзя ни с кем сравнить. Бог солнца включает в себя все проявления и украшен гирляндой созвездий. Он – огонь, сверкающий золотом, сияющий и жаркий. Это солнце проявляет себя для всех живых существ, представляя себя тысячами образов в тысяче лучей.

Приветствую тебя солнце, сына Адити, который является светом глаз наших. Мы посвящаем все, что у нас есть, тебе солнце, ты правишь всей вселенной.

Очень удовлетворенный тем, что ему поклонялись посредством чакшусмати видьи, бог солнца сказал: «Брамин, который воспевает эту видью, знание, каждый день, не будет страдать болезнями глаз, никто в его семье никогда не ослепнет. Могущество этой видьи обретается в том случае, если ей обучить восемь браминов, тот, кто ее постигает, обретает величие».

Здесь много внутреннего смысла, который нужно понять. То, о чем здесь говорится, говорится в форме притчи, иносказания. Поэтому слова, которые здесь используются, не нужно понимать буквально. Нужно обращать внимание на значение, на внутренний смысл.

Очень удовлетворенный тем, что ему поклонялся тот, у кого были признаки истинного зрения...