Текст книги "Алмаз Мандукья"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 18 страниц)

Свидетельствование просто означает отреченного наблюдателя, который не судит. В этом весь смысл медитации. Это просто! После того, как вы узнаете все искусство этого процесса, вы понимаете, что это самое простое в мире, что только может быть. Потому что каждый ребенок рождается в невинности. Вы знали о том, что это такое в лоне матери, вы знали об этом тогда, когда вы были маленькими детьми, поэтому это просто воспоминание. Медитация – это не что-то новое для вас. Вы пришли в этом состоянии в мир. Ум – это новое, а медитация – это ваша природа, это само ваше бытие. Как это может быть сложным? Вы просто Должны научиться этому. Наблюдайте!

Сядьте рядом с рекой и наблюдайте за тем, как она течет. Да, иногда проплывает бревно, а иногда проплывает лодка, иногда мертвое тело, а иногда прекрасная женщина может проплыть по реке. Вы должны просто наблюдать, и пусть вас это не волнует. Оставайтесь равнодушными, не возбуждайтесь. Вы не должны ничего делать, вам нечего делать. Это река и это ее дело. Вы же просто сидите тихо. Когда вы сидите тихо, постепенно вы узнаете искусство. И однажды, когда ваша осознанность будет тотальной, ваш ум испарится.

Если вы наблюдатель на пятьдесят процентов, пятьдесят процентов движения исчезнет, если вы наблюдательны на девяносто процентов, девяносто процентов движения исчезнет. Если вы наблюдательны на сто процентов, если вы тотально наблюдательны, сто процентов движения исчезнет, ум исчезнет, и реки больше не будет. И в это мгновение, когда ума больше не будет, вы услышите звук.

Аум есть целое, все есть целое. И все, что исходит из целого, есть также целое. И, несмотря на то, что из целого исходит целое, целое так и остается целым.

И в это самое мгновение вы будете знать все. Здесь целое, там целое, целое появляется из целого. Несмотря на то, что целое исходит из целого, тем не менее, целое остается целым.

И именно по этой причине я не выступаю против чего-либо. Я не выступаю против секса, против любви, против денег, против материи, я не выступаю против чего-либо. Я бы хотел, чтобы мои люди проживали жизнь в ее тотальности. Если вы не живете тотально, вы становитесь лицемером, а лицемер не способен познать истину.

Маленький Петр и маленький Джони спросили у своей бабушки: «как рождаются дети, бабушка?» бабушка ответила: «Аист приносит их в клюве», – ответила бабушка.

Маленький Петр и маленький Джони посмотрели друг на друга, и Джони сказал: «Как ты думаешь, должны ли мы сказать ей?»

«Нет, нет, – сказал Петр, – пусть так остается невинной!»

Муж с женой решили бороться перед детьми. Вся их борьба сопрягалась улыбками, и такими проявлениями любви, как фразы: дорогой, милая.

И уже через один день их сыновья дрались друг с другом с остервенением, и лишь после этого они осознали какое впечатление это оказало на их детей. Когда они спросили у них, кто начал драку, маленькие дети ответили: «он первый назвал меня дорогим, мама, честное слово, он сделал это первым».

Вы когда-нибудь слышали о польском священнике, все зовут его отцом, кроме его сыновей, они зовут его дядей!

Лицемерный ум становится извращенным. Он не может видеть все, как есть. Он хочет увидеть одно, но пытается показать, что видит что-то другое. Он говорит одно, а имеет в виду другое. Он хочет делать одно, но продолжает делать что-то другое. Его жизнь становится слишком сложной, он создает внутри себя ненужные конфликты. Он становится разделенным и превращается в арену постоянной гражданской войны.

Три преступника стоят перед одноглазым судьей в зале суда. Судья говорит первому: «Где вы были вчера в одиннадцать часов?»

Второй преступник отвечает: «Спал дома, сер». Судья восклицает: «Я спрашиваю не у вас». «Я ничего и не говорил», – отвечает третий.

Лицемеры становятся одноглазыми. Перестаньте быть лицемерами! Но наше общество во всем мире, так называемая цивилизация и культура создают лишь лицемерие. Земля полна лицемеров, притворщиков, обманщиков. Не так нужно слушать первозданный звук. Вы должны быть простыми и невинными.

Если бы какое-то существо с другой планеты прилетело на землю, оно бы было очень удивлено и озадачено тем, как возникают дети, потому что оно бы никогда не увидело, как это происходит, оно б никогда не увидело истины. Ему бы говорили всякую чепуху, которая бы была настолько далека от реальности, как только возможно.

Упанишады выступают за жизнь, за жизнь во всей ее полноте. Они не были махатмами, не были святыми. Они были видящими, но не святыми. Они жили обычной жизнью, конечно с необыкновенной интенсивностью и страстью.

В усадьбе подавали послеполуденный чай. Хозяйка дома и викарий обсуждали приготовления к ежегодному празднеству, которое должно было проводиться в саду при усадьбе.

Викарий, деревенский житель, старался быть вежливым, несмотря на то, что хозяйка из аристократической семьи, критиковала все его предложения. В конце концов, все обсуждение завершилось, и хозяйка говорит: «Еще чай, викарий?»

«Нет», – восклицает он.

«Чего нет?» – спрашивает она, приподняв брови, пораженная отсутствием всяких манер, надеясь на то, что он отчетливо скажет спасибо, как должен всегда поступать джентльмен. Она спрашивает его снова: «Чего нет?»

На что викарий отвечает: «Не нужно больше этого дрянного чая!»

Люди должны быть простыми, они должны жить обычной жизнью, с необычайной интенсивностью.

Упанишады полны не знания, они не дают вам много знания. Они просто сообщают вам о видении видящих.

Аум, нетленный звук, есть семя всего, что существует. Прошлое, настоящее, будущее, все это ничто иное, как проявление звука аум.

Проявление музыки, существование музыки, как говорит Гераклит, спрятанная гармония. Это оркестр.

И все, что превосходит три обители времени, есть ничто иное, как поток аум.

Высшее цветение приходит тогда, когда вы превзошли время, а как только вы превзошли ум, вы превзошли время. Именно ум живет в прошлом, именно ум проецирует будущее. А из-за прошлого и будущего создается настоящее. Когда ума нет больше, не остается времени.

Иисуса спросили: «Что будет особенного в царствии божьем, совершенно особенного?»

И он ответил: «там не будет больше времени».

Патанджали определяет медитацию как трансценденция над временем, потому что это одно и то же. Время и ум – это две стороны одной монеты. Высшее цветение происходит тогда, когда вы превзошли ум, стали выше времени.

Все это творение в конечном смысле есть Браман. И личность – это также браман.

Сознание внутри вас и существование без вас не отделимы, это одно и то же. Упанишады не полны знания, это не слова гуру, не высказывания великого Мирфы. Посмотрите на эти слова.

Великий Марфа, мудрец говорит: «Тайна успеха в искренности. После того, как вы поняли это, вы можете стать искренними».

Ошибаться свойственно человеку. А делать виноватым кого-то другого, это еще больше свойственно человеку.

Если у вас есть сложное задание, поручите его ленивому человеку. Он найдет самый простой способ выполнить его.

Тот, кто храпит, уснет первым.

Большая часть людей заслуживает друг друга.

Предположение – это мать всех измышлений.

Все хорошее в жизни – это либо нечто запретное, аморальное, жирное, либо нечто веселое.

Если тебя не волнует где ты, ты не потеряешься.

Скорость течения времени зависит от того, с какой стороны комнаты вы находитесь.

Теперь этот великий Марфа напомнил мне о ванне, поэтому извините меня, пожалуйста.

ГЛАВА 2
ЧЕЛОВЕК РОЖДАЕТСЯ СВОБОДНЫМ

Вопрос:

Ошо, я слышал, как однажды вы говорили о том, что неправильное использование свободы приносит вред. Но как свобода может принести вред?

Философы всегда верили в то, что сущность предшествует существованию, и что человек рождается таким, каким уже должен стать согласно предопределению. Так же, как семя, он содержит в себе всю программу. И вопрос лишь в том, чтобы проявиться. И свободы нет.

Таким было отношение всех философов прошлого: у человека есть определенная судьба, назначение. Человек становится определенным существом и это определено заранее, эта страница уже написана. Вы не осознаете этого. Это уже другой вопрос. Но что бы вы ни делали, не вы делаете это, это происходит из-за природной бессознательной силы, Бога.

Таково отношение детерминистов, фаталистов. Все человечество страдало из-за этого бесконечно. Потому что такой подход означает то, что не возможности ни для каких радикальных изменений. В отношении человеческого преображения нельзя сделать ничего. Все будет происходить именно так, как должно произойти.

Именно из-за такого отношения больше всего страдал Восток. Когда ничего не может быть сделано, вы начинаете принимать все: рабство, нищету, уродство, вы вынуждены принимать это. Но это не осознание, не понимание. Это не то, что Гаутама Будда называет татхатой, тем, что есть. За этим прячется лишь разочарование, безнадежность. Но последствия будут ужасными.

Вы можете наблюдать такую точку зрения в Индии в наиболее развитой форме: нищета, нищие, болезни, слепые, калеки. И никто не обращает на все это внимание, потому что жизнь такова, какова она есть. Жизнь всегда была такой и всегда будет. Своего рода летаргия пропитывает саму душу человека.

Но такой подход в основном неправильный. Это утешение, а не открытие. Это способ спрятать раны, это отговорки. Когда мы пытаемся спрятать реальность посредством доводов рассудка, мы вынуждены попадать во все более темные дебри реальности.

Мне бы хотелось сказать вам, что сущность не предшествует существованию. Наоборот, существование предшествует сущности. Человек – это единственное существо на земле, которое обладает свободой. Собака рождается собакой, будет жить как собака, умрет как собака. У нее нет свободы. Роза останется розой. У нее нет возможности для какого-либо преображения. Она не может стать лотосом. У нее нет выбора, нет никакой свободы. В то время как ситуация человека совершенно отлична от этой. В этом состоит достоинство человека. Его особо место в существовании, его уникальность.

Именно поэтому я говорю, что Чарльз Дарвин не прав, потому что он начинает относить человека к категории других животных. Основное отличие он даже не заметил. Основное отличие таково: Животные рождаются с программой, только человек рождается без программы. Человек рождается как табула раса, чистый лист, на котором ничего не написано. Вы можете написать на нем все, что вам хочется написать. Это будет ваш критерий.

Человек не только свободен, мне бы хотелось сказать, что человек – это сама свобода. Это главное, это сама его душа. В тот миг, в который вы отрицаете свободу человека, вы лишаете его самого главного качества, его царства. После этого он становится нищим, и находится в гораздо более отвратительном состоянии, чем все животные. Потому что у них есть, по крайней мере, какая-то программа. А человек просто потерян.

Когда вы однажды понимаете это, что вы рождаетесь как свобода, у вас раскрываются все измерения роста. Тогда от вас зависит кем стать, а кем не становиться. Это будет только ваш критерий. Тогда жизнь станет приключением, не проявлением, а приключением, исследованием, открытием. Истина не дается вам сразу же, вы должны открыть ее. В каждое мгновение вы открываете себя.

Если вы принимаете теорию судьбы, это также определяет вашу жизнь. Когда вы принимаете теорию фатализма, вы выбираете жизнь раба. Это ваш выбор! Вы решили попасть в заключение, вы предпочли оказаться в кандалах, но это все равно ваш выбор. Вы можете покинуть вашу темницу.

Именно для этого нужна саньяса. Вы должны принять свою свободу. Конечно, люди боятся быть свободными, потому что это рискованно. Вы никогда не можете знать заранее, что будете делать, куда будете двигаться, и какой будет окончательный результат. Если не все заранее определено, вся ответственность ляжет на вас. Вы не можете передать ответственность на кого-то другого. В конечном счете, именно вы будете отвечать перед существованием, вся ответственность будет полностью принадлежать вам. Какими бы вы ни были, кем бы вы ни были. Вы не можете убежать от этого, не можете переложить ответственность на кого-то другого. И вы боитесь этого. Именно из-за этого страха люди выбирают различные пути предопределения.

И это очень странно: религиозные люди и не религиозные находят согласие лишь в этом, в том, что нет свободы. По всем другим вопросам, они не соглашаются друг с другом, но в этом отношении их согласие выглядит достаточно странным. Коммунисты называют себя атеистами, не верующими, но они говорят, что человек предопределен социальными, экономическими, политическими условиями. Человек не свободен. Человеческое сознание предопределяется внешними силами. Логика одинаковая. Вы можете назвать внешние силы экономической структурой. Гегель называет ее Историей с большой буквы. Помните, а религиозные люди называют ее Богом, тоже с большой буквы. Бог, история, экономика, политика, общество, все внешние силы. Но все они соглашаются в одном: вы не свободны.

Именно этим отличается действительно религиозный человек.

Према Тара, я говорю тебе, ты совершенно свободна, без каких бы то ни было ограничений. Не избегай ответственности, если ты будешь избегать. Это тебе не слишком то поможет. Чем раньше ты примешь это, тем лучше, потому что ты можешь начать создавать себя, не откладывая. И в тот миг, в который ты создаешь себя, вырастает огромная радость, и после того, как ты завершила себя так, как хотела, возникает безграничное удовлетворение. Точно такое же, какое возникает после того, как художник завершил свою картину, после последнего мазка, в его сердце вырастает огромная радость. Хорошо сделанная работа приносит великий покой. Вы чувствуете, что творили с Богом.

Боги – это творец. А единственная молитва такова: молитесь, чтобы быть творческими. Потому что лишь посредством творчества вы участвуете вместе с Богом. Нет другого способа быть вместе с Ним. О Боге нельзя думать, вы должны как-то участвовать с Ним. Вы не можете быть наблюдателем. Вы можете быть только участником. И лишь тогда вы испытаете вкус. Создание картины – это ничто в сравнении с созданием самого себя, сочинение музыки – это ничто в сравнении с созданием самого себя, своего сознания, своего бытия.

Но люди боялись, и есть причины, по которым они делали это. Первая, это рискованно, потому что отвечаете лишь вы. Вторая, вы можете неправильно использовать свою свободу, потому что вы можете выбрать неправильное. Свобода означает то, что вы можете выбирать: либо правильное, либо неправильное. Если вы свободны выбирать правильное, и только правильное, это не свобода.

Это подобно тому, как Форд сделал свои первые машины. Он показывал их покупателям и говорил им: «Вы можете выбрать любой цвет, при условии, что он черный».

Но что это за свобода? При условии, что это черный цвет. При условии, что вы следуете десяти заповедям, при условии, что вы следуете тому, что говорит Библия или Коран. При условии, что это согласуется с учениями Будды, Махавира, Заратустры. Но тогда это не свобода! Свобода означает в основном, она включает в себя как неотъемлемую часть то, что вы способны выбирать и то и другое, и правильное и неправильное.

Существует опасность. Вот откуда берется страх, неправильного всегда проще добиться. Неправильное – это спуск с горы, а правильное – это подъем в гору идти в гору трудно. Это требует смелости. Чем выше вы поднимаетесь, тем больше мужества требует дальнейший подъем. Но спускаться с горы очень легко. Вам не нужно ничего делать, сила притяжения помогает вам. Вы можете просто скатываться как скалы с холма, причем скала достигает самого дна. Ничего не нужно делать. Но если вы хотите поднять свое сознание, если вы хотите вырасти в мире красоты, истины, блаженства, вы стремитесь к высшей вершине, которая только возможна и это определенно трудно.

Во-вторых, чем выше вы достигаете, тем больше опасность падения. Потому что путь становится узким, и вы окружены со всех сторон темной пропастью. Единственный шаг в сторону, и вы пропадете в пропасти. Вы исчезнете. Это более удобно, это вам подходит, идти по равнине, и не беспокоиться из-за высоты.

Свобода дает вам возможность либо падать вниз к животным, или подниматься вверх к ангелам. Свобода – это лестница. Одна сторона лестницы поднимается в небеса, а другая сторона упирается в ад. Это одна и та же лестница, выбор за вами, направление Должно быть выбрано вами.

С моей точки зрения, если вы не свободны, вы не можете неправильно использовать вашу несвободу, потому что несвободой нельзя пользоваться. Заключенный не может пользоваться своим заключением. Потому то он в кандалах, он не свободен делать что-либо. И в таком же положении находятся все остальные животные, кроме человека. Они не свободны. Они рождаются в определенных классах животных, и действуют соответственно. На самом деле, природа делает все сама. Им не нужно ничего делать. В их жизни нет вызова. Только человеку приходится стоять перед выбором, и бросать великий вызов. Лишь немногие выбрали риск, они решили подняться в небо, и открыть высшие вершины. Лишь немногие: Будда, Христос, немногие, их можно пересчитать по пальцам.

Почему же все человечество не захотело обрести то же состояние блаженства, которое выбрали Будда, то же состояние любви, как у Христа, тот же самый праздник, как у Кришны? Почему? По простой причине: это опасно даже претендовать на эти высоты, поэтому лучше об этом вообще не думать. И лучший способ не думать об этом – это признать отсутствие свободы. Вы уже предопределены заранее. Есть определенное писание, в котором описано все, что с вами будет еще до того, как вы родились. И вы должны просто исполнить предначертанное.

Према Тара, ты спрашиваешь: «Как можно неправильно пользоваться свободой?»

Только свободой можно пользоваться неправильно, рабством нельзя пользоваться неправильно. Именно поэтому вы видите столько хаоса в мире. Раньше его никогда не было по простой причине, потому что человек не был таким свободным. Вы видите больше хаоса в Америке, нежели в России по простой причине, в России у людей нет свободного выбора. В Америке они наслаждаются большей свободой, у них большая свобода, чем когда-либо, где-либо была на земле в истории человеческого развития. Когда появляется свобода, возникает хаос. Но этот хаос достоин этого, потому что только из этого хаоса рождаются звезды.

Моих саньясинов будут ненавидеть во всем мире, их будут осуждать во всем мире по простой причине, потому что они выбрали жизнь свободы. И я не даю вам никакой дисциплины, потому что любая дисциплина – это своего рода рабство. Я не даю вам никаких команд, потому что любые указания, которые исходят от посторонних, извне, заключают вас в темницу, делают вас рабами.

Я учу вас лишь тому, как быть свободными и предоставляю вас самим себе. Чтобы вы делали все, что хотели со своей свободой. Если вы хотите пасть ниже животных, это ваш выбор, и вам полностью разрешается сделать это. Потому что это ваша жизнь. Если вы решаете так, это ваше предпочтение. Но если вы понимаете свободу и ее ценности, вы не начнете падать. Вы не опуститесь ниже животных. Вы начнете подниматься выше ангелов.

Человек – это еще не все. Это мост между двумя типами существ: между животными и Богом, между бессознательным и сознательным. Растите в сознании, в свободе, делайте все шаги согласно собственному выбору, создавайте себя. Саньясин – это тот, кто создает себя и берет всю ответственность на себя.

Вопрос:

Ошо, что такое духовность? И что такое просветление? Ум – это обезьяна. Чем больше вы хотите избавиться от старых впечатлений, тем больше вы обретаете новые. Ошо, не могли бы вы, пожалуйста, показать мне путь?

Ты задал мне много вопросов. Первое, что нужно понять, вот что. Твои вопросы не искренние, это не твои вопросы. Они проистекают от твоей индийской обусловленности.

Ты спрашиваешь: «Что такое духовность?»

Сначала нужно спрашивать: «Кто я?» Сначала нужно спрашивать: «Что это за сознание во мне?» Но мы задаем философские вопросы, вместо того, чтобы задавать жизненные вопросы. А жизненные вопросы мы задавать забываем. Философские вопросы становятся для нас слишком значимыми: «Что такое духовность?»

Духовность это не есть нечто, что можно определить, на что можно ответить. Это есть нечто, что вы должны исследовать. И начать нужно с того, что не следует задавать такие глупые вопросы, а начать нужно с чего-то более важного. Спросите: «Кто я?»

И я не могу ответить на этот вопрос. Вы должны спрашивать внутри себя: «Кто я?» Продолжайте задавать этот вопрос и ройте внутри своего бытия. Точно также, как роют колодец, вы должны рыть внутри, потому что там есть слой за слоем обусловленности, знаний. И до тех пор, пока вы не сбросите все эти слои знания, вы не будете знать свое собственное бытие, свой собственный центр.

А индийский ум – это наиболее прогнивший ум в мире. Потому что он существовал, по крайней мере, десять тысяч лет. Он забыл о том, как умирать. Он не знает о том, как жить, и забыл о том, как умирать. Это своего рода лимбо, кома, он дышит, но он ни жив, ни мертв. И он задает большие вопросы, но все эти вопросы заимствованные, они вырастают из заимствованного знания.

Что такое духовность? И что такое просветление?

Какая глупость! Духовности нет, нет просветления. Знать об этом, значит быть просветленным. Быть просто обычным, жить, наслаждаться, любить, танцевать, петь, создавать. Это очень обычное существование с необыкновенной интенсивностью, со страстью. Это и есть просветление.

Но вы, должно быть, ищите какой-то эзотерический смысл. Но я против всего эзотерического.

Одна из моих саньясинок, Алмаста, спросила: «Ошо, не ответите ли вы для меня на несколько эзотерических вопросов?» Но ее вопросы прекрасны, намного прекраснее, чем вопросы Мурти: «Что такое духовность? И что такое просветление?» После таких вопросов немедленно вмешивается все ваше знание.

Ум – это обезьяна.

Как будто бы ты знаешь, что такое ум! Если бы ты знал, что такое ум, ты бы не задавал таких глупых вопросов. Потому что в тот миг, в который вы познаете свой ум, вы открываете свою душу также, немедленно, мгновенно. Это происходит одновременно. Если человек знает свой ум, вы знаете что такое просветление, потому что просветление – это состояние не ума. Если вы знаете: «Это ум». Вы немедленно теряете его, вы выбираетесь из него. Вы становитесь просто свидетелями, и это свидетельствование – это и есть просветление.

Поэтому Мурти твои вопросы действительно эзотерические. Но вопросы Алмасты намного прекраснее. Она задала небольшие вопросы, но они важные. Она сначала спрашивает:

«Сколько политиков нужно взять, чтобы они смогли ввернуть лампочку?»

Вот что такое духовность. Алмаста, достаточно одного, они не любят делиться свободным пространством.

Второй вопрос, который она задает:

«Сколько индуистов нужно взять, чтобы ввернуть лампочку?»

Алмаста, для этого нужно взять семьсот миллионов, и ни одним человеком меньше. Вся Индия должна молиться Богу, чтобы новые электрические лампочки поменяли старые светильники.

Третий вопрос, который она задает:

«Сколько католиков нужно взять, чтобы ввернуть электрическую лампочку?»

Алмаста, нужно взять двоих, одного, чтобы он вворачивал лампочку. И еще одного для того, чтобы он каялся при этом.

Четвертый вопрос:

«Сколько ядерных физиков нужно, чтобы ввернуть одну лампочку?»

Алмаста, по крайней мере, пятьдесят. Один для того, чтобы вворачивать лампочку, а сорок девять для того, чтобы решать, что делать со старой.

Пятый вопрос:

«Сколько итальянцев нужно для того, чтобы ввернуть лампочку?»

Алмаста, всего один, но не жди результата.

Шестой вопрос:

«Сколько мышей нужно для того, чтобы ввернуть лампочку?»

Алмаста, две, всего лишь две, причем ты всегда можешь ожидать результата.

Седьмой вопрос:

«В чем отличие между беременной женщиной и электрической лампочкой?»

Алмаста, ты можешь вывернуть лампочку.

Ее восьмой вопрос:

«Сколько саньясинов Ошо нужно для того, чтобы ввернуть лампочку?»

Алмаста, пятьсот тысяч плюс один: один для того, чтоб вворачивать лампочку, и его будут звать Харидас, а другие пять тысяч для того, чтобы праздновать это великое событие.

И ее девятый последний вопрос:

«Сколько Багаванов нужно для того, чтобы ввернуть лампочку?»

Алмаста, ни одного. Нужно просто сидеть в тишине, ничего не делать, весна приходит и уходит, а лампочка вворачивается сама.

Мурти, эти вопросы намного прекраснее, чем твои глупые вопросы, которые только кажутся такими духовными. Ты думаешь, что спрашиваешь что-то великое:

«Что такое духовность?»

Никогда не слышал об этом!

«Что такое просветление?»

Откуда мне знать? Кажется, ты знаешь все!

Ум – это обезьяна. Чем больше вы хотите избавиться от старых впечатлений, тем больше вы обретаете новые. Ошо, не могли бы вы, пожалуйста, показать мне путь?

Перестань стирать! Почему ты пытаешься стереть? Если это знаешь, чем больше ты пытаешься стереть. Тем больше собираются новые впечатления, тогда не стирай старые. Просто перестань стирать, и впечатления перестанут собираться. И ты будешь просветленным. Это так просто! Просветление – это такое простое дело. И я иногда удивляюсь, как люди умудряются не стать просветленными. Это действительно требует мужества, потому что просветление – это естественное явление. Вы рождаетесь просветленными. Вы рождаетесь буддами.

Но в тот миг, в который вы начинаете спрашивать: «Что такое просветление? И как стать просветленным?» вы попадаете в хаос. Представьте себе, что человек спрашивает: «Что значит быть человеком? Как стать человеком?» Он просто запутается. Все, что ему нужно – это стать перед зеркалом и увидеть то, что он уже человек.

Медитация – это только зеркало. Вы стоите, обнаженные перед собой и внезапно вы начинаете смеяться. Вы выглядите такими смешными, когда стоите так перед зеркалом, совершенно обнаженные. Это самая большая шутка из всех. Когда вы однажды увидите себя обнаженными, вы просветленные. Просто раскройте себя...

Вы носите много одежд, одна одежда на другой. Если вы отбросите одну одежду, появляется другая одежда. Отбросьте ее, и будет другая.

Вы подобны луку, и медитация – это ничто иное, как процесс очищения лука. Конечно, на ваши глаза будут наворачиваться слезы! Продолжайте очищать лук слой за слоем, и, в конце концов, в ваших руках не останется ничего. Гаутама Будда сказал, что это как раз то мгновение, в которое вы познаете себя. Когда ничего не остается у вас в руках, просто ничего, когда ваш руки пустые, весь лук исчезает, и остается просто чистое ничто.

Но это будет сложно для вас. Ваше знание, ваше знание создает трудности для вас.

Ты спрашиваешь:

«Ошо, не могли бы вы показать мне путь?»

Я могу показать тебе путь, но куда ты хочешь идти? Я не знаю, куда ты хочешь идти.

Ты спрашиваешь меня...

«Пожалуйста, покажите мне путь».

Куда? Может быть, ты хочешь попасть в Тимбукти, или в Токио? Куда ты хочешь попасть? Путь может быть показан тебе, но истинная трудность заключается в том, что просветление происходит тогда, когда ты перестаешь идти, куда бы то ни было. Ты не стремишься ни в Тимбукти, ни в Токио. Когда ты перестаешь идти, когда ты просто отдыхаешь в своем бытие, и никуда не идешь, когда в тебе нет никакого возмущения, не остается даже следа желания достигнуть куда-то, нет желания достижения.

Вы полны желаний. Вы хотите достигнуть духовности, хотите достичь просветления. Тебя зовут Б.Г.Мурти. Ты хочешь, чтобы между Б и г стояла буква о. Именно этого ты хочешь. Ты хочешь стать Богом Мурти. Не хватает всего лишь буквы о. Ты можешь написать сам эту букву. Кто может помешать тебе? Напиши Бог.

Но эта буква о также представляет собой пустоту. И если ты сможешь стать нулем, просто ничем, ты достиг, ты нашел. Но нет пути, который ведет к этому, потому что все пути ведут не туда. Путь сам по себе обманчив. Потому что путь означает то, что вы удаляетесь от себя. Путь всегда уводит вас в сторону. И нет пути, следуя по которому, вы можете прийти к себе. Вы уже там. Туда не нужно идти. Просто перестаньте фантазировать о путешествиях, о том, чтобы стать духовными, религиозными, о том, чтобы достичь просветления, нирваны, самадхи. Просто остановите всю эту чепуху. Просто покойтесь внутри вашего бытия, дома, расслабленные. И в это самое мгновение здесь и сейчас вы уже просветленные.

Вы становитесь просветленными каждое утро здесь. И вновь вы забываете. Я не шучу. Так и есть! Я делаю вас просветленными ежедневно, но вы снова впадаете в хаотическое состояние, вы снова начинаете поднимать пыль вокруг себя. Вы боитесь: «Что происходит? Неужели я стал просветленным?» И как раз в этот миг вы начинаете поднимать пыль, облака и дым. «Неужели я стал просветленным? Что теперь делать? Куда идти? Если моя жена узнает об этом, она создаст беспокойства. Перед тем, как прийти домой, лучше забыть об этом!» И к тому мгновению, когда вы возвращаетесь домой, вы снова перестаете быть просветленными. Вы снова встаете на тот же путь, между вашими ногами болтается хвост, вы боитесь. Потому что если вы будете действительно просветленными, когда вы придете домой, вы будете реветь как лев! Попытайтесь сегодня сделать это, и все соседи узнают о том, что вы стали просветленными. Ваша жена естественно будет кричать: «Заткнись! Ты не должен становиться просветленным так быстро! Подожди! Пусть твои дети вырастут, пусть они женятся. Просветление для старости, когда ты состаришься, тогда все будет в порядке, а пока время еще не наступило. Перестань немедленно, достаточно!»

Просветление – это простое явление. Просто дыхание, отдых, ничего не делать, и вы будете тихими, и не будет ума. Прямо сейчас, есть ли у вас ум? Все умы исчезли. Где обезьяны?

Но эти так называемые махатмы продолжают говорить людям: «Ум – это обезьяна». Вы слушаете это и начинаете повторять как заевшие грамофонные пластинки: «Ум – это обезьяна». И вы поклоняетесь Хануману, Богу в форме обезьяны, для того, чтобы доказать правоту махатм. «Если ум не обезьяна, для чего бы я стал поклоняться этой обезьяне?» – так думаете вы. «Я должен быть обезьяной! И потом появляется Чарльз Дарвин, и он говорит, что вы появились от обезьян, поэтому не только ваш ум от обезьяны, но ваше тело также от обезьяны. И вы не знаете о том, что такое духовность, поэтому все так и продолжается. Тело – это обезьяна, ум – это обезьяна. Две обезьяны и этого достаточно для того, чтобы добиться результата.

Забудьте все, про духовность и просветление. Расслабьтесь в обычной жизни. Ешьте, когда вы голодны, пейте, когда вы хотите пить, идите спать, когда вам хочется спать, и просыпайтесь рано утром, когда вам хочется встать, когда вам кажется, что вы достаточно отдохнули. Просто живите обычной жизнью с радостью. Живите мгновением настоящего. Не стремитесь к чему-то великому, к высшему, к далекому. Пусть вас не заботит другой мир, высший. Этого мира вам вполне достаточно. Это мир такой прекрасный, кого волнует другой мир?