Текст книги "Алмаз Мандукья"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 18 страниц)

Вы забыли о том, что такое истинная любовь. Вы начинаете любить из-за определенного цвета волос. Но какое это имеет отношение к любви? Через два дня вы вообще не будете обращать внимание на цвет волос. Или вы начинаете любить из-за определенной формы носа, из-за определенного цвета глаз, но после медового месяца все это вас просто утомляет! И после этого вам приходится как-то мириться с этим, притворяться, обманывать.

Ваша спонтанность извратилась и отравлена, иначе вы бы не смогли начать любить из-за каких-то частей тела. Но именно это с вами происходит. Если кто-то спрашивает вас: «Почему ты полюбил эту женщину?» Вы отвечаете: «Потому что она такая красивая». Или: «Из-за ее носа, глаз, фигуры, и чего-то другого!» Но все это такая чепуха. Тогда эта любовь не может быть глубокой, и не может иметь какую-то ценность. Она не может стать близкой, Она не может длиться всю жизнь, вскоре она высохнет и станет поверхностной. Она выросла не из сердца, это выдумка ума. Возможно, она очень красиво выглядит, как актриса, и вы за это ее любите, но это не настоящая любовь, она вам просто нравится.

Любовь – это нечто совершенно другое, это невозможно определить. Она такая таинственная, и Иисус сказал поэтому: «Бог есть любовь!» Он делает Бога и любовь синонимами, неопределимым. Но естественной любви нам не хватает.

И Марк, ты говоришь:

«Разве мы не должны любить столько, сколько можем?»

Неужели вы думаете, что вопрос в том, чтобы делать столько, сколько вы можете? Нет, вопрос не в том, чтобы делать, все должно идти от сердца. Это своего рода возвышение над умом и телом. Это не проза, это поэзия. Это не математика, это музыка. Вы не можете делать это, вы можете только быть этим. Любовь это не что-то, что вы делаете, любовь это ваша природа. Но эти «должен» легли тяжелым груозм на вашу спонтанность.

И ты говоришь:

«Если есть определенные вещи, которые мы должны сделать, есть ли пути, которые могут увеличить нашу радость, должны ли мы практиковать их?»

Ты говоришь о том, чтобы делать что-то, но реальность раскрывается бытием, а не деланием. Вопрос не в том, чтобы сделать что-то, вопрос в том, чтобы стать молчаливым и раскрыть свое бытие. Делание всегда экстравертно.

Конечно, если вы хотите заработать много денег, вы должны делать что-то. Если вы сидите молча и ничего не делаете, весна наступит, но деньги вы не заработаете. Трава растет сама по себе, но деньги не появятся просто так. Вам нужно много делать, вы должны бегать за этим, вам придется бороться ради этого, вам придется быть агрессивными, амбициозными, насильственными. Этот мир полон соревнования, когда вопрос касается денег. Но ваше бытие не внешне по отношению к вам. Если вы хотите быть президентом страны или премьер – министром, вам нужно много делать, вам нужно постоянно делать, вы не можете отдыхать, у вас не может быть покоя и вы должны быть практически безумными, потому что борьба будет жесткой. И до тех пор, пока вы не будете как сумасшедшие стремиться к власти, вы не сможете добиться этого.

Но ваше бытие не внешне. И никто не соревнуется с вами в борьбе за ваше бытие. И никто не может войти в ваше бытие. Вы там в одиночестве, оно уже есть. Вы просто должны обратиться внутрь, вы просто должны взглянуть внутрь.

Поэтому все, что тебе нужно, Марк, это тихо сидеть и ничего не делать. Когда ты ничего не делаешь, ни на уровне физического тела, ни на уровне ума, когда ты глубоко завис, когда ты остановился, когда вся деятельность прекращена, раскрывается твое бытие. Деятельность поднимает пыль.

Когда Уинстен Черчилль состарился, к нему пришел врач и сказал однажды: «Как ты себя чувствуешь?» А он был болен и ответил: «Я кручусь, но не поднимаю столько пыли, сколько раньше».

В мире, если вы хотите денег, власти, положения, вы вынуждены крутиться как белка в колесе и поднимать пыль вокруг себя. И чем больше вы крутитесь, тем больше пыли вы поднимаете. Тем лучше. Но в вашем внутреннем мире вы должны перестать бегать и поднимать пыль. Вся пыль должна осесть, чтобы вы смогли увидеть ясно, кто вы.

Поэтому вопрос не в том, чтобы делать что-то, блаженство -это ваша внутренняя природа. Просто раскройте ваше бытие, и блаженство станет естественным следствием.

Иисус сказал: «Найдите сначала царствие Бога, а все остальное последует за этим». И он прав. Ищите сначала царство Бога, которое внутри вас. Иисус повторяет снова и снова: «Царство Бога внутри вас».

Поэтому просто идите внутрь и найдите свою природу, и когда вы ее нашли, вы нашли все. Вы нашли радость, истину, любовь, свободу, вечность, Бога.

Ты спрашиваешь:

«Разве мы не должны отбросить эго?»

Ты думаешь, что эго это что-то, что ты несешь и можешь отбросить. Эго это только иллюзия. Это только идея. Ты не можешь его отбросить, ты не должен его отбрасывать. Как ты можешь отбросить идею?

Например, вечером темнеет, и ты видишь веревку на дороге, но она кажется тебе змеей. Подумай, разве ты можешь убить змею? Самое главное, что этой змеи нет. Можешь ли ты убежать от змеи? Самое главное, что змеи нет. Можешь ли ты не пугаться змеи? Самое главное – змеи нет. Поэтому все остальное несущественно. Все, что тебе нужно, это немного света, подойдет даже свеча, и ты увидишь, что змеи никогда не было на дороге. Это была просто идея, иллюзия, проекция.

В тот миг, в который ты находишь веревку, разве ты будешь спрашивать: «Что теперь делать со змеей? Должен ли я отбросить ее, забыть о ней?»

В тот миг, в который ты раскроешь свое бытие, твоего эго больше не будет. Эго это только проекция. Точно также как змея проецируется на веревку, эго проецируется на бытие. Ты не знаешь, что это веревка, и поэтому появляется змея. Ты не знаешь свое бытие, и поэтому появляется эго. Эго – это незнание своего бытия, не осознание своего бытия – вот что такое эго. Поэтому вопрос не в том, чтобы отбросить его. Но многие люди пытаются отбросить его, и чудо в том, что они даже преуспевают в этом. Они становятся смиренными, но смирение это другая ловушка эго, очень тонкая ловушка. Эго вырывается через черный ход, потому что раз к тебе пришла мысль о том, чтобы отбросить эго, это означает, что ты не понимаешь вообще, что это такое. Поэтому оно вынуждено быть с тобой.

Я долго жил в городе, в котором к одному человеку относились практически как к святому. Он был широко известен, и многие люди говорили мне: «Он такой смиренный». И вот однажды этот человек пришел ко мне, прикоснулся к моим стопам и сказал: «Я просто пыль у твоих стоп».

Я посмотрел на него. Его глаза говорили другое. Его нос говорил другое, поэтому я ответил: «Я вижу, что ты совершенно прав. Ты просто пыль у моих стоп».

Он сказал: «Что?» Он очень рассердился.

Я произнес: «Но я же просто соглашаюсь с тобой, я не высказал никаких собственных мыслей, Это ты начал, а я просто согласился с тобой. Почему же ты так раздражаешься?»

Я сказал ему: «Теперь закрой глаза, сядь тихо и пойми это. Это только другой способ удовлетворения твоего эго. Эго в тебе присутствует, просто оно перевернуто. Оно выполняет ширшаса-ну - стойку на голове. Но это то же самое эго, теперь оно притворяется, что смиренно».

Три христианских монаха встретились на дороге. Один сказал: «Моя секта самая ученая, самая философская, никто не может сравниться с ней в вопросах теологии».

Второй сказал: «Ты прав. Но в вопросах аскетизма она не идет ни в какое сравнение с моей».

Третий засмеялся и сказал: «Вы оба правы, но что касается смирения, мы самые смиренные».

Но что касается смирения, мы самые смиренные. Даже со смирением можно играть в ту же игру.

Марк, пожалуйста, не отбрасывай свое эго. Пойми его, осознай его, принеси в него свет осознанности и увидь его. И его больше не будет. Ты его не найдешь, и поэтому вопроса о том, чтобы отбросить его, не возникнет. Не отбрасывай его. Если ты будешь его отбрасывать, оно вернется к тебе в какой-нибудь другой форме, оно не может оставить тебя. Это просто старая привычка бессознательного ума.

В одной южно-американской стране была напряженная политическая обстановка. Военные были обеспокоены. Они поймали самого известного распространителя слухов в стране, и осудили его на смертную казнь.

Этого человека поставили к стенке. Когда раздалась команда: «Огонь», этот человек упал. Через несколько минут этот человек понял, что он жив.

К нему подошел генерал и злобно сказал: «Ты такой засранец и сплетник, что я решил просто напугать тебя. Пули были холостыми. Это, надеюсь, послужит тебе хорошим уроком. Теперь ты можешь идти».

Сплетник быстро выбежал на улицу, и к нему сразу же подскочил друг: «Привет, Пабло, – обратился к нему друг. – У тебя есть какие-нибудь новости?»

«Понимаешь, – сказал сплетник, заговорщицким голосом, – не говори этого никому, но у наших военных нет боеприпасов».

Старые привычки. Как медленно они умирают.

Эго это просто привычка. Привычка к невежеству, привычка к бессознательности. Она вернется. Пожалуйста, не отбрасывай эго, не корми его и не отбрасывай, потому что и в том, и в другом случае ты будешь просто поддерживать его. Просто наблюдай за ним, и ты его не найдешь.

Епископ получал много жалоб на отца Рейли из-за того, что он злобно нападает на англичан, выступая с лекциями на Лондонской кафедре.

«Ты можешь продолжать говорить с верующими с верующими, – сказал ему епископ, – но помни о законе щедрости, и тот факт, что ты живешь в той стране, о которой ты так плохо высказываешься. Я прошу тебя прочитать проповедь на следующей неделе по теме: «Последняя вечеря». Говоря на такую тему, мне кажется, ты не сможешь взяться за старое!»

Отец Рели мягко выслушал все упреки, но епископ тем не менее, на всякий случай пришел на проповедь в воскресенье, для того, чтобы проверить, что все идет как надо. У него не было причины для того, чтобы жаловаться, и не один раз во время проповеди, он упоминал подлых, грубых и жестоких саксонов. Епископ заметил с удовлетворением, что он очень хорошо уяснил что такое хорошие манеры, он не использовал бранных слов. Проповедь продолжалась. И спросив об этом у всех учеников, он обратился к Иуде: « Иуда, неужели ты предашь меня?»

Отец Рели сделал паузу и осмотрел всех присутствующих не моргнув даже глазом, после чего он произнес: «Ты сделаешь это, даже не поморщившись, паскуда».

Вся проповедь прошла хорошо, но эта привычка пробралась с черного хода: «Ты сделаешь это, даже не поморщившись, паскуда». Он сказал это, и, должно быть, он даже сам не осознает то, что выругался.

Единственное, о чем стоит помнить, есть ли эго, или нет. Никто никогда не находил его. Кто бы ни искал его, не находил его, а те, кто пытались отбросить его, никогда не могли этого сделать.

Ты спрашиваешь меня:

«Многие хорошие люди писали о том, что любовь может начаться как проблеск воли».

Это чистая чепуха! Любовь никогда не может начаться как вспышка воли. Воля означает усилия, означает навязывание, означает принуждение, дисциплину. Воля означает заставлять себя делать что-то, противоположно вашей природе.

Любовь не может так начаться, и если она начинается так, это будет не любовь, но что-то совершенно другое. И если начало неправильное, если неправилен первый шаг, последний шаг не может быть правильным.

Я знаю о том, что многие хорошие люди писали об этом, но эти люди, Марк, просто притворщики. Они не будды, не просветленные. Они такие же слепые, как и все остальные. Ни такие же слепые, как все человечество. Они хорошие. Они пытались стать хорошими, им удалось стать хорошими, но они кипят внутри. Они подавили себя, вот и все, и они преуспели в том, чтобы подавлять себя. Они смогли создать красивый фасад, и они прячутся за этим фасадом. Они могут носить очки, но они слепы. И если вы носите темные очки, никто не будет думать, что вы слепой. Многие слепые носят темные очки, просто для того, чтобы замаскировать свою слепоту.

«Мне хочется пойти в кино, мама. Мама, я хочу пойти в кино», – сказал маленький мальчик очень возбужденно.

«Заткнись и не беспокой меня! – сказала мать раздражительно

– Ты прекрасно знаешь о том, что ты слепой!»

Но очень трудно понять то, что вы слепы. Вы можете быть хорошими, вы можете быть очень дисциплинированными, у вас могут быть моральные качества, может быть совесть. Но до тех пор, пока у вас не будет сознания, у вас нет никаких глаз. Эти хорошие люди были хорошими просто из-за того, что следовали правилам толпы. И именно поэтому к какому-то человеку в обществе относятся как к хорошему, а в другом обществе к нему могут относиться как к плохому человеку.

Индуисты думают, что Рамакришна просветленный. Спросите у джайнов, и они не смогут с вами согласиться, потому что Рамакришна продолжал есть рыбу, а в соответствии с джайнской моралью есть рыбу и быть просветленным одновременно просто невозможно. Вы должны быть абсолютным вегетарианцем.

Джайны не считали даже Кришну просветленным, потому что он стал причиной кровопролитной войны Махабхараты. Он уговорил Арджуну воевать. На самом деле, Арджуна собирался стать джайнским монахом, он хотел отречься от мира и отправиться в горы, но Кришн уговорил его. И не только уговорил, он заставил его, всевозможными способами, принять его точку зрения. Он привел ему всевозможные аргументы, и он хорошо умел вести беседы. Создается даже такое ощущение, что он не убедил Арджуну, а просто заставил заткнуться. Его доводы были таковы, что Арджуне просто нечего было сказать, Кришна не дал ему возможности отступления.

Когда Арджуна увидел, что Кришна не отстает от него, и ему нечего возразить, он принял решение: «Проще сражаться». Поэтому, в конце концов, он сказал: «Спасибо тебе, ты меня убедил!» Но он не убедился.

И доказательство в том, что когда они достигли самого высшего рая, об этом говорится в Махабхарате, они начали сбиваться с пути. Только Юдхиштхира вместе с собакой достиг дверей высшего. Даже Арджуна сбился с пути, сошел с пути, испарился, даже он не смог достигнуть высшей двери. Это показывает совершенным образом то, что он упустил послание Кришны. Он не стал еще просветленным, не стал пробужденным.

Падение с пути означает новое рождение в этом мире. Даже собака Юдхиштхиры достигла, а ученик Кришны не смог!

Джайны говорят, что Кришна попал в седьмой ад, потому что он стал провозвестников величайшего насилия, которое когда-либо происходило на земле. Кого же можно тогда считать хорошим?

Неужели вы думаете, что Иисус хороший? Спросите у индуистов, спросите у буддистов, спросите у джайнов, и они скажут вам: «Нет, он не был хорошим!» Потому что согласно их вере, морали, человек страдает из-за прошлых грехов. Это просто доказывает, что Иисус Христос совершил множество грехов, возможно, он убил кого-то, изнасиловал, сделал что-то действительно очень плохое, иначе его бы не распяли.

Джайны говорят, что когда Махавира, их тиртханкара, их Христос шел по пути, если н дороге лежал шип, он немедленно поворачивался другой стороной к нему, потому что даже шип не мог причинять ему боли. Он исчерпал все свои плохие кармы, и больше не мог страдать. Так как насчет распятия? Иисус, должно быть, был преступником в прошлых жизнях, возможно, он был Чингиз Ханом, Тимерланом, Надир шахом, Гитлером, кем-то подобным им.

Спросите у христиан как они относятся к Махавире или к Будде, или к Шанкарачарье. И они скажут вам, что эти люди очень эгоистичные, они просто медитировали, не служили бедным. Иисус помогал слепым, давал им зрение, превращал камни в хлеб для того, чтобы служить бедным. Он даже воскрешал мертвых. Всю свою жизнь он служил человечеству.

Но как служил человечеству Махавира? Он ходил обнаженный, разве можно это считать служением человечеству? Он просто медитировал с закрытыми глазами и наслаждался внутренним бытием, был блаженным, разве это служение человечеству? Когда все человечество страдает, а вы наслаждаетесь собой, разве это человечно? Это не человечно.

Будда, Махавира, Кришна не были хорошими людьми с точки зрения христиан. Чем занимался этот Кришна с их точки зрения. Он играл на флейте и вокруг него танцевали девушки, все человечество страдает! Есть бедные, есть слепые, нужны больницы и школы.

Неужели вы думаете, что если бы Кришна был жив, он бы получил Нобелевскую Премию? Мать Тереза в Калькутте получила ее, потому что она открывает дома для сирот, служит нищим, кормит нищих. И этот человек Кришна, вместо того, чтобы служить бедным, бросал камешки в несчастных девушек, которые несли молоко в сосудах, чтобы разбить их сосуды с молоком. И этого человека они назвали Богом! Вместо того, чтобы помочь бедным он отнимал одежду у бедных девушек, когда они купались в реке, и садился на дерево с их одеждой. Разве можно такого человека считать религиозным? Этого человека следовала выдать полиции!

Если вы оглянетесь, кого можно считать хорошим? Мухаммеда? Который не выпускал из рук меча, убивал многих и воевал во многих битвах? Согласно мнению Будды такого человека нельзя считать хорошим, и согласно мнению Махавиры его также нельзя считать хорошим, он насильственный. Разве это можно считать признаком человека морали? Моральный человек должен хранить целибат с их точки зрения! Шанкарачарья – это человек морали, он оставался девственником всю свою жизнь.

Иисус пил вино. Но Мухаммед не может относиться к этому спокойно, он очень сильно выступал против вина. Кришна играл на флейте, Мухаммед не мог относиться к нему как к хорошему человеку. Ему вообще не нравилась музыка, точно также, как мне не нравится аромат благовоний. Он очень сильно был настроен против музыки.

Тогда кого можно считать хорошим человеком?

Марк, все наши идеи о хорошем – это просто изобретение. Поэтому мне кажется, хорош тот, кто пробужден. Деяния не идут в счет, в счет идет только сознание. Поэтому согласно моему мнению, Махавира хороший, Кришна хороший, Мухаммед хороший, Будда хороший, Рамакришна хороший, Христос хороший. И это лишь по простой причине, они были пробужденными. И теперь все зависело от их сознания, только они сами могли решить, что делать, а чего делать не следует.

Иисус был настолько пробужденным, что мог пить вино, но не пьянел при этом. Что в этом плохого? В этом нет ничего плохого. Он должен решить самостоятельно. Никто другой не может решать за него.

Махавира настолько пробужденный, что ему хочется быть таким же как ребенок, обнаженным, ему не хочется ничего прятать. Поэтому он выбросил одежду. Никто другой не может осуждать его за это. Когда у вас есть свое собственное сознание, ваши деяния рождаются из этого сознания.

Мне кажется, единственное определение того, что хорошо, а что нет, таково: действия, которые проистекают от сознательного бытия – хорошие, какими бы они ни были. Но наши обычные представления о том, что хорошо, а что нет ложные. Действия не плохие и не хорошие. Если пьет Иисус, это хорошо, потому что это делает Иисус. Но если кто-то не пробужденный делает то же самое, это уже плохо. Но они оба делают одно и то же. Когда Махавира стоит обнаженный, это хорошо, а когда женщина занимается стриптизом, это уже плохо. Решает только сознание.

Ты говоришь:

«Многие хорошие люди писали о том, что любовь может начаться как проблеск воли».

Эти хорошие люди не такие хорошие на самом деле, они просто традиционны, ортодоксальны. Они следовали писаниям, а когда вы бессознательны, чему бы вы ни следовали, это лишь ваши объяснения.

Один деревенский житель был избран Хранителем порядка в одном захолустном городке. Несмотря на то, что он мог считать деньги, он не мог ни читать, ни писать и мог лишь ставить свою подпись на бумагах. Он не мог читать законы и также не хотел, чтобы люди узнали о его невежестве. Он судил людей не по книге законов, но по ценнику.

Однажды один путешественник приехал в их город, для того, чтобы посетить свою двоюродную сестру, и его арестовали за превышение скорости. Полицейские решили, что он виноват, и привели его к судье. Судья посмотрел в свою книгу и присудил ему штраф в девять долларов. Этот человек рассердился из-за того, что его вина была определена таким образом и пожаловался своей двоюродной сестре.

Его сестра сказала: «Тебе повезло, на тебя наложили штраф всего лишь в девять долларов. Такова стоимость солнечного зонтика. Если бы он перевернул страницу, тебе бы присудили штраф в триста восемьдесят пять долларов – стоимость пианино».

Люди переворачивают страницы писаний, не зная о том, кто они. Что они могут понять? Они все погрязли в ценниках и не важно, какое это писание. Это может быть Гита, это может быть Библия или Коран, нет разницы. То, что вы в них находите, это ваш собственный ум, ваше собственное отражение и по-другому быть не может.

Вы бессознательны, вы не можете быть хорошим.

Женский голос по телефону в три часа после полудня сообщил офицеру полиции, чтобы он приехал побыстрее, насколько это возможно. Она сообщила о том, что ее муж проснулся из-за шума во дворе, и когда он вышел, чтобы посмотреть, что там происходит, кто-то его ударил.

К ним немедленно приехали патрульные, они были на месте преступления через несколько минут. Через полчаса патрульные вернулись в полицейский участок с кислым выражением на лице. У одного из них был громадный синяк на лбу. «Уже вернулись? – спросил сержант. – Нашли преступника?» «Да, – ответил патрульный, – я тоже наступил на грабли».

Если вы бессознательны, что у вас может быть хорошего?

Ты говоришь, Марк:

«Многие хорошие люди писали о том, что любовь может начаться как проблеск воли».

Они не знают вообще о том, что такое любовь, или не знают о том, что такое воля. Воля – это другое имя для эго, а любовь означает отсутствие эго. Но как отсутствие эго может начаться с эго?

По настоящему религиозный человек – это не волевой человек. По настоящему религиозный человек отбросил свою волю. Он позволяет через себя течь божьей воле. Именно это говорит Иисус в последнее мгновение на кресте: «Да будет царствие Твое, да будет воля Твоя».

Есть сотни книг, написанных во всем мире о воле. Но это не что иное, как проявление эго. По настоящему религиозного человека эго полностью отсутствует, отсутствует полностью воля. Он просто полый бамбук, флейта. Он поет все, что хочет от него бог, а если бог этого не хочет, флейта молчит. У флейты нет собственной воли, потому что она больше не отделена от существования.

Религиозный человек хороший в том смысле, что он един с Богом, он растворился в Боге, забыл о разделении. Он достиг единения с Богом.

Любовь не может начаться согласно проявлению воли.

И ты говоришь:

«Но быть спонтанным – это кажется противоречие этому».

Конечно, если вы думаете, что любовь может начаться в результате проявления воли, спонтанность станет для вас противоречием с этим. Но любовь не начинается как импульс воли, и противоречия нет. Любовь сама по себе спонтанна.

И я не говорю тебе, чтобы ты попытался быть спонтанным. Как ты можешь попытаться быть спонтанным? Это будет противоречием. Я хочу, чтобы ты понял, что ты делаешь, о чем ты думаешь, что ты чувствуешь, наблюдай за этим.

Вот что такое медитация: наблюдать за своими действиями, за умом. Когда ты можешь наблюдать за действиями, за мыслями за чувствами, а за этими тремя измерениями нужно наблюдать. По мере того, как твоя наблюдательность растет, ты попадешь в четвертое состояние, турью. Мандукья Упанишада говорит о четвертом состоянии. Наблюдая за тремя состояниями, вы переходите к четвертому, просто наблюдая. Вопрос не в практике, ваши попытки означают усилия, а наблюдение означает расслабленность, полную расслабленность. Вы просто смотрите на то, что происходит.

Мысли проходят всегда и видны через экран вашего ума. Просто будьте расслабленными сидите в легком кресле, как будто бы вы наблюдаете за телевидением. Ум это встроенный телевизор. Вы можете просто наблюдать, он очень разноцветный. Просто наблюдая за ним, вы обнаружите, что наблюдатель отличен от наблюдаемого. Это отделение начало происходить. Вы начали разотождествлять себя от совокупности тела и ума, и в самом этом разотождествлении вы начинаете центрироваться, вы начинаете укореняться в вашем бытие, и это принесет вам спонтанность.

Вопрос не в том, чтобы практиковать. Вопрос в том, чтобы наблюдать, что происходить в вас, через вас, чтобы однажды вы смогли увидеть того, кто видит, чтобы однажды вы смогли осознать свое осознание. Это вершина человеческого роста. Нет ничего выше этого. Вы становитесь Буддой и после этого, что бы вы ни делали, это прекрасно, что бы вы не делали, это любовь, что бы вы не делали, это служение, это сострадание.

Вопрос:

Ошо, неужели весь эзотеризм это чепуха?

Да, это бегство от реальности в мечты. Люди думают о рае и аде, и они не знают, кто они. А есть люди, которые описывают в деталях карты небес и ада. В храмах вы можете купить такие карты, и эти карты очень бледные.

Человек нарисовал карту Земли только недавно, всего лишь триста лет назад человек понял, что Земля круглая, и карта Земли делали только в эти три последних столетия. А карты небе рисовались по крайней мере последние пять тысяч лет, но это просто потому что вы имеете право нарисовать свою собственную карту, никто не может ее опровергнуть, потому что этот вопрос касается только вашего воображения и фантазии.

У джайнов есть свои карты, у буддистов свои, и индуистов свои, и все они противоречивы.

Один человек пришел ко мне на встречу, это был последователь Радхасвами. Он сказал: «Ошо, что вы скажете? Наш гуру сказал, что есть четырнадцать небес, и он достиг четырнадцатого, и он еще говорит, – с этими словами он вытащил список, – что Рама достиг только пятого неба, Будда и Махавира достигли седьмого, Христос – четвертого, Мухаммед – третьего, Кабир и Нанак достигли двенадцатого неба, но наш гуру достиг четырнадцатого. Это четырнадцатое небо зовется Шакхант».

Он спросил у меня еще: «Что вы можете сказать по этому поводу?» Я сказал: «Ваш гуру прав. Я знаю его». Он спросил: «Что вы имеете в виду?» Я сказал: «Дело в том, что есть пятнадцать небес. Я нахожусь на пятнадцатом небе, и ваш гуру всегда просил меня: «Ошо, перетащи меня к себе на пятнадцатое небо», ваш гуру находится на четырнадцатом небе, я знаю его».

Он очень сильно рассердился. Он сказал: «Что вы говорите? Вы хотите сказать, что достигли положения выше положения моего гуру?» А я сказал: «Если он смог достигнуть положения выше Будды и Махавиры, выше Кришны и Христа, что будет плохого, если я достиг положения выше его? И если есть пятнадцать небес, что я мог с ним поделать?» я сказал ему: «Имя пятнадцатого неба – Махашакхант – великая земля истины. Ваш гуру достиг только истинной земли, а я достиг великой истины».

Эти глупцы продолжают говорить о разной чепухе. Эзотеризм – это просто бегство от реальности, своего рода сумасшествие.

Психиатр был очень удовлетворен прогрессом Сины. Он сказал успокаивающе: «Ты прекрасно справляешься. Ты делаешь все гораздо лучше, чем Берри. Он ходит и говорит всем, что собирается купить часть Ирландии».

Син внезапно почувствовала большое возбуждение: «Ах, варвар, я уже несколько раз ему сказала, что не продам ему!»

Это вопрос безумия и больше ничего. Люди говорят об аде, о том, сколько видов ада существует. Индуисты думают. Что есть три вида ада, джайны думают, что есть семь адов, и был современник Махавиры, Санджай Вилетпутга. Он, должно быть, был похож на меня. Он сказал: «Семь? Есть семьсот адов!» Ваш Махавира ничего не знает. Он, наверное, проник лишь до седьмого ада, поэтому он и говорит о семи адах, но я проделал весь путь. Есть семьсот адов, и есть семьсот небес также, чтобы уравновесить ады».

Один человек отправился в сумасшедший дом, и начал беседовать сумасшедшим: «Ты кажешься мне достаточно здравомыслящим, почему ты здесь?» – спросил он.

«Понимаешь, – сказал он, – сказать тебе по правде, я не знаю. Возможно это из-за того, что я как ребенок».

«Но что в этом плохого? Мне нравятся дети!»

«Действительно, жаренные или кипяченые?»

Однажды жил парень по имени Уринобати Махарибхай Дезаи, который стал премьер министром Индии. Он был большим эзотериком. Он протянул прямые телефонные линии между адом и раем. Сначала он позвонил в рай и разговаривал со Святым Петром около десяти минут. После этого он позвонил нескольким старым друзьям, которые попали в ад, и говорил с ними несколько часов. После того, как он завершил, он позвонил оператору и спросил у него, сколько с него.

«Разговор с раем стоил вам семьсот восемьдесят рупий, – сказал оператор, – а разговор с друзьями обошелся в пятьдесят пайс».

«Боже мой, сказал Дезаи, – почему цена так сильно отличается?»

«По простой причине, сер, – сказал оператор, – звонок в рай был на большое расстояние. А звонок в ад – это идет по местному тарифу».

Да, Вирамо. Весь эзотеризм – то чепуха. Кроме эзотерических вопросов Алмасты. Она снова спрашивает. Она говорит: «Ошо, не могу ли я задать несколько эзотерических вопросов?» Мне нравятся ее эзотерические вопросы. Они действительно эзотерические!

Первый:

Сколько последователей Ганди понадобится для того, чтобы ввернуть лампочку?

Пять, Алмаста. Один Дезаи понадобится для того, чтобы держать лампочку, и четверо для того, чтобы вращать стол, на котором он стоит. Это называется не насильственной революцией Ганди.

Второй:

Сколько коммунистов понадобится для того, чтобы ввернуть лампочку?

Два Алмаста. Один для того, чтобы вворачивать лампочку, и один для того, чтобы выкрикивать лозунги.

Третий:

Сколько евреев понадобится для того, чтобы ввернуть лампочку?

Три, Алмаста. Один для того, чтобы позвать уборщицу, и двое для того, чтобы жалеть ее.

Четвертый:

Сколько последователей Дезаи понадобится для того, чтобы ввернуть лампочку?

Полная комната, Алмаста. Они будут вращаться вокруг собственной оси когда их лидер будет им говорить, какие они гнилые и бесполезные лампочки. Никому из них не разрешается пойти в ванну пока промывание мозгов продолжается.

Пятый:

Сколько индийских махатм понадобится для того, чтобы ввернуть лампочку?

Четыре, Алмаста.Один для того, чтобы вворачивать лампочку, и три для того, чтобы жаловаться по поводу того, насколько лучше была старая лампочка.

Шестой:

Сколько брахмачариев, индийских монахов понадобится для того, чтобы ввернуть лампочку?

Двое, Алмаста. Один для того, чтобы вворачивать лампочку, и другой для того, чтобы его колени не дрожали.

Седьмой:

Сколько журналистов понадобится для того, чтобы ввернуть лампочку?

Двое, Алмаста. Один для того, чтобы вворачивать лампочку, и один для того, чтобы издать удивленный свист в конце.