Текст книги "Алмаз Мандукья"
Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш
Жанр:
Самопознание
сообщить о нарушении
Текущая страница: 9 (всего у книги 18 страниц)
Единственное, о чем следует помнить, так это то, что когда мастер мертв, община должна начать исчезать она должна искать нового мастера. Либо мастер оставит за собой целую плеяду мастеров, еще при жизни, которые достигли просветления, стали пробужденными. Тогда община может оставаться общиной и не превратится в организацию. Если хотя один просветленный есть в общине, она все еще община, и не важно кто просветленный.
И я могу уверить вас, что я собираюсь оставить много просветленных в своей общине, больше, чем когда-либо еще. Иисус не смог оставить ни одного просветленного.
Последняя вечеря. В скромно обставленной комнате сидит Иисус, окруженный своими двенадцатью учениками. Мягкое золотое свечение заполняет комнату...
Слова излишне в этой теплой атмосфере.
Иисус спокойно говорит с Петром, который сидит справа от него: «Ты хочешь последнее яйцо, Петр?»
«Нет, мой Господь, ты лучше съешь его!» – бормочет Петр.
Иисус после этого спрашивает Луку: «Ты хочешь последнее яйцо, Лука?»
«Нет, мой Господь, ты лучше съешь его!» – отвечает Лука.
Иисус спрашивает у Серафима: «Ты хочешь последнее яйцо, Серафим?»
«Нет, мой Господь, ты лучше съешь его!» – бормочет Серафим.
Так Иисус спрашивает у всех своих учеников, все они отказываются, оставив последнее яйцо ему. Когда Иисус уже готов разрезать яйцо вилкой, порыв ветра задувает свечу. Вдруг раздается истошный вопль. После того, как свечу зажигают снова, Иисус смотрит на свою руку, в которую воткнуты двенадцать вилок.
Эти двенадцать глупцов стали двенадцатью апостолами! После того, как Иисус умер, религия исчезла. Она превратилась в культ. Она превратилась в организацию. А теперь произошло самое низкое падение: польский Папа. Ей больше некуда падать. Одно в этом прекрасно, ниже падать некуда. Это уже крайняя степень падения. Теперь христианство достигло седьмого ада. И нельзя упасть ниже.
Я знаю о том, что когда есть община, существует опасность того, что она превратится в организацию. Кришнамурти пытается избежать этого, уничтожив младенца в колыбели. Чтобы позже ему не пришлось умирать. Но к чему ты? Смерть придет прямо сейчас, или позже, ребенок может прожить несколько лет, может быть сто лет, а может еще больше.
Будда сказал: «Моя община проживет пять тысяч лет». Но в тот день, когда он разрешил женщинам вступать в нее, он сказал: «теперь речи не может быть о пяти тысячах лет, всего лишь пятьсот лет!» И он был прав, потому что в том виде, как он построил свое учение, места для женщин в нем не было. А он старился, теперь было поздно менять весь уклад.
Моя община может прожить пять тысяч лет, или больше, потому что она начала свое существование с женщин. Теперь кто Может разрушить ее? У меня собственные методы. Никто не может ее разрушить. Я позаботился об этом. Я передал общину Женщинам. Опасность есть, но пять тысяч лет – это большое время. Вит Адам, к том времени ты уже станешь просветленным. Не бойся семян, семена есть, но они не будут прорастать по крайней мере пять тысяч лет. И я собираюсь оставить множество Просветленных за собой. Они уже готовятся к этому.
Одна женщина попала на прием к психиатру впервые. Он пригласил ее в свой офис, и попросил, чтобы она устроилась поудобнее на диване. Увидев, что она колеблется, и стыдится, он сказал: «Не бойся, ложись поудобнее. Так я разговариваю со всеми пациентами. Это важная часть лечения».
Женщина сделал так, как он сказал ей. Она обтянула колени в платье, после чего расслабилась.
«Теперь начнем с самого начала, – сказал врач, – как начались твои несчастья?»
«Точно также, как сейчас».
Я знаю, что все несчастья начинаются именно так, но понадобится примерно пять тысяч лет, пока все начнет расшатываться. К тому времени только полные глупцы не станут просветленными. Очень глупые И, Адам, я не думаю, что входишь в их число.
Ты говоришь:
«Теперь мне хочется быть близко к вам и к источнику».
Но это семя общины! Все эти люди хотят быть близкими к источнику. Именно для этого нужна община. Каждый хочет быть близок. Но для этого нужна какая-то дисциплина, иначе будет просто хаос.
Ты говоришь:
«Но я восстаю против того, чтобы быть частью этой толпы, группы (невежественной), и лидеров этой группы (полу спящих)».
Не участвуй в таком случае! Кто тебя заставляет, все зависит только от тебя.
Ты говоришь:
«Я слышу, как ваш голос говорит: «Это община – община отдельных индивидуальностей, но ...»
Я никогда не использую но и если! Должно быть, это твой собственный голос. Помни об этом!
Один человек играл в рулетку и проигрался полностью, оставшись практически без гроша. Когда он стоял в нерешительности и думал что ему делать, он услышал голос, который посоветовал ему поставить весь остаток на номер тридцать два.
Подумав, что все равно он проиграет все, он так и поступил.
После этого голос сказал ему: «Теперь поставь все на восемь».
Он так и поступил и снова выиграл.
«Теперь поставь все на девятнадцать», – сказал ему внутренний голос. И он выиграл в третий раз.
«Теперь играем в последний раз, это твоя удача, поставь все на тройку».
Он так и сделал и когда указатель остановился у цифры пятнадцать, внутренний голос произнес: «Черт, возьми, всегда так!»
Это ваш собственный голос и вы его слышите. Но одно совершенно определенно. Я не говорил вам этого. Это я могу вам сказать с достоверностью. У меня еще пока нет прямой связи с тобой, потому что ты только на половину со мной. Я могу напрямую разговаривать лишь с теми, кто полностью здесь, именно поэтому вопросы и возникают в твоей голове. Ты говоришь:
«Здесь я снова сижу рядом с рекой, слушаю пение птиц, вижу как они летают и играют, и ко мне приходит медитация».
Если так, прекрасно. Пусть так и продолжается дальше, причем еще более интенсивно!
«Но теперь та часть во мне, которая восстала».
Но все еще есть что-то, что восстает. И медитация происходит у реки? Но что это за медитация? Внезапно птицы перестают летать, и снова ты восстаешь?
«Но теперь та часть во мне, которая восстала, говорит, знаю ли я точно, что природа – это то место для духовного роста, которое нужно для терапии и медитации.
Это все твой ум, и медитация также, эти птицы, которые летают и играют. Это просто ум и ничего больше!
«Почему я снова должен вливаться в группу?»
Но кто заставляет тебя? Черт возьми! Кто тебе говорит поступать так?
Ты говоришь мне:
«Если я знаю об ограничении, которое существует в моем уме, почему же я, все же, ищу общества этой толпы? Мне не хочется слушать полу зеркало».
Ты понял об этом ограничения лишь потому, что создается группа, а эта небольшая часть медитация возникает в тебе только из-за этой общины. Помни, много глупцов сидит у реки, и даже не обращает внимания на то, что вокруг летают птицы и играют. Ничего с ними не происходит.
« Мне не хочется слушать полу зеркало».
Если нет потребности, это прекрасно. Но, кажется, такая потребность все таки есть в тебе. Лучше иметь половину зеркала, чем вообще его не иметь. По крайней мере, у тебя будет какое-то смутное представление о твоем изначальном лице, какое-то отражение, хотя бы даже в половине зеркала. Это лучше, чем просто стена. До тех пор, пока ты не найдешь свое собственное зеркало, лучше пользоваться зеркалами других людей, в этом нет ничего плохого. Но без необходимости доставляешь себе беспокойства. Ты, кажется, Адам новичок здесь...
Белый бразилец приехал в Южную Африку и решил сходить в театр. Цена была пять долларов за партер, и десять долларов за балкон. Это было странным, никогда еще раньше он не сталкивался с такой системой оплаты. Обычно места на балконе всегда были дешевле, чем в партере.
Контролер сказал: «Я вижу, что вы новичок здесь. Дело в том, что белые сидят на балконе, а черные сидят в партере здесь».
«Хорошо, – сказал бразилец, – дайте мне билет на балкон».
Через пол часа после того, как началось представление, ему захотелось в туалет, поэтому он спросил у соседа где туалет.
«Вижу, ты не из этой страны, – сказал ему сосед, – потому что здесь нет туалета. Мы здесь просто писаем прямо на головы этим черномазым!»
После того, как он практически уже закончил писать, черный парень снизу закричал ему: «Эй, парень, я вижу ты не из этих мест, потому что белые здесь писают не на одного человека, а на многих!»
Адам, ты еще новичок здесь. Но слушай побольше лекций, и вся эта чепуха выветрится из твоей головы. Используй половину зеркала до тех пор, пока у тебя не появится зеркало собственной медитации. Оно может быть найдено и для этого здесь созданы все условия. Не упуская этой возможности, потому что ты ее можешь упустить.
Вопрос:
«Ошо, я не хочу ни даров, ни славы, но я никогда не слышал, чтобы вы произносили мое имя. Ошо, пожалуйста, освободите меня в этом смысле, и расскажите для меня небольшую шутку?»
Вот для тебя шутка.
Семья недавно заболевшего Аве Кохена собралась, когда нотариус собрался читать последнее завещание.
«Моей жене, Иде, – начал нотариус, – ты была любящая мне жена двадцать пять лет, ты родила мне двух прекрасных мальчиков, ты была мне верной, щедрой по своему. Тебе я оставляю мой дом, машину, и одну третью часть моего дохода в бизнесе».
«Ух ты, – воскликнули родственники, – какой щедрый человек, какой прекрасный человек!»
«Моей дочери, Алисии, – продолжал читать нотариус, – она не доставляла мне ничего, кроме радости и счастье с тех пор, как родилась. Ей я оставляю следующую треть доходов моего бизнеса, мою яхту и двести пятьдесят тысяч долларов!»
«Ух ты, – воскликнули родственники, – какой щедрый человек, какой прекрасный человек!»
«Моему сыну, Девиду, – продолжал читать нотариус, – ты заставил меня гордиться тобой, став прекрасным хирургом, ты лучше всех окончил школу и колледж. Тебе я оставляю следующую треть доходов моего бизнеса, моторную лодку и двести пятьдесят долларов».
«Ух ты, – воскликнули родственники, – какой щедрый человек, какой прекрасный человек!»
«В конце концов, – читал нотариус, – моему шурину, Люису, который жил с нами большую часть своей взрослой жизни, который за всю свою жизнь не работал ни одного дня. Он курит только хорошие сигареты, мои сигареты, и который многие года говорил всем, что я не упомяну его имени в своем завещании, я хочу сказать: «Хелоу, Льюис!»
Хелоу, Калимба!
ГЛАВА 9
БЕЗМОЛВНО БЛАЖЕННЫЙ, БЛАЖЕННО БЕЗМОЛВНЫЙ
Сутра:
Это не внешняя осознанность, это не внутренняя осознанность, это не прекращение осознанности. Это не знание, не незнание. Не процесс познания. Этого нельзя увидеть, нельзя понять. Это нельзя облечь в границы. Это невыразимо и выше мысли, это нельзя определить. Вы можете познать это лишь в том случае, если станете этим. Это конец всей деятельности, это тишина, неизменность, высшее добро, один без второго. Это истинная сущность. Это выше всего и должно быть познано.
Сегодня утром действительно холодно, именно поэтому меняется смысл. Я не привязываюсь к словам, я привязываюсь к реальности. Поэтому перед тем, как мы войдем в холодные воды Мандукья Упанишад, несколько шуток разогреют вас.
Две мухи сидели на стульях, на пляже в Майами, во Флориде. Был Январь, погода была теплая, и мухи вокруг расслаблялись с прохладными напитками, обмазав свое тело кремом для загара.
Их тишина был нарушена третьей мухой, которая уселась рядом с ними, на следующий стул. Она была одета в тяжелые ботинки, в пальто, в шляпу и перчатки, и, тем не менее, дрожала.
«Почему ты в такую жаркую погоду оделась как будто на дворе зима», – спросила одна их мух.
«Ох, – застонала третья муха, – я вдруг оказалась в бороде у хиппи как раз то мгновение, когда он поехал на мотоцикле в Детройт, там снег еще не растаял. Он ехал без остановки целых два дня для того, чтобы добраться туда. И я замерзла до костей!»
«В следующий раз, когда тебе захочется расслабиться, отправляйся в Пент Хауз, в какие-нибудь дорогие апартаменты. Там ты найдешь какого-нибудь богача, который едет на юг на зиму, и ты можешь загорать там!»
Годом позже те же мухи собрались на том же месте, но третья муха все равно была одета по-зимнему, она была одета в теплое пальто и ужасно дрожала.
«Что с тобой случилось на этот раз, – спросили у нее они, -почему ты не послушалась нашего совета?»
«Я послушалась, – промямлила замерзшая муха, – я отправилась в Пент Хауз на вечеринку. Я выбрала красивую леди, которая была в драгоценностях и жемчугах. Я узнала о том, что она собирается шикарно отдохнуть на юге, поэтому я забралась ей под платье, потом поползла, добралась до бедер, потом до той теплой точки, которая находится между ног. Я знала, что пропутешествую до юга с комфортом, но потом внезапно я опять оказалась и того же хиппи в бороде, и он опять ехал без остановки на север!»
Это напоминает мне Алмасту и ее вопросы, она снова начала задавать свои вопросы.
Ошо, почему они продают итак много лампочек в Иране?
Потому что они всегда пытаются ввернуть их при помощи Молотка. Это называется исламская революция.
Ошо, сколько нужно тибетцев для того, чтобы ввернуть лампочку?
Ни одного. Они на Тибете еще не слышали о лампочках.
Сколько нужно китайцев для того, чтобы ввернуть лампочку?
Ни одного. Сегодня в Китае нельзя ничего вворачивать.
Почему русскому нужно так много времени для того, чтобы ввернуть лампочку?
Потому что сначала ему нужно разработать пятилетний план.
Почему польский Папа пришел в такой ужас, когда впервые попал в свой офис Ватикане?
Алмаста, он увидел, как в мусорной корзине лежит лампочка испугался, потому что подумал, что это использованный презерватив.
Теперь мы можем окунуться в прохладные воды Мандукья Упанишад, обратите внимание, холодно вам, а не мне. Как доказательство вы должны заметить, мой вентилятор включен!
Брамин священник ехал на велосипеде по сельской местности. Он проехал порядочно, когда с удивлением заметил, как маленький мальчик трахает кролика. Священник без колебаний спрыгнул со своего велосипеда, схватил его за волосы, и, как следует, взгрел его. Он был действительно разгневан и спросил у мальчика: «Что ты делаешь?»
Мальчик ответил:
«Аум есть целое, все есть целое. И все, что исходит из целого, есть также целое. И, несмотря на то, что из целого исходит целое, целое так и остается целым».
Это было уже слишком, священник как следует отшлепал мальчика, сел на свой велосипед и поехал дальше. Через некоторое время он увидел, как на краю дороги старик трахает козу Священник был совершенно шокирован, и он подъехал к старику.
«Двумя милями ранее, – промолвил он, – я встретил маленького мальчика, который делал то же самое с кроликом! Ты должен в своем то возрасте знать лучше, что делать!»
Старик оглянулся на священника с усмешкой и сказал: «Ты что, хочешь, чтобы я в своем возрасте ловил кроликов?»
Священник посмотрел на небо и сказал:
«Аум есть целое, все есть целое. И все, что исходит из целого, есть также целое. И, несмотря на то, что из целого исходит целое, целое так и остается целым».
Поэтому все зависит от вас, насколько глубоко вы можете нырнуть в прохладные воды. Перед тем, как нырнуть, вам нужно вернуться на несколько шагов назад. Поэтому я начну с сутры, которую мы обсуждали несколько дней назад.
«Третье состояние – это состояние глубокого сна, в котором ум покоится, но в нем нет осознанности. Это состояние не двойственности. Из него вырастают волны мышления. Им наслаждаются просветленные, как океаном тишины и блаженства».
Единственное отличие между глубоким состоянием отсутствия сна и пробужденным состоянием, просветленным состоянием – это осознанность. Если вы можете осознать в глубоком сне, вы будда. Вы не осознаете даже во время бодрствования, и тот, кто осознает во время глубокого сна есть будда. Такой человек может храпеть, и точно также, как вы слышите его храп, он его также слышит. Это физиологическое явление. Вы смотрите снаружи, а он наблюдает изнутри. На самом деле, он осознает больше, чем вы. Потому что у вас могут быть другие мысли, тысячи мыслей. А у него вообще нет мыслей.
Пробужденный человек считается просветленным в том смысле, потому что это маленькое пламя осознанности продолжает гореть в нем двадцать четыре часа в сутки. Независимо от того, пробужден он или нет. Независимо от того, делает он что-то ли нет. Ничто не имеет значения, все остается на поверхности. В центре есть только пламя осознанности, и это пламя осознанности воспринимается как тишина и блаженство.
Это одна из самых важных вещей для понимания. Очень просто молчать, также просто быть блаженным. Но ум не может постигнуть блаженство и тишину. Они постигаются только на вершине, высшей кульманации, на которой растворяется вся двойственность, когда все становится единым.
Это двойственность. Тишина и блаженство – это отдельные полюса. Поэтому легко быть на одном полюсе, или на другом, это односторонность, но до тех пор, пока вы не будете целостными, вы никогда не будете удовлетворенными. Только целостность свята. Только целостность истекает, цветет, приносит удовлетворение.
Человек, который осуществил только одну часть своего бытия, находится в постоянном конфликте с другой частью, которую он не осуществил. Он не может танцевать, он парализован. Как же он может танцевать? Он не может даже гулять! Он нуждается в тысяче видов поддержки, он нуждается во всевозможных подпорок. Он не может стоять на собственных ногах , не может жить собственной жизнью. Он нуждается в том и этом, и эти потребности безграничны. Поэтому он продолжает желать и желать, и его ум остается попрошайкой. Он не может быть императором. Быть целостным – это значит быть императором.
Тишина проста, в том случае, если вы готовы отказаться от блаженства. Так называемые религиозные святые занимались именно этим на протяжении веков. Они решили быть молчаливыми и для этого, они отбросили мысль о том, чтобы быть жизнерадостными, блаженными, счастливыми. Но из-за этого их тишина мертвая, она больше не дышит, в ней нет музыки, она подобна могиле. Вы можете вычистить до бела могилы, вы можете вымести их, вы можете посадить розы, но могила – это могила. Вы можете попытаться спрятать факты, но они есть. И как долго вы можете обманывать? Но вы не можете обмануть себя. Вы знаете, что отвергнул и какую-то свою часть. НО в тот миг, в который вы отбросили свою жизнерадостность, что-то в вас перестает петь.
Из-за этих эскапистов, так называемых религиозных людей, религия превратилась в могилу. Вы можете увидеть вибрацию этих смертей в церквях, в синагогах, в храмах, в мечетях. Где бы ваши так называемые люди ни собирались вместе, они всегда смертельно серьезны. Они не могут смеяться, они просто потеряли способность смеяться. Они совершенно холодные, они не могут быть теплыми, потому что они боятся теплоты. Тепло означает любовь, тепло означает радость, тепло означает блаженство, тепло означает смех. Просто для того, чтобы быть тихими, они продолжают обрезать все, что может нарушить их тишину. Их тишина очень относительна, потому что тишина, которую можно потревожить – это вовсе не тишина. Только та тишина, которую нельзя потревожить – это настоящая тишина. Бегство из мира не нужно.
В чем состоит страх жизни в миру? Почему эти люди бегут из мира? Этот страх внутри них, потому что они боятся того, что могут полюбить в миру они могут начать наслаждаться чем-то, они могу начать жить. Там, где есть столько живых людей, они могут начать забывать о своем молчании. Они могут начать петь. Они боятся возможности, внутренней возможности. Они бегут от возможности, в которой они могут осознать это. Они сажают себя в пещеры, в монастыри. Конечно они становятся молчаливыми, но это молчание бесполезно. Оно не имеет в себе ценности. Оно не священное молчание, даже не живое, как оно может быть священным? Ничего не растет в нем, оно просто пустыня. Оно совершенно бессильно. Оно не творческое, не чувствительное.
Именно поэтому я выступаю против старой рутины, рутины религиозного отношения, тенденций, направленных на бегство. Я против отречения, я за радость. Мне бы хотелось, чтобы храмы были полны смеха, чтобы церкви были полны смеха, радости, чтобы в мечетях танцевали и звучала музыка.
Вы знаете о том, что мечети избегают музыки до такой степени, что вы не можете даже играть ни на каком инструменте даже перед мечетью. Это может вызвать бурный протест.
В Индии в той или иной части это происходит регулярно. Даже если вы начнете играть на флейте перед мечетью, вы выступаете против мусульман тем самым, делаете что-то плохое. Играть на флейте! Вы можете играть суры Корана, но музыка не допускается в мечети, даже в близости от нее. Такой страх музыки? Такой страх радости? Такой страх жизни?
Это хорошо, что так называемые религиозные люди не могут убедить большинство человечества. Они не могут убедить из-за того, что весь их подход сугубо отрицательный. Они не могут убедить из-за того, что не все люди такие же самоубийцы, как они. Они не могут убедить большую часть человечества по простой причине. Потому что не все люди садомазохисты. Но они способны поймать в свои цепи нескольких садомазохистов, психически больных, тех, кто настроен на самоубийство. Они могут схватить несколько отрицательно настроенных людей, которые преобладали в прошлом.
Я хочу представить вам приятие жизни, и в этом заключается красота Упанишад. Они приемлют. Видение Упанишад – это видение принятия жизни, и это единственное подобное видение прошлого. Но удивительно то, что даже те индусы, которые постоянно их читают, не смогли этого разглядеть. Они продолжают отрицать жизнь, остаются беглецами. Они продолжают объяснять Упанишады так, что они теряют все свое значение. На самом деле, они продолжают налагать на них противоположный смысл. Они поворачивают и переворачивают слова таким образом, что они теряют весь смысл, утверждение становится отрицанием, да становится нет. Они очень умело это делают.
Ученые умельцы в этом смысле. Они знают о том, как играть словами, они любят создавать развилки. Они создают много пыли, так много, что вы не можете увидеть того, что происходит. Они создают так много дыма логики, что вы забываете о том, в чем действительный смысл.
Но Упанишады утверждают жизнь, они полностью жизнеутверждающие.
Просто хранить молчание, если вы готовы отказаться от блаженства, но отказаться от блаженства означает отказаться от жизни. Отказаться от жизни означает отказаться от Бога. Тогда эта тишина не имеет смысла, вы совершили самоубийство. Конечно, человек, который совершил самоубийство, молчит.
Один человек убил свою жену. Судья спросил у него: «Вы сознаете что сделали?»
Человек ответил: «Я очень миролюбивый гражданин».
Судья сказал: «Что вы имеете в виду под миролюбием? Вы совершили убийство, вы убили свою жену, и вы считаете себя миролюбивым?»
Человек сказал: «После того, как я ее убил, в доме воцарилось такое спокойствие!»
Конечно, когда вы убиваете вашу жену, устанавливается спокойствие! Вы бежите от жены, и устанавливается спокойствие. Вы бежите от детей, и естественно, где-то в Гималайской пещере, устанавливается спокойствие и тишина. Но разве они стоят, если достаются такой ценой? Это совершенно глупо!
Есть еще другая крайность. Люди могут выбрать блаженство и отказаться от тишины. Именно так поступает большинство на протяжении веков. Они выбрали жизнерадостность, наслаждение, радость, все оттенки блаженства, все цвета блаженства. Блаженство – это радуга, она содержит в себе множество цветов, форм, весь спектр начиная от физического и психического и кончая духовным, высшим.
Люди, которые выбрали наслаждение, радость, счастье, блаженство, жизнерадостность, выбрали отказ от тишины. Тогда их блаженство – это лихорадка, оно практически безумное. Оно живое, но оно практически безумное. Они танцуют, но их танец не имеет ритма. Он хаотичен, анархичен. Они поют, но они не знают того, как они это делают. Их песни не имеют смысла, не имеют важности, потому что они не включают в себя тишины.
Песня без тишины пуста, она не имеет в себе содержимого. Это цветок без благоухания. Это ложный цветок. Может быть пластмассовый цветок, он не настоящий. У него нет корней. Он не вырос, он просто сделан.
Люди изготавливают все виды удовольствий, но они не удовлетворены, они не приносят удовлетворения, он только делают людей все более и более безумными. Поэтому так называемые религиозные люди становятся мертвыми, но так называемые мирские люди становятся практически безумными. В таком положении находится практически все человечество. Мы все в этом положении. Несколько человек забыли о том, как смеяться, а некоторые люди смеются очень невротично. Их смех невротичный, истеричный. Они не властвуют над собой, они рабы этого смеха. Обе крайности ошибочны.
Упанишады следуют золотой середине, срединному пути. Вы должны иметь и то, и другое, ничем не нужно жертвовать. Лишь тогда, когда ваша тишина содержит в себе блаженство, и когда ваше блаженство полно тишиной, возникает целостность, тотальность. Тогда вся двойственность и вся шизофрения исчезает.
Мне бы хотелось, чтобы мои саньясины были такими. Мне хочется, чтобы они были безмолвно блаженными, и блаженно безмолвными. Это состояние безмолвного блаженства и блаженного безмолвия:
Это не внешняя осознанность, это не внутренняя осознанность, это не прекращение осознанности. Это не знание, не незнание. Не процесс познания. Этого нельзя увидеть, нельзя понять. Это нельзя облечь в границы. Это невыразимо и выше мысли, это нельзя определить. Вы можете познать это лишь в том случае, если станете этим. Это конец всей деятельности, это тишина, неизменность, высшее добро, один без второго. Это истинная сущность. Это выше всего и должно быть познано.
Теперь обратите внимание на каждое слово. Упанишады называют четвертое состояние тирьеи. И теперь Мандуья Упанишада пытается прояснить это вам, сделав кое какие намеки. Первое:
«Это не осознанность...»
Это не экстравертность. Это то, что вы называете вашим обычным состоянием бодрствования. Вы осознаете внешний мир, но не осознаете внутренний. Вы осознаете объекты, но не осознаете внутренние объекты. Вы осознаете все, кроме своей субъективности. Вы знаете деревья, горы, рек, звезды, но вы совершенно не знаете о том, кто этот знающий? Кто я?
Внешняя осознанность, экстравертность, дает вам науку, это мир науки. Из-за того, что наука основывается на внешней осознанности, она не может постигнуть в вас ничего внутреннего, она не может найти в вас никакой души. Это происходит по простой причине, потому что сам метод, которым наука пользуется, не дает ей такой возможности. Он ограничивает ее.
Вы не можете видеть ушами, и не можете слышать глазами. Но это не означает, что если вы не можете слушать глазами, и не можете видеть ушами, это еще не означает, что в мире вообще не существует звуков и нет света, нет красок. Это означает лишь то, что вы пытаетесь найти что-то, используя при это неправильные методы. Глаза могут видеть, а уши слышать, в этом заключается их ограничение. Если вы попытаетесь слушать глазами, конечно, вы не услышите музыку. Но это не доказывает того, что музыки нет. Это лишь доказывает, что вы наблюдаете посредством определенной, ограниченной методологией.
Наука озабочена внешним поиском, и конечно, когда вы ограничены внешним поиском, вы не можете познать внутреннего. Вы уже отказались от него, вы определили рамки, сами выбрали метод. Но если наука продолжает концентрироваться на внешнем методе, тогда естественно нет возможности открыть Бога. Тогда с точки зрения науки Бог не существует.
То же самое истинно с противоположной точки зрения. Были такие люди, как Шанкарачария, которые говорили, что внешний мир – это иллюзия, майа. И он поступал так же, как поступали ученые. Теперь он обратил внимание только на внутреннее. И из-за того, что он выбрал только внутреннее осознание, как единственно возможное, мир превратился в иллюзию, ему пришлось отвергнуть мир.
Ученым приходится отказываться от сознания, а Шанкарачарии и всем последователям Веданты приходится отказываться от внешнего мира. Они говорят, что мир иллюзорен. Но ни ученые, ни Шанкарачария ведут себя не согласно принятым концепциям, потому что это не возможно. Ученые постоянно пользуются сознанием, даже тогда, когда отрицают его. В самом это отказе они используют свое сознание. Вы не можете отрицать сознание. Это единственное, что невозможно отвергнуть, что несомненно.
Случилось вот что:
Мулла Насреддин пригласил нескольких друзей домой. Дело было так. Он говорил очень много о своей щедрости, и один из его друзей сказал: «Если ты действительно такой щедрый, почему бы тебе не доказать это? Ты даже никогда не приглашал нас домой, даже на чашечку чая!»
Он забыл все, про запрет своей жены, и в мгновение возбуждения, он сказал: «Пойдемте, не откладывая ни минуты, приходите ко мне в гости на обед!»
Но когда они стали подходить к дому, он начал осознавать, что он наделал. Теперь будут несчастья! На самом деле, он вспомнил, что утром, когда он вышел из дома, жена поручила ему купить овощей, но он играл в шахматы с друзьями и полностью забыл об овощах. Жена должно быть, сейчас рвет и мечет, был вечер, солнце садилось.
Он сказал своим друзьям: «Вы знаете, вы все женатые люди, поэтому вы можете понять мои сложности. Просто подождите снаружи. Позвольте мне сначала войти и успокоить свою жену, и сообщить ей о том, что я пригласил нескольких друзей».
Они поняли. Любой женатый мужчина поймет это, поэтому они остались снаружи. Мулла вошел. Он сказал жене, что попался в ловушку: «Это была чистая глупость, пригласить этих людей, но теперь только ты можешь помочь мне выйти из этого затруднительного положения. Ты можешь просто выйти и сказать, что меня нет в доме».
Жена вышла и спросила: «Что вы здесь делаете?»
Они сказали: «Мы ждем Муллу Насреддина!»
Она сказала: «Но его нет в доме. Я не видела его с раннего утра. Он отправился на рынок, купить немного овощей и еще не вернулся».
Они сказали: «О чем ты говоришь? Он пришел сюда вместе с нами, мы видели, как он вошел внутрь, мы даже слышали, как он говорил с тобой. Мы даже услышали то, что это его идея. Кого же ты пытаешься обмануть? Мы пришли вместе с ним! Мы знаем, что он внутри дома!»
Жена конечно оказалась в затруднительном положении. Что теперь делать Она не ожидала, что они начнут спорить с ней.
Увидев ситуацию, а Насреддин все слушал из окна с верхнего этажа, и настолько возбудился, из-за того, что она не смогла объяснить им, что открыл окно и сказал: «Конечно, вы должно быть правы, что он пришел с вами, но он мог выйти через заднюю дверь. Разве вам не стыдно спорить с бедной женщиной? Сгиньте с глаз! Его нет дома!»