Текст книги "Алмаз Мандукья"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 18 страниц)

Но все это не поможет. Это не служение. Это конспирация, направленная на то, чтобы помогать бедным надеяться на то, что все будет становиться лучше. Им просто нужно подождать. И они уже ждали тысячи лет.

Поэтому если ты действительно хочешь служить бедным, Сангам Лал Панда, научи их пользоваться контрацептивами. Помоги им пользоваться всевозможными способами контроля за рождаемостью. Помоги им делать аборты, научи пользоваться презервативами женщин и мужчин. Это будет истинное служение. Тогда я могу дать тебе мои благословения. Помоги людям понять больше в технологии, больше разобраться в науке. Они не нуждаются в Библии, не нуждаются в Гите, не нуждаются в Коране. Они уже достаточно долго владели всем этим. Они нуждаются в лучшей технологии, в электричестве, в машинах. Помоги им больше пользоваться наукой. Это будет истинное служение.

Если бы нам удалось сократить население, если бы миллионы людей решили не иметь детей вообще. Посмотрите на моих саньясинов. Здесь присутствует пять тысяч саньясинов, и всего лишь триста детей. Причем мои саньясины не хранят целибат. Что же случилось? Они просто поняли тот факт, что мир уже перенаселен. Это так отвратительно, плодить детей. Эти триста детей, которые присутствуют здесь, также родились еще до того, как их родители стали саньясинами. После того, как человек становится саньясином, его первый долг в том, чтобы понять что происходит. Мир уже перенаселен, он вынужден быть бедным. Нужно отказаться от этого и не плодить детей. Нужно отбросить эту старую глупую привычку, которая говорит о том. Что нужно обязательно иметь детей, что нужно оставить их на земле после себя. Но вас вполне достаточно. Ваши родители послужили достаточно и произвели вас на свет, а вы должны быть немного более сострадательными.

Сангам Лал Панда, если ты действительно хочешь служить бедным, тебе придется понять мои условия. После чего, конечно, ты можешь идти и служить людям. Но сначала нужно практиковать то, что я говорю.

В Индии до тех пор, пока вы не родите дюжину детей, вас еще не считают человеком. Перестаньте плодить детей. На самом деле, заниматься сексом только для того, чтобы плодить детей, как советует Махатма Ганди, или римский папа. Махатма Ганди кажется замаскировавшимся папой. Все они говорят о том, что вы должны заниматься сексом только с целью рождения детей, иначе это будет грех. Я говорю совершенно противоположное. Если вы будете использовать секс просто как удовольствие, он становится добродетельным. Но если вы используете его для того, чтобы плодить детей, это грех.

Вопрос:

Ошо, неужели вы забыли великого Марфу и его сутры?

Нет, я просто ждал, когда вы спросите. Я могу забыть Будду, Христа, но не Марфу. Это такой красивый парень, такой мудрый. Послушайте его сутры.

Любви не достаточно, но определенно она помогает.

Есть только мы и кто-то другой. Этого может быть не достаточно, но так и есть.

Вот два политических принципа Марфы. Первый: не важно что они говорят вам, они не говорят вам всей истины. Второй: не важно что они говорят, они говорят о деньгах.

Факт – это твердое мнение.

Факты могут ослабнуть под горячим напором.

Истина гибка.

Чужая очередь движется всегда быстрее. Это относится ко всем очередям: в магазине, на рынке, в банке, на таможне. Если вы поменяете очередь, начинает двигаться быстрее другая очередь, та, в которой вы стояли сначала.

Единственное, что лучше работы, это наблюдать за работой.

Люди не спотыкаются о горы, но спотыкаются о выбоины.

Некоторые люди не могут лгать, некоторые люди не могут говорить правды, а некоторые не могут сказать, чем они отличаются.

Все мы подвержены трем периодам: молодость, зрелость и «вы прекрасно выглядите!»

Если вам нельзя пить, почему так много крепких напитков и так мало стареньких врачей?

Кто-то спросил у Марфы что он считает идеальной аудиторией. Марфа сказал: «Идеальная аудитория – это та аудитория, которая высоко разумна, хорошо образована, и немного пьяная».

Один друг спросил у Марфы «Хотя бы какие-нибудь из твоих мальчишеских амбиций удовлетворились?» «Да, – сказал Марфа, – когда моя мать стригла меня, мне часто хотелось быть лысым».

Не откладывайте на завтра то, что может быть сделано сегодня. Если вам это понравится, вы можете снова сделать это завтра. Если вы достаточно молоды.

Одного человека осудили на смерть на электрическом стуле, и он попросил своего друга Марфу сказать ему слова наставления напоследок. Тем временем великий Марфа ответил: «Просто не сиди!»

ГЛАВА 15
ИСТИНА КАК ЕСТЬ ОБНАЖЕНА

Вопрос:

Ошо, дзенская пословица говорит: лучше видеть лицо, чем слышать слова. Но разве не лучше видеть лицо и слышать слова?

Одно дело понимание, а слова – это совершенно другое дело. Понять же слова, которые произнесены мистиками – это совершенно другое дело. Слова простые. Любой может понять их, но то, что подразумевается под словами, может быть понято лишь теми, кто испытал то же самое сознание, из которого появились эти слова.

Эта дзенская пословица – это очень важное высказывание: лучше видеть лицо...Под лицом подразумевается ваше изначальное лицо. Не то лицо, которое отражается в зеркале, не то лицо, которое отражается в глазах других людей. Но то лицо, которое было у вас еще до того даже, как появились ваши родители. То лицо, которое у вас будет после того, как вы расстанетесь с вашим телом, когда вы умрете. Изначальное лицо в дзен означает вашу духовную реальность, вашу внутреннюю истину, вашу индивидуальность. Это то лицо, которое вы обрели вместе с вашей личностью. Слово личность появилось от греческого корня персона. Персона означает маска. Личность – это маска, у вас не одна личность, у вас их множество, которые вы используете с разными целями. Вы постоянно меняете ваши личности в каждое мгновение. Как только меняется ситуация, меняется ваша личность. Ваша маска не одна, у вас много масок. Когда вам это нужно, вы приближаетесь к другу с одним лицом. Когда ваш другу нуждается в вас, и он приближается к вам, у вас совершенно другое лицо. Эти два лица не одинаковые, и для каждой ситуации у вас есть маска, которая соответствует этой ситуации. И среди этой толпы масок, ваше изначальное лицо теряется. Вас больше заботит то, что люди говорят о вас. Почему? Потому что их идеи, их глаза, их мнение дает вам ваше лицо. Ваше лицо заимствованное. Если кто-то говорит, что вы красивы, вы счастливы. Если кто-то говорит, что вы уродливы, отвратительны, вы несчастны.

Ваше лицо зависит от того, что другие говорят о вас. Если они называют вас святым, вы начинаете парить в небесах. И если они называют ас грешником, вы спускаетесь с небес на землю. Вы не знаете того, кто вы, вот почему вас так заботит мнение других людей, вот почему вас так заботит зеркало.Вся ваша идея о себе заимствованная, она заимствована от тех людей, которые не jj имеют никакого представления о том, кто они. Это очень странный мир, совершенно безумный. Слова можно понять очень просто. Каспер Вогел так и сделал, он думает, что понимает. Лучше видеть лицо, чем слушать слова. Думая, что он понял эти слова, он спрашивает: «Но разве не лучше видеть лицо и слышать слова?»

Когда вы однажды увидели изначальное лицо, вам больше не нужно слышать слова. Изначальное лицо вы можете увидеть только в абсолютной тишине. Слова не имеют к нему никакого отношения. Слова остаются далеко позади, далеко. Вы должны возвыситься над умом. Лишь тогда вы можете увидеть изначальное лицо. Ум состоит из слов. В тот миг, в который вы превзойдете свой ум, вы превзошли слова. Вам больше нечего слышать, ^ только видеть. Именно поэтому мы называли великих мистиков великими видящими. И на Востоке, особенно в Индии, философию называют даршан. Даршан означает искусство видения. Неправильно переводить слово даршан как философия, или философию как даршан. Это неправильный перевод. Но такие люди, как Каспер Вогел продолжают путать. Такие ученые как Радхакришнан и другие переводили на другие языки образ индийского видения, и они назвали его индийской философией.

Но индийской философии на самом деле, просто нет. В Индии не было философии в греческом смысле этого слова, в смысле философии Платона, Аристотеля. Декарта. Канта, Гегеля, Рассела и Вингенштейна. Философия на Востоке – это не философия. Философия означает любовь к мудрости, филосия означает жажда сущности, бытия. Истина не есть нечто над чем следует размышлять, ее нужно просто испытать, увидеть. Люди дзен называют ее вашим изначальным лицом. Это не имеет никакого отношения к вашему лицу, к вашему телу, к уму, это даже не имеет никакого отношения к вашему сердцу.

Обычный религиозный индуист думает, что есть три пути к Богу: гьяна йога – путь знания, бхакти йога – путь служения, карма йога – путь деятельности. Вивекананда также соглашается с этим распространенным мнением и говорит, что есть три пути к Богу. Но на самом деле, ни один из этих путей не есть путь к Богу. Деятельность принадлежит телу, а тело должно быть оставлено позади. Знание принадлежит уму, а ум должен быть оставлен позади. Преданность принадлежит сердцу. А оно также должно быть оставлено позади. Только тогда, когда вы превзошли три этих слоя, вы понимаете что такое дзен. Дзен появилось от санскритского корня дхийана, и у него прекрасная история. Гаутама Будда никогда не использовал санскрит по двум причинам. Первая причина состояла в том, что это язык ученых, пандитов, а это самые глупые люди среди всех. Будда никогда не стремился к тому, чтобы использовать язык пандитов и ученых, священников. Он пользовался языком народа.

Конечно, санскрит очень запутан. Точное значение слова санскрит таково: очень сложный, отточенный, запутанный. Но он стал таким отточенным, что стал совершенно абстрактным. Он потерял всю свою живость, он стал концепцией, стал философией как таковой. Будда отбросил санскрит, он никогда им не пользовался. Он пользовался пали, языком народа. Он более грубый, но он гораздо ближе к земле, он более прагматичен, более примитивен, но он ближе к реальности. Примитивные языки всегда ближе к реальности. Они еще не принадлежат миру ученых, профессоров, философов. На пали дхийна произносится как джнана. И от джнаны появилось японское слово дзен. Дзен – это единственный путь. Вивекананда совершенно ошибается, когда говорит, что есть три пути. Есть только один путь. Есть только одна реальность и один путь. И это дхийана, медитация. Медитация – это не знание, не действие, не чувство. Это трансценденция над всем этим. И когда вы превзошли эти три слоя, вы попали в четвертый, тирью.

Мы медитировали на мандукья Упанишад все эти дни. Мандукью Упанишад интересует это четвертое состояние, тирья. Дзен – это четвертое состояние, медитация – четвертое состояние. Причем изначальное лицо открывается лишь тогда, когда отброшен весь водоворот деятельности, мышления, чувств, когда вы попадаете в необычайно безмолвное пространство. Там болльше нет слов, чтобы слушать, есть только то, что можно видеть, или даже лучше сказать быть. Вы просто есть. И в этом бытие раскрывается то, что спрятано. И вам больше не нужно ничего говорить. Когда вы осознали себя, зачем вам что-то говорить.

Случилось так, что встретились два мистика, Фарид и Кабир. Фарид путешествовал и его ученики сказали ему: «Мы очень близко к общине Кабира. Это будет необыкновенный опыт для нас, если вы встретитесь с ним, и поделитесь своим опытом друг с другом». Фарид согласился.

То же самое случилось с учениками Кабира. Они услышали, что мимо проходит Фарид. Они взмолились Кабиру: «Было бы хорошо. Если бы мы встретились с Фаридом, и если бы его последователи присоединились к нам, хотя бы на несколько дней. Это бы было очень важным событием, если бы встретились и поделились своим опытом!» Кабир сказал: «Это прекрасно, пригласите его». Фарида пригласили. Кабир сам вышел встречать его. Они обнялись друг с другом, и громко смеялись. Они взяли друг друга за руки и отправились в общину Кабира. Два дня они оставались вместе, ученики Кабира и Фарида были совершенно разочарованы, потому что их мастера вообще не разговаривали. Иногда они просто пожимали друг другу руки. Но как долго ученики могут сидеть сложа руки и ждать? Два дня показались им двумя годами. Они очень сильно устали и утомились. И что случилось с их мастерами? Ученики все были удивлены, потому что и тот и другой говорили с учениками, и это продолжалось многие годы, и теперь внезапно они оба как будто бы онемели.

Через два дня они расстались. Они снова обнялись, посмеялись. Но в тот миг, когда Фарид остался наедине со своими учениками, а Кабир остался со своими, ученики действительно начали кипятиться, они подскочили к своим мастерам и спросили: «Что случилось с тобой? Почему внезапно ты перестал говорить?»

Фарид ответил: «Но говорить то было нечего. В тот миг, в который я увидел его, я увидел то, что видит он. Что же еще говорить? Он знает, я знаю. И мы знаем одну и ту же реальность».

И Кабир сказал своим ученикам: «Вам что. Хочется выставить меня в глупом свете? Я вижу, что он знает, поэтому мне не нужно было ничего говорить. Слова нужны для того, чтобы показать вам путь, но он достиг, поэтому мы просто показали друг другу наше достижение пожатиями, объятиями, смехом. Мы оба достигли одного и того же пространства. Мы наслаждались! Нам действительно понравилось быть вместе. Эти два дня были необыкновенно прекрасными. Но когда два нуля встречаются, они становятся одним нулем».

Это естественно. Когда два полностью лишенных эго бытия встречаются вместе, разделения нет, нет стены между ними, нет препятствия. Происходит растворение, плавка. Кабир и Фарид, должно быть, наслаждались этими двумя днями совместной жизни, необыкновенного понимания. Но говорить было нечего.

Каспер Вогел, в тот миг, в который ты увидишь свое изначальное лицо, слова тебе будут уже не нужны. Если ты будешь слишком привязан к словам, избегай лицо, не ищи реальность. Тогда лучше думать о реальности. Тогда ты сможешь услышать лишь то, что можешь. Вчера я читал слова Рудольфа Штейнера: «Если немец подойдет к перекрестку и на одной дороге будет написано: В Рай, а на другой будет написано: В лекционный зал для бесед о Рае, он пойдет по второй дороге, послушать лекции о рае!»

Немцы настроены весьма философски. Многие великие философы родились немцами. Кого волнует рай? Сначала мы должны послушать о нем, обсудить его, проанализировать, существует ли он, или нет, вращаться во всех этих теориях. А рай может всегда подождать. Лекция может быть завтра, а может и не быть, кто знает? Но рай будет всегда. Вы можете всегда попасть в рай, хотите вы этого, или нет, но что касается лекции? Вы должны немедленно броситься на лекцию. Когда на часах восемь, двери закрываются, и немец оказывается за пределами лекционного зала, вот чего он больше всего боится. И ему придется сидеть снаружи. Посмотрите, вот рядом со мной сидит Харидас. Неужели вы думаете, что Харидас отправится в рай? Никогда! Он лучше пойдет на лекцию. Если ты хочешь слушать слова, Гаспер, тебе лучше не беспокоить себя изначальным лицом. Если ты увидел изначальное лицо, тебе больше не нужны слова, философия, религия.

Вопрос:

Ошо, Долли Диди показала мне отрывок из одной из ваших ранних книг, в которой вы говорите, что ни один святой не противоречит другому святому. Просто они намеренно говорят противоречивые вещи для того, чтобы избавиться от тех людей, которые не готовы к общению с ними, чтобы оттолкнуть их. Не означает дли это, что вы, на самом деле, не критикуете искренне таких святых, как Муктананда, Нтъянанда. Махариши Махеш Йоги, Свами Прабхупаду, Нобелевского лауреата Мать Терезу из Калькутты? Разве вы не серьезно критикуете их, или вы искренни в вашей критике? Меня очень разочаровывает то, что вы регулярно выступаете против Матери Терезы.

Это долгая история. В тот миг, в который я смог увидеть. Я начал говорить истину как есть. Но никто не был готов к тому, чтобы ее слушать. Это стало для меня откровением. Я нашел изначальное лицо, я увидел его, мне хотелось поделиться с теми, кто искал его, но они не были готовы к тому, чтобы слушать.

Несколько лет я напряженно пытался, но потом я увидел то, что это естественно, я ошибался. Они не могли переварить истину сырой, обнаженной. После того, как вы дите приготовленную пищу многие жизни, вы не можете переварить сырую пищу. Я был не прав, а они были правы. И после этого я начал готовить. Я начал говорить то, что люди могут переварить. Меня начала все меньше волновать сама истина, и все больше волновали те люди, которые должны ее переварить. Мне приходилось наблюдать за тем, сколько они могут переварить. И мне приходилось готовить еду так, чтобы она была вкусная, чтобы она не была горькой, чтобы у нее был приятный вкус, чтобы она приятно выглядела. Была ли она питательная, или нет, это уже второй вопрос. Кого волнует питательный ли торт Дикши? Кого волнует, будете ли вы здоровы, если съедите мороженое? Кого все это волнует? Главное, что это вкусно. И в конце концов это даже может вас уничтожить.

Я был удивлен. После того, как я начал раздавать приготовленную еду, люди начали сильно возбуждаться и клевать на нее. Это было средство. Именно так мне удалось поймать вас всех на крючок. Раньше я сидел на берегу день за днем, и ни одной рыбы. Но после того, как я начал раздавать приготовленную еду, приготовленную согласно вашим желаниям, а не согласно вашим потребностям... Мне не нужно было так много думать об истине в те первые дни. Я полностью забыл бы тогда об этом. Я перестал бы ходить к реке. И рыба сама бы стала приходить ко мне, проходя при этом большие расстояния.

Поэтому пусть вас не слишком-то волнует то, что я говорил в те первые дни. Я сказал многое, чего не имел в виду. То, что я говорю сегодня, ближе к истине чем-то, что я говорил вчера, и ежедневно это будет становиться все ближе и ближе к истине. И перед тем, как покину этот мир, я снова буду говорить чистую истину. Мне пришлось выбрать такую длинную дорогу, потому что другого выхода не было. Мне пришлось говорить так косвенно. В тот миг, в который я стал просветленным, я начал говорить людям, что Бога нет. И они были просто шокированы этим. Потом я начал готовить. Я сказал: «Бог есть, но это не личность, одно лишь присутствие». Это приготовленная пища. Я просто говорю о том, что Бога нет. Но теперь выдаю это в приготовленном виде. Это сладко звучит, бог не личность, но одно только присутствие. Но что еще вы можете сделать? Если люди такие глупые, вам приходится быть внимательным к ним. Поэтому я определенно говорил это Аджал Кришна Лакхпат, я говорил, что ни один святой не противоречит другому, но это совершенно неправильно.

Будда был точно также настроен против Махавиры, как и Махавира против Гошалы. Кришна выступал против Вед, Будда был против Вед. Махавира был против Кришны. А знаете ли вы, что Иисус поддерживал Старый Завет? Конечно, он был приготовленной пищей, но евреи очень умные, они поняли это. Он говорил: «Это было сказано вам с глазу на глаз. Если кто-то ударит вас камнем, вы должны ответить ему, ударив его скалой. Так говорилось раньше. Но я говорю вам, что если кто-то ударит вас по одной щеке, вы должны подставить другую».

Что же он говорит? Это приготовленная пища. Он говорит о том. Что старые пророки, так называемые пророки, ошибались. Иудейский Бог и христианский Бог совершенно противоположны друг другу. Иудейский Бог говорит: «Я очень ревнивый Бог». А Бог Иисуса говорит: «Бог есть любовь». Но любовь и ревность никогда не встречаются. Этого не может быть. Иудеи мгновенно поняли это. «Этот человек полностью уничтожит наше прошлое. И еще до того, как он преуспел в этом, лучше его уничтожить». Они убили его, а ему было всего лишь тридцать три года, когда его убили. Иудеи поняли это гораздо раньше, чем кто-либо другой.

Лао Цзы прожил долго. Будда прожил долго. Махавира прожил долго. Они постоянно говорили что-то свое, но делали это так, что вы не могли понять, вы просто были не способны понять.

Я хотел говорить обнаженную истину с самого начала, но кого волнует обнаженная истина? Мне пришлось отбросить эти попытки. Несколько лет я напряженно пытался, но все двери оставались закрытыми. Никто не был готов к тому, чтобы слушать меня. И тогда я сменил полностью мою стратегию. Я стал немного более дипломатичным. И потом чтобы мне ни хотелось высказать, я говорил от лица Махавиры, Будды, Заратустры, Лао Цзы, Иисуса. Я продолжал говорить разное, но пользовался при этом именами других людей. И христиане сильно заинтересовались, когда я начал говорить то же самое, что и Иисус, просто по-своему. Все, что я говорил от имени Иисуса, принадлежит мне, это не имеет никакого отношения к самому Иисусу. И если я встречусь с Иисусом, будет большой спор. Они все, должно быть, ждут меня. Пусть этот парень только появится. Потому что под именем я говорил такие вещи, которые он никогда не говорил, но буддисты почувствовали себя окрыленными из-за этого. Глупцы всегда остаются глупцами. Земля так полна ими. Я начал говорить вещи, прикрываясь именем Махавиры, которые совершенно противоположны тому, что он имел в виду. Потому что если бы мне пришлось жить в одной комнате с Махавирой, ушел бы либо я, либо он. Мы бы не выдержали общества друг друга. Взять хотя бы его запах, ведь он никогда не мылся. Он выступал против ванны, потому что когда вы льете на себя воду, погибает столько маленьких микробов, а это насилие. Поэтому он никогда не мылся.

И он обычно жил обнаженный, вы знаете индийские дороги. Он ходил пешком, потому что никогда не пользовался никаким транспортом, это не соответствовало его идеологии. Ездить на лошади – это насилие, ездить в воловьей упряжке – это насилие. Ему приходилось ходить без ботинок, потому что ботинки были сделаны из кожи, а это проявление насилия. Представьте себе, это было двадцать пять столетий назад, даже сейчас индийские дороги ужасны. Они отстают по крайней мере. На тысячу лет. А представьте себе что такое идти по Бихару двадцать пять столетий назад, который даже теперь такой грязный. Он, должно быть, собирал всю пыль в летний сезон, потел, собирал грязь, слой за слоем. Он даже не хотел чистить зубы. Он был против того, чтобы мыть рот, чистить его. Все время он думал о ненасилие, потому что мыть рот, значит убивать микробы, которые находятся во рту. А в воде есть миллионы микробов. Его дыхание, должно быть, было действительно зловонным.

Одно определенно: я бы не смог выдержать его в своей комнате. И он бы не вытерпел меня также. Он бы просто сошел с ума, когда увидел мою комнату с кондиционером, мои Ролс Ройсы, он бы просто сошел с ума. Он был аскетом, мне кажется, он был просто мазохистом. Эта сырая пища! Он просто пытал себя, он наслаждался тем, что пытал себя. А я не мазохист и не садист. Я не хочу пытать ни себя, ни кого-либо еще. Он был и тем и другим, он был садо мазохистом, он пытал себя и учил людей пытать себя также. Но я говорил о Махавире. Мне приходилось играть словами для того, чтобы передать смысл своего понимания. Это было не просто, но я делал это, и джайны были очень счастливы.

То же самое я сделал с Кришной. Я давал свои комментарии к Кришне, и мне кажется это самые обширные комментарии за всю историю Кришны, к его Гите, они самые обширные. Комментарии Локмана Тилака считались раньше самыми большими, мне кажется там больше тысячи страниц. Но мои комментарии в двенадцать раз больше. Ног, на самом деле, я не согласен с Кришной! Все, что я говорил, слова его, но смысл мой!Но это может быть очень легко сделано с теми святыми, которые мертвы. Что они могут сделать? А когда мы встретимся где-нибудь, а эта встреча обязательно случится, я просто извинюсь. С этим трудностей не возникнет. И я надеюсь, что они поймут, потому что они сами делали то же самое. И я также делают то же самое. С этим не будет трудностей.

Поэтому помни одно, Аджай Кришнан, когда ты хочешь понять меня, не читай того, что я говорил в прошлом, это тебе не поможет. Нужно читать то, что я сказал в последнее время. И когда завтра я что-нибудь скажу, это будет даже лучше. А когда я буду стоять одной ногой в могиле, мои слова будут голой правдой. Но мне пришлось идти окольным путем по простой причине, мне не с кем было поделиться моим опытом, не за кого было ухватиться. С кем? Есть индуисты, есть мусульмане, есть христиане, есть буддисты, есть сикхи, есть парсы, но нет ни одного человека, кто бы не принадлежал этим группам, все уже поделено. И единственный способ поймать христианина – это сам Иисус Христос, еврея через самого Моисея, индуиста через Кришну. Когда они однажды будут со мной, они смогут понять.

Теперь я нашел моих людей, поэтому остальные меня не слишком то заботят. Теперь я могу передавать вам мой собственный уникальный опыт. Ты спрашиваешь меня: «Разве вы не серьезно критикуете их, или вы искренни в вашей критике?»

Я действительно это и имею в виду!

Среди возможных святых, таких как Муктанада и Нитъя-нанда?

Ты говоришь возможных святых? Но это невозможные святые. Муктананда – это совершенно обычный человек. Я встречался с ним. Я проходил мимо его ашрама и его ученики пригласили меня, поговорить всего лишь на несколько минут, выпить чашечку чая. Поэтому я сказал ему: «Хорошо!»

Этот человек был таким плоским, как плоская тарелка, в нем не было совершенно никакой глубины, ничего достойного, даже кусочка. Причем это было очевидно не только мне. Со мной была одна из моих учениц, саньясинка по имени Нирмала Шриваста. Даже она смогла это увидеть. Даже она казалась намного разумнее его. Мы оставались там всего лишь пятнадцать минут, но это было просто пустым время провождением. И в тот миг, в который наша машина отъехала, Нирмала сказала мне: «Этот человек совершенно обычный, для чего мы потратили столько времени? Даже пятнадцать минут жалко!»

Я посмотрел на нее и немедленно понял, что она поняла кое-что относительно него, да, это было. Она подумала: «Если такой глупец как Муктананда смог стать святым, почему я не могу стать также святой?» И эта мысль была справедливой. Теперь Нирмала Шриваста стала великой святой, она путешествует по всему миру, у нее много последователей. Но все это случилось с ней в тот день, когда мы посетили Муктананду. Теперь ее зовут: «Ваше святейшество, Мать Мира, Джагай Джанани, Матаджи, Нирмала Деви Шривастаджи!» Теперь у нее много последователей, они делают то же самое, что делает Муктананда, поднимают кундалини. После того, как она стала свидетелем того, как этот глупец поднимает кундалини у людей, она подумала: «Почему бы мне также не поднимать кундалини?» И она, определенно, намного более разумна, она более способна, чем Муктананда, намного более способна, намного более умела, намного более интеллектуальна. Муктананда – это не святой. Но это не единичный случай.

Вы, должно быть, слышали о йоге по имени Йоги Бхаджан. В Америке у него есть множество последователей. Он превратил множество американских глупцов в сардар. Он проповедует сикхскую религию, он глава сикхской миссии в западном полушарии. И знаете ли вы, кем он был? Он был просто грузчиком в Деллийском аэропорту. Но то, что случилось с Нирмалой Шривастой, случилось также и с ним. Его звали Сардар Харибхаджан Сингх. Муктананда приехал в Дели вместе со своими последователями, и этот грузчик просто нес его багаж. Он посмотрел на этого человека и сказал: «Если этот тупица может вести за собой людей, почему этого не могу сделать также я? И учтите, сардар Сингх выше, здоровее, он намного более разумен. Он немедленно сбежал в Америку, и стал там Йоги Бхаджаном, и собрал множество последователей.

Всего лишь несколько дней назад он был в Делли, и один из высокопоставленных чиновников в аэропорту сказал Лакшми: «Я проезжал отель Тадж Махал в Дели, и встретился там с одним другом, и я увидел на его пиджаке значок одного человека, окруженного множеством американцев. И я спросил у него: «Кто этот человек?» Мне сказали, что это великий гуру, Йоги Бхаджан. Я подумал, что он, должно быть, великий йоги, иначе как бы он был окружен такой толпой последователей». Этот человек почувствовал себя счастливым, потому что ему также дали возможность стать сардаром, а йоги Бхаджан сделал всех этих людей сардарами. Они все сидели вокруг него с тюрбанами и кирпанами. Он был очень счастлив. Когда он проходил со всей этой толпой последователей, он казался действительно великим человеком, простым человеком. Он сказал: «Привет босс!» Этот офицер не мог поверить своим глазам, не мог поверить в то, что он обращается к нему, поэтому он подумал, что он обращается к кому-то другому. Как такой великий махатма мог обратиться к нему со словами: «Привет босс!» Поэтому он не ответил.

Но тот снова крикнул ему: «Привет босс!» И тогда он обернулся к нему. Йоги Бхаджан взял его внутрь своих покоев в Тадж Махале, закрыл двери и сказал: «Ты что, забыл своего бедного грузчика, сардара Харибхаджана Сингха? Я сардар Харибхаджан Сингх и никто другой, собственной персоной. Ты что, забыл своего бедного слугу?» После чего офицер вспомнил. Но он ответил: «Как это могло случиться? Как ты смог стать таким великим махатмой?»

Он сказал: «Это случилось благодаря Муктананде. Когда я увидел Муктананду, я сказал себе: «Если этот глупец смог стать святым и получить стольких последователей, чего не хватает мне? Для чего мне тратить время на то, чтобы работать грузчиком в Деллийском аэропорту? И теперь я глава сикхской религии на западном побережье. У меня тысячи последователей. НО тебе мне хочется сказать, что я все еще тот же человек, я ничего не знаю. Но просто все эти люди еще большие тупицы, чем я».

Вы всегда можете найти кого-то глупее себя. Мир переполнен ими. Муктананда не святой и даже не приближается к этому. Нитьянанда, гуру Муктананды был просто обычным, обусловленным человеком. Он просто исполнял ожидания индуистов, и поэтому был признан святым. Любой может сделать то же самое. Для этого нужно просто быть немного глупым. Вы можете сделать то же самое. Вам просто нужно быть глупым, только глупый человек может быть таким традиционным, таким обусловленным традицией. Настоящий святой не может быть традиционным.

Послушайте эти слова мастера Бабы, истинного святого, искреннего мудреца. Он говорит: «Совершенный мастер не должен быть привязан ни к какой определенной практике, когда помогает духовно другим. Но он также не должен привязываться к общепринятым нормам морали. Он должен быть выше разделения на добро и зло. И несмотря на то, что то, что он делает, может показаться незаконным в глазах общественного мнения, это всегда направлено на высшее благо всех остальных. У них никаких личных мотивов!»