Текст книги "Алмаз Мандукья"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 18 страниц)

Вы не можете сказать: «Меня нет дома!» Потому что сами эти слова доказывают, что вы дома.

Ученые говорят: «Меня нет дома». Они говорят: «Нет никого внутри!» Но тогда кто говорит это? К чему тогда все это усилие, направленное на то, чтобы доказать, что нет никого внутри, что внутри полная пустота. Тогда кто этот человек, который пытается это доказать?

Карл Маркс говорит, что сознание – это следствие материи, но этот продукт говорит о том, что не существует. Причем он готов спорить, он написал множество книг, в которых приведена масса доводов, которые доказывают, что сознания нет.

И Шанкарачарья сказал что нет мира, но ежедневно он ходил просить подаяние. Куда он ходил просить подаяние? Он путешествовал по всей стране для того, чтобы убедить людей в том, что мира нет, что он есть майа. И меня иногда удивляет то, что никто не спрашивал у него: «Если все есть майа, тогда с кем ты споришь?» Если бы мы встретились с ним, этот вопрос нам пришлось бы решить с самого начала. Я бы его спросил: «Тогда с кем ты говоришь?» Я бы просто ударил его по щеке и посмотрел, как бы он среагировал. Если мир иллюзорный, если я иллюзорный, и он рассердится, почему? Ради чего? Нет же никого! Зачем спорить, ссориться с кем-то?

И последователи Шанкарачарии написали книгу, Шанкар Дивджайа, Завоевание Шанкарой Всего Мира. Завоевание мира! Потому что он победил всех философов Индии Он путешествовал из одного места в другое, бросал всем вызов, причем он был прекрасным спорщиком, прекрасным логиком. Но с кем он говорил, с иллюзорными людьми? Завоевать иллюзию, бороться с мечтами, которые вообще не существуют?

Если вы отрицаете что-то истинное, произойдет следующее: ваше поведение будет доказывать то, что вы ошибаетесь. Потому что нельзя отрицать истинное. Вы можете спорить с этим, но сама ваша жизнь докажет обратное. Потому что когда Шанкара хотел пить, он просил воду, а вода иллюзорна. Но как может иллюзорная вода утолить настоящую жажду?

И для чего вы отрекаетесь от мира, придавая этому так много значения, если мир иллюзорен? Вы не отрекаетесь от того, что не существует. Иначе все бы могли отречься от чего угодно. Вы бы могли сказать: «Я отрекся от всего царства». И если кто-то спрашивает: «Но где твое царство?» И вы отвечаете: «Оно иллюзорно! На самом деле, его не существует, но я все равно отрекаюсь от него!» Если он отрекается от мира, это доказывает, что мир настоящий.

Есть люди, которые сосредоточились на внешнем сознании. Есть так называемые ученые, и есть люди, которые сосредоточились на внутреннем осознании. Есть так называемые ведантисты. На Востоке Шанкарачария – это представитель ведантистов. А на Западе их представляет Беркли. Они говорят, что слово – это ничто. Оно сделано из той же субстанции, что и сны.

Мандукья говорит:

«Это не внешняя осознанность...»

Четвертое состояние, просветленное состояние, это не внешняя осознанность, не экстравертность.

«Это не внутренняя осознанность также...»

Это не интровертность, потому что разделение между внутренним и внешним относительно. Что вы называете внешним и внутренним?

Вы дышите. Дыхание входит и выходит, потом оно становится внутренним. Одно мгновение раньше оно было внешним, а теперь оно стало внутренним, а потом оно снова становится внешним. Дыхание, которое входит внутрь, становится внутренним, а дыхание, которое выходит наружу, становится внешним. И то же самое дыхание, которое входит внутрь снова, есть внутреннее дыхание, и то, что выходит наружу – это внешнее снова. Что такое дыхание? Оно внутреннее или внешнее? Внутреннее и внешнее образуют целый круг, на половину оно внутреннее, и на половину оно внешнее. Вместе они составляют весь круг целиком.

«Это не прекращение осознанности также».

Но тогда все еще остаются две возможности. Это не внешняя осознанность. Не внутренняя осознанность, тогда это может быть прекращением осознанности. Многие так и думали. Они думали о глубоком сне, без сновидений, как о четвертом состоянии. Даже такие люди, как Рамакришна.

Рамакришна всю свою жизнь, даже еще за несколько дней до своей смерти, верил в то, что прекращение осознанности, шушупти, и есть самадхи, что это и есть четвертое состояние, тирья. Те, кто знают, говорят, что это джада самадхи, бессознательное самадхи, это не истинное самадхи. Это состояние глубокой тишины, но из-за того, что нет осознанности, нет блаженства, из-за того, что нет блаженства, не может быть радости, танца, праздника.

Рамакришна обычно впадал в джада самадхи на многие дни. Однажды он оставался без сознания шесть дней, но это состояние было подобно состоянию комы. Врачи, которые следили за его здоровьем, подумали, что это кома, прерывание сознания. Он был совершенно в бессознательном состоянии, он дышал, но был без сознания.

Я видел одну женщину, которая находилась в коме девять месяцев, она дышала и была живой, но что это была за жизнь, жалкое существование. И врачи были убеждены: «Теперь она не сможет вернуться обратно, потому что она находилась в коме уже так долго, что должно быть, ее клетки мозга уже полностью разрушены. А без этих клеток, она не сможет даже прийти снова в сознание». И она так и не пришла в сознание. Она прожила еще три года и так и умерла в коме.

Теперь посмотрите, эти четыре год жизни, разве вы можете назвать это жизнью? Это не смерть, определенно, но это также не жизнь. Это прерывание жизни, жалкое существование, когда вы дышите на ладан. Вы просто еще дышите физиологически. Кровь еще все циркулирует по телу, но нет сознания.

Рамакришна обычно думал, что это и есть самадхи, и многие люди думают, что это есть самадхи. И есть определенные упражнения, при помощи которых можно вызвать это состояние. Есть йогические позы, дыхательные упражнения, при помощи которых можно вызвать это состояние. Вы можете войти в состояние комы и почувствуете необыкновенную тишину, вы будете чувствовать себя обновленными, свежими, живыми, потому что вы очень глубоко расслабитесь. Это очень полезно для здоровья, но это не имеет никакого отношения к четвертому состоянию сознания, к просветлению, к пробуждению.

Рамакришна узнал истинное самадхи только в последние дни своей жизни, благодаря мистику, Тотапури. Тотапури помог ему выбраться из третьего состояния и войти в четвертое.

Все воспевание мантры – это ничто иное, как усилия, направленные на прерывание сознания.

На санскрите у нас есть два слова, которые обозначают сон. Одно – это нидра. Нидра означает обычный сон, естественный сон, каждый вечер вы погружаетесь в этот сон. Другое слово – это тандра, тандра означает намеренно создаваемый сон. Его можно перевести как гипноз. Гипноз также означает сон, но он обладает другими свойствами. Он намеренный, он создается, он не естественный.

Чем вы занимаетесь во время гипноза? Вы повторяете определенные вещи. Например, вы повторяете: «Я глубоко засыпаю. Мое тело становится неподвижным, и я впадаю в глубокий сон». Вы повторяете, повторяете, повторяете, и эта мысль постепенно переходит из вашего сознательного ума в бессознательный. И в тот миг, в который она достигает бессознательного, вы впадаете в состояние глубокого сна. Это вы сами добились этого.

То же самое происходит с Трансцендентальной Медитацией и другими методиками, которые представляют собой ничто иное, как просто повторение мантры. Любое повторение может создать тандру, гипноз. И конечно после того, как возвращаетесь впоследствии обратно, вы чувствуете себя хорошо. У вас есть определенное чувство комфорта, но это не есть осознание высшей истины. Это хорошо для здоровья.

Именно поэтому я называю Трасцендентальную Медитацию Махариши Махеш Йоги не медицинским транквилизатором. Она прекрасно подходит тем людям, которые страдают от бессонницы, кто не может сразу уснуть, это хорошо. Наверное именно по этой причине все его последователи в основном в Америке. Потому что это та страна, которая больше всего страдает от бессонницы, от беспокойств, и это не позволяет им спокойно уснуть, они постоянно ворочаются во сне. Но любое повторение помните об этом. Это не обязательно должна быть мантра на санскрите. Не обязательно:

«Ом пурнам ад ах пурнам».

Подойдет все, что угодно. Слово Вода. Это одна и та же методика. Люди могут посчитать просто от одного до ста и потом обратно: сто, девяносто девять, девяносто восемь девяносто семь и т.д. Вверх, вниз, вверх, вниз. Вы можете сделать это пять раз после чего вы уснете. И вы сделали Трансцендентальную Медитацию.

Вы можете придумать свою собственную, вам не нужно для этого кого-то просить. Это очень простое дело. Это может легко быть сделано. Вы можете повторять свое собственное имя. Посмотрите, к каким последствиям это приведет. В санскритском языке нет ничего особенного, или в арабском языке. Подойдет все, что угодно, вам нужно только повторять это.

Но это создает только прерывание осознанности, потому что повторение создает скуку, а скука создает сон. Если вы постоянно бормочете что-то, вот что такое Трансцендентальная Медитация, дразнить себя, пытать себя. Вы пытаете себя мантрой, продолжаете ее повторять, не слушаете себя. Ум говорит вам: «Мне это надоело. Я пресытился этим!» Но пусть вас это не беспокоит, продолжайте. И тогда уму останется лишь одно: уснуть, избавиться от вас, от вашей мантры и от вашего Махариши. Поэтому он засыпает!

Мандукья Упанишад говорит о том, что это не прерывание осознанности.

«Это не знание...»

Это не знание, потому что это не есть нечто внешнее, что вы можете наблюдать и познать. Наука это именно знание, само слово наука означает знание. Но это не знание, не наука, не процесс познания.

«Это не незнание...»

Но не бросайтесь в другую крайность. Если вы говорите, что это не знание, вы можете подумать, что это невежество, но это не так. Это нечто совершенно отличное. Невежество и знание – это две стороны одной и той же монеты. Невежественные могут получить знание и стать знающими, а знающие могут снова стать невежественными. Ситуация может измениться. В чем же отличие между невежественным человеком и знающим? Разница лишь в количестве. Невежественный человек знает меньше, а знающий человек знает больше. Он больше информирован, много читал, а невежественный человек не так хорошо начитан, не так много читал. Но это отличие – лишь количественное отличие, качественных отличий тут нет.

Именно поэтом Мандукья Упанишада говорит:

«Это не знание, не незнание. Не процесс познания»

Усилия направлены на то, чтобы приблизить вас к невыразимому, поэтому Упанишады пытаются избежать всякого непонимания. Первое непонимание заключается в том, что вы можете подумать, что это можно познать, это не так. Потом вы можете подумать, что этого нельзя постичь. Но это также не так. Потом вы можете подумать, что это сам процесс познания. Но это не так.

«Этого нельзя увидеть и нельзя понять...»

Невозможно увидеть этого. Потому что это не снаружи. И невозможно понять этого, потому что это не внутри. Это выше и того и другого, поэтому это выше понимания и выше видения. Это тайна, это нельзя путать.

«Это нельзя заключить в границы...»

Когда вы говорите, что это можно познать, вы ограничиваете это. Когда вы говорите, что это не есть знание, вы также ограничиваете. Когда вы говорите, что это процесс познания, вы снова даете этому границы. Любое слово ограничивает.

Именно поэтому я люблю Упанишады, их поле, потому что они оставляют все позади. Например, Веды говорят, что это можно познать, таково значение слова веда. Вид означает знание, от корня вид появляется слово веда. Веда означает знание. Веды говорят, что это можно познать. Мандукья Упанишада говорит:

«Это не есть знание...»

Избавьтесь от Вед, избавьтесь от всех писаний, избавьтесь от всех слов.

Сократ говорит: «Я знаю только одно, что я ничего не знаю!» Он говорит о том, что ничего не знает. Но Мандукья идет еще дальше. Она говорит, что это еще выше, чем первое. Знание низшее, незнание немного шире, но это все еще определенные рамки, определенные ограничения. Сократ и Дионис прошли дальше Вед, но им все еще кое-чего не хватает. Вы должны пройти немного дальше.

Махавира говорит, что это кайвалья. Это сам процесс познания. Мандукья Упанишада говорит о том, что Махавира приблизился. Но все равно, если мы можем отказаться и от этого также, мы практически приблизимся к этому. К тому, что нельзя определить.

«Этого нельзя увидеть, нельзя понять. Это нельзя облечь в границы. Это невыразимо и выше мысли, это нельзя определить. Вы можете познать это лишь в том случае, если станете этим».

Нет другого способа, при помощи которого можно это познать. Ни из писаний, ни через традицию, ни от гуру. Невозможно познать этого ни откуда, до тех пор, пока вы сами не станете этим. И способ, при помощи которого вы можете стать этим прост. Вы должны раствориться в целом, перестать быть отдельным существом, эго, вот в чем смысл того, что вы становитесь этим. Не будьте островом, исчезнете и превратитесь в сплошной континент. Не оставайтесь каплей росы, соскользните со стебля лотоса в озере и исчезнете. В тот миг, в который капля росы исчезает в озере, она становится озером, становится океаном.

«Это конец всей деятельности...»

В самом центре вашего бытия нет деятельности. Вся деятельность на поверхности, а не в центре. Центр совершенно тихий и не меняется. Это есть высшее добро, вся суть. Быть этим – это значит быть моральным, значит быть добродетельным.

«Это быть единым, когда нет второго...»

Нет ни познающего, ни познаваемого. Они исчезли в реальности. Поэтому теперь никто не может заявить: «Я знаю». Нет никого, кто может заявить: «Я не знаю». Это тоже заявление, утверждение. Утверждение Сократа намного лучше, чем высказывания тех людей которые говорят, что знают многое. Они говорят: «Мы знаем!» И они самые глупые. Высказывания Сократа намного глубже. Он говорит: «Я знаю только одно, что я ничего не знаю!» Но это тоже утверждение. По крайней мере, одно он знает, что ничего не знает. Он все еще есть. Какая -то тень эго, пусть даже бледная тень. Она находится в подвешенном состоянии. Но даже это подвешенное эго должно исчезнуть. И тогда вы станете истинной сущностью.

«Это истинная сущность. Это выше всего и должно быть познано».

Это последние слова Упанишад в этой сутре. Они выглядят парадоксально, потому что мы говорили о том, что это не естьз-нание, не есть не знание, не есть процесс познания. Это невыразимо, не определимо, и в конце Мандукья Упанишад говорит:

«Это истинная сущность. Это выше всего и должно быть познано».

В этом трудности языка. Это не недостаток Мандукья Упанишад. Это недостаток языка. Язык не может выразить что это такое. Язык не может определить этого точно, но это нужно познать. Теперь этому познанию нужно дать определенное значение. Значение единения. Это единственный способ познать это. Познать означает исчезнуть, познать означает не быть.

Шекспир говорит: «Вопрос в том, быть или не быть». Если вы спросите Мандукья Упанишад, она ответит, и я согласен с Мандукья Упанишад: вопрос не в том, чтобы быть или не быть. Вопрос в том, как не быть, чтобы быть. То, как мы живем, не ведет к тому, чтобы быть. Вы должны исчезнуть такие, как есть, чтобы стать истинными, стать истинным бытием. Пусть все маски спадут, и ваше изначальное лицо проявится. Пусть ум исчезнет, чтобы он не вмешивался. И вы можете пребывать в безмолвном блаженстве, единые с существованием.

Тогда вы найдете себя в цветах и в их благоухании, вы найдете себя в Птицах и их песнях, в солнце, луне и облаках, в людях и животных. Вы обнаружите, что распространились повсюду. Вы будете такими же обширными, как сама вселенная.

Все, что вам нужно потерять, это небольшое эго. Это не слишком-то много, вам не придется терять многого. Это просто мусор, оно просто ложное. Это только идея. Если вы сможете отбросить ее, внезапно вы взорветесь в целое, и тогда все великолепие существования будет принадлежать вам. Все песни будут вашими, все благословения будут вашими, все блаженство будет вашим.

Это состояние экстаза и есть четвертое состояние, тирья. Его нужно познать! Его нужно прожить! Это единственный способ достигнуть высшей жизни. До тех пор, пока вы не найдете его, жизнь будет оставаться несчастной, жизнь будет оставаться адом. Обнаружить это, значит войти в Царство Бога.

ГЛАВА 10
ВЫЗОВ МОЕЙ ЛЮБВИ

Вопрос:

Ошо,

«Мы играем в эти игры ума вместе с вами, преодолеваем преграды, сажаем семена. Мы играем с гориллой ума, воспеваем мантру: «Мир земле». Мы все играли в эти игры вместе целую вечность. Любовь – вот ответ. И вы знаете это точно. Любовь – это цветок, и вы помогаете ей расти. Ответ – да, и вы знаете это точно. Да – это сдача, и вы помогаете ей расти».

Эта песня была написана Джоном Леноном около десяти лет назад. Теперь он мертв. Ленон очень любил вас, несмотря на то, что он провозгласил, что не готов стать учеником. Я могу почувствовать эту связь сам. Мне бы действительно хотелось, чтобы вы сказали что-нибудь о его смерти.

Слова несут свою собственную магию. И поэты, писатели, певцы живут в волшебном мире слов, а не реальности. Они умелые, очень умелые и искусные относительно тонких, нежных слов, воображения, снов, но все это они делают совершенно бессознательно.

Джон Ленон с одной стороны поет:

«Любовь – это ответ, и вы знаете это точно».

Но он сам не знает этого. Он говорит:

«Любовь – это цветок, и вы помогаете ей расти».

Но для того, чтобы знать это, вам нужно быть полностью пробужденным. Потому что любовь – это последняя вершина человеческого сознания. Поэт можете себе ее воображать. Певец может петь о ней, но они видели только отражения луны в озере. Они не видели самой луны. И естественно луна, которая отражается в озере, сделана из той же субстанции, из которой созданы сны. Поэты, певцы – это мечтатели, они не видящие. Поэтому он говорит:

«Ответ – да, и вы знаете это точно».

Но он сам не знает. Если бы он знал точно, он бы не использовал эти слова, что он любит меня, но не готов стать учеником. Но что значит, быть учеником? Это означает просто любовь. Это означает просто высшую форму близости, единения, когда вы говорите да настолько тотально, что не удерживаете ничего для себя.

Он поет:

«Да – это сдача, и вы помогаете ей расти».

Его слова звучат истинными, но они просто отражение луны в озере. Если вы нырнете в озеро, вы не найдете там луны. На самом деле в тот миг, в который вы нырнете в озеро, отражение исчезнет, оно распадется на тысячи сколков. Оно распространится по всему озеру, и вы не сможете ухватить его. Отражение прекрасно, но вы не должны забывать о том, что это всего лишь отражение, и оно не может изменить вашего бытия.

Поэтому он поет: «Любовь – это ответ...любовь – это цветок...и вы знаете это точно». Но он сам совершенно не знает этого, он не испытал это. Прекрасный человек, но все еще потерянный в воображении, в мечтах.

Поэты живут бессознательно, а видящий живет сознательно. Порою они используют совершенно одинаковые слова. Но пусть вас слова не обманывают. Если вы действительно хотите знать, представляют ли эти слова реальность, или это просто пустые мечты, вы должны посмотреть на то, как живет этот человек.

Галиль Джибран написал необыкновенно прекрасные слова, которые приближаются к Христу, Заратустре, Лао Цзы, Гаутаме Будде. И есть такая вероятность, что многие люди могут подумать, что Галиль Джибран – это просветленный. Он возможно даже превзошел Лао Цзы, Будду и Христа в выразительности. Его выражения могут быть намного красивее, потому что он очень искусный поэт, художник. У него есть чувствительность, при помощи которой он может видеть красоту, но он делает это бессознательно.

Будда возможно не говорил ничего такого же красивого, потому что он не поэт в обычном смысле этого слова. Но все, что говорит Будда есть истина. Его слова могут порою быть корявыми, на самом деле, словам всегда не хватает истины, они никогда в точности не могут отразить истину. Поэтому не делайте выводы глядя на слова.

Сарджано, ты решаешь глядя на слова. Именно поэтому ты говоришь:

«Я чувствую эту связь сам».

Сарджано сам имеет в себе двойственность поэта, у него есть чувствительность тонкого человека. Именно поэтому я дал ему имя, Сарджано. Сарджано означает творчество.

Но нужно наблюдать за Галиль Джибраном или Джон Леноном для того, чтобы узнать, действительна ли их истина, или это просто мечты, фантазии, воображение. Испытали ли они действительно все это или нет, или это пустые мечты. Вы должны наблюдать за Буддой.

Говорится, что Будда сказал такие слова: «Пусть вас не слишком-то волнует то, что я сказал, лучше посмотрите на меня, наблюдайте за мной, чувствуйте меня. Пусть слова исчезнут. Не позволяйте словам стоять между вами и мной. Ощутите мою тишину, почувствуйте энергию, которая окружает меня, вибрируйте со мной. И лишь тогда вы сможете понять то, о чем я говорю!»

Если вы хотите понять Будду, его слова, вы должны наблюдать за его жизнью.

Будда также сказал еще одни очень важные слова: «Не следуйте моим словам, скорее, следуйте тому, что я делаю, следуйте моему бытию».

Сарджано, я вижу, что эти слова красивы:

«Мы играем в эти игры ума вместе с вами, преодолеваем преграды, сажаем семена».

Но Ленон делал одно и то же снова и снова, в этой жизни он снова играл в те же игры. После того, как вы действительно понимаете, что весь лишь игра ума, эти игры прекращаются. Знание означает прекращение, они исчезают. Вы не можете играть в игры ума, если вы осознаете, что это игра ума. Вы можете быть в этом лишь в том случае, если думаете, что все это настоящее. Когда вы полностью забываете о том, что это игра ума, лишь тогда вы можете вовлечься и отождествлять себя с этим.

«Мы играем с гориллой ума, воспеваем мантру: «Мир земле». Мы все играли в эти игры вместе целую вечность».

Но не нужно играть в них вечно. Есть люди, которые перестали играть в игры ума, но единственный способ, при помощи которого можно перестать в них играть – это медитация. Никогда не было другого способа. Медитация означает то вхождение в состояние не ума.

Если бы он действительно любил меня, ему бы ничто не мешало приехать сюда. Любить меня означает любить медитацию. Но он, должно быть, боялся медитации. Если он говорит, что не готов стать учеником, должно быть, он боялся медитации, сдачи, он боялся сказать да и полюбить. Почему? Потому что поэты, певцы, художники, скульпторы, музыканты – это самые эгоистичные люд на всем земном шаре. Они говорят об отсутствии эго, говорят о том, чтобы сказать да и сдаться в любви, но это просто слова.

Это очень эгоистичные люди, на самом деле, они намного эгоистичнее даже политиков и священников, по простой причине, что это талантливые люди. Политики не талантливые люди, они относятся к третьесортной публике, они принадлежат к посредственным людям. Но поэты, певцы, музыканты, художники, это талантливые люди. Они действительно имеют нечто, из-за чего может закружиться голова, у них есть кое-что. Их эго имеет под собой солидное основание. Политик строит свой дом на песке, но поэты и любые творческие люди имеют причину для своего эго, оно стоит на твердой почве, на граните. Его основание солидное, оно не стоит просто на песке. Поэтому у них есть причины чувствовать эгоизм, но тогда опасность даже еще больше. Они – это последние люди, которые сдадутся, и всю свою жизнь они будут говорить о сдаче, об отсутствии эго и о любви.

Галиль Джибран говорил о любви, сдаче, о красоте слова да, но всю свою жизнь он ссорился. Он всегда сражался с теми людьми, которых любил. Он говорил о сострадании, но он был очень сердитым человеком. Он совершал детские выходки, ему было достаточно любого предлога. Он выбрасывал вещи, ломал вещи, он просто сходил с ума! Люди, которые жили с ним всегда боялись его, а женщины, которые его любили были всегда несчастными.

И именно этот человек написал великую книгу: «Пророк». Она включена в десять самых прекрасных произведений, которые были написаны за всю историю человеческого развития, и она останется величайшей, никто не сможет превзойти ее. И написал ее человек, который постоянно был очень сердитым, очень насильственным, очень завистливым, очень эгоистичным.

Уильям Рейх написал книгу о том, как справиться с ревностью, потому что ревность отравляет любовь, она разрушает корни любви. Причем Уильям Рейх – это один из самых великих творческих психоаналитиков после Зигмунда Фрейда. Но его жена пишет нечто совершенно другое. Она пишет о нем: «Я никогда не видела такого ревнивого человека за всю свою жизнь. Сам же он не терпел никаких ограничений, и много общался с разными женщинами!» Потому что он говорил о свободе, которая не терпит никакого рабства, но свою жену он очень ревновал. Практически двадцать четыре часа в сутки он следил за ней, пытался понять куда она идет, с кем проводит время, что делает счастлива ли она с человеком. Когда он уезжал из города, он просил своих друзей, чтобы они присматривали за ней.

В конце концов, его жене пришлось развестись с ним, потому что это была слишком сильная пытка. Сам о говорил о свободе, и общался с разными женщинами, а своей жене он не разрешал даже иметь друзей, не говоря уже о любовниках.

Поэтому вы должны смотреть на то, как жил человек, потому что только это показатель.

Что касается Ленона, постоянно ссорился со своей подругой, не один раз они расставались и потом снова сходились. Он же говорит об игре ума, и о том, что играет в эти игры.

Сарджано, слова красивые: «Любовь – это ответ». Я тоже говорю о том, что это ответ, но я имею это в виду. Он же этого не имеет в виду, он просто говорит красивые слова. Красивые слова по-своему притягательны. Они захватывают ум того, кто поет, умы певцов, поэтов, музыкантов, и они любят эти красивые слова. Ему должно быть нравилось слово любовь, но помните, слово любовь не есть сама любовь, слово Бог не есть сам Бог, слово да не означает истинное да.

Да, это совершенно другой опыт. Сказать да означает полностью отбросить свое эго. Сдача означает исчезновение в целом. Он был прекрасным человеком, но таким же бессознательным, как и ты, Сарджано. Именно поэтому ты говоришь:

«Я могу почувствовать эту связь».

Ты, должно быть, чувствуешь это.

Теперь несчастный мертв. Кто-то сыграл игру, игру ума и убил его. Мне задавали много вопросов, меня просят, чтобы я сказал что-то о его смерти. С моей точки зрения ни рождение ни смерть не слишком то значительны. Есть множество способов того, как к нам приходит смерть, и самый лучший способ, когда нас убивают. По крайней мере, не вы в ответе за это. Самое худшее – это умереть в постели, а девяносто девять процентов людей умирают в постели. Осознавайте это, потому что постель -это самое опасное место в мире! Практически все умирают в постели: в постели рождаются, занимаются любовью, и умирают. Если вы сможете просто отказаться от постели, вы станете просветленными.

Он умер красивой смертью, кто-то убил его. В любом случае вам придется умирать. И если вам приходится умирать, лучше выбрать лучший способ. Я не думаю, что он сам это выбрал, и не думаю также, что человек, который совершил убийство, выбирал. Люди живут, все люди живут в полной бессознательности.

Пациент, который лежал на хирургическом столе, начал стонать: «Мне не хочется, чтобы меня оперировали! Вы убьете меня. Я не хочу умирать!»

Хирург попытался успокоить пациента: «Отнеситесь к этому легко» – сказал он. «Смотрите на мою длинную белую бороду. Я сделал тысячи операций, и пока еще не было ни одного летального исхода!»

«Вы правы, доктор, я знаю, что вам можно довериться!» – ответил пациент.

Когда пациент проснулся после операции, он оглянулся и увидел ту же самую белую бороду и сказал: «Спасибо вам, доктор, вы просто святой!»

«Все в порядке, сынок, тебе не нужно благодарить меня, я не доктор, меня зовут Святой Петр!»

Поэтому что я могу сказать о его смерти? Все в порядке. Все в порядке. Но если бы он пришел к нам сюда, он бы умер совершенно по-другому. Он бы умер, празднуя, он бы умер в радости. Он бы умер без сожаления, без жалоб. Он бы умер в любви, в сдаче, сказав да. Но он упустил эту возможность. Я надеюсь, что в следующий раз он ее не упустит.

Вопрос:

Ошо, представьте себе. Что вы будете получать только отрицательные эмоции от окружающих, и вас никто не будет любить, будете ли вы все равно таким любящим, счастливым человеком? Или для того чтобы быть счастливым, нужен определенный ответ, реакция от других и от Бога? Даже Иисус Христос не умер счастливым, по крайней мере, так написано в Евангелии от Матфея, глава двадцать вторая: «В девять часов Иисус громко закричал: Господи, Господи, почему ты оставил меня?»

Любовь не имеет никакого отношения с тем, что другие люди будут делать с вами. Любовь – это не ответ на определенную положительную ситуацию. Вы рождаетесь с любовью. Любовь -это та субстанция, из которой вы сделаны. Вы можете продолжать отдавать ее... Любовь имеет отношение к тому, чтобы отдавать, а не брать. Конечно, когда вы отдаете, она приходит к вам обратно, причем приходит в миллионы раз больше. Потому что отвечает все существование. Но основная мысль в том, Холгер, что нужно не брать, а давать.

Мир так любвеобилен и полон ненависти одновременно по одной простой причине, все хотят, чтобы их любили в первую очередь. Таково их условие. И если все будут хотеть, чтобы их любили первыми, кто будет давать первым? Если никто не будет получать, а именно таково неотъемлемое условие любви, кто будет даже думать о том, чтобы отдавать?

И помните о том, что любовь живая только тогда, когда вы ее отдаете. Если вы ее не отдаете, она становится кислой, становится мертвой, ложится на вас мертвым грузом. Она превращается в ненависть, превращается в свою противоположность. Она превращается в страх, превращается в ревность, превращается в стремление обладания. После того, как ваша любовь перестает быть живой, она превращается в сотни монстров внутри вас. И когда вы начинаете источать эти неправильные вибрации, естественным образом все существование возвращает их обратно. И тогда человек попадает в злосчастный круг.

Сначала вы не даете любовь, любовь идет не так, как надо. Она кислая, горькая, она отравляет. И потом вы даете: вы даете гнев, насилие, ненависть. Ради этого вам не нужны никакие условия. Вы даете все это без условий. Любого небольшого предлога достаточно, а если предлогов нет, вы их придумываете. И потом все больше и больше ненависти вырастает. И конечно когда ненависть бьет вас, у вас есть право отдать ее еще больше. И потом любовь полностью потеряна.