Текст книги "Мир в XX веке: эпоха глобальных трансформаций. Книга 1"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 62 страниц) [доступный отрывок для чтения: 23 страниц]

Религии в глобальном мире

Религиозные традиции оказались немаловажными участниками глобализационных процессов, придавая им особый колорит. Многие из них именно в XX в. вышли за свои веками не менявшиеся этнокультурные границы. Кроме того, частью глобализационных процессов стали два мощных религиозных всплеска – активизация ислама и динамическое распространение протестантизма евангелического толка, особенно харизматических направлений (от греческого χάρισμα – дар благодати). Если активизация ислама произошла в традиционно мусульманских регионах, то харизматический протестантизм проник в том числе и в те уголки земного шара, где исторически христиан не было. Пятидесятнические церкви (христиане веры евангельской) стремительно разрастались на протяжении XX в. Принципиальным моментом их учения является тезис о получении каждым верующим зримых даров Святого Духа, например, дара говорения на иных языках. В своей проповеди пятидесятники активно используют поп–культуру, что делает их привлекательными для молодежи. Это наиболее экспансивная форма протестантизма, получившая распространение во всем мире, в особенности в Латинской Америке и Африке. Считается, что это происходило потому, что в пятидесятничестве есть такие элементы, которые с легкостью ассимилируют местные духовные практики. Некоторые исследователи даже считают, что за создание глобальной религиозной сети конкурируют лишь три религиозные традиции: пятидесятничество, ислам и католицизм. По приблизительным оценкам, пятидесятническое движение к концу века насчитывало около 500 млн членов.

Выход за свои традиционные этнокультурные границы стал важнейшей чертой и в истории православия в XX в. К концу века оно стало достоянием народов, которые прежде были связаны как с другими христианскими традициями (как в Западной Европе и Америке), так и вообще нехристианскими религиями (как в Японии, Корее, Китае, Африке). Сегодня православное богослужение совершается на самых разных языках мира: не только на греческом, церковно–славянском и румынском, но и на английском, французском, немецком, испанском, японском, корейском, языках коренных народов Африки. Этот процесс готовился еще в XIX в., прежде всего русскими миссионерами в Америке, Китае, Японии, а также русскими священниками, знакомившими западноевропейцев с православной культурой через многочисленные переводы. Но массовая эмиграция православных из России и других стран сделала это знакомство особенно интенсивным.

Масштабные политические и социальные катаклизмы в православных странах в XX в. привели к тому, что православная диаспора стала массовым явлением. Прежде всего это касалось русской эмиграции, между мировыми войнами достигавшей нескольких миллионов человек. В церковном отношении речь шла уже не об организации отдельных приходов, а о возникновении многочисленных епархиальных структур. Уже в межвоенный период существовали русские эмигрантские епархии в Европе и на Дальнем Востоке, после Второй мировой войны они находились уже на всех континентах. Проблема диаспоры касается не только Русской, но и других Церквей, поскольку в XX столетии массовая эмиграция затронула и другие православные народы – греков, румын, сербов, арабов и др. В результате сегодня сложилась новая для истории Вселенского Православия ситуация, когда в одном регионе присутствуют несколько епископов, представляющих разные Церкви. Однако такое положение не соответствует основополагающим нормам церковного устроения, принятым в православии, согласно которым издревле действует принцип «один город – один епископ». Поэтому в настоящее время проблема правильной с точки зрения канонов и церковной практики организации православной диаспоры – одна из самых дискутируемых среди Православных церквей. В XX в. значительное число прихожан православных приходов на всех континентах составляли люди, изначально принадлежавшие к другим культурным традициям и пришедшие к православию в зрелом возрасте. Это явление обусловливалось двумя встречными процессами: с одной стороны, миссионерскими усилиями православных и, с другой стороны, живым интересом к православию со стороны представителей других религиозных традиций.

Связь с промышленно развитыми странами привела к появлению мусульманского населения в новых для них странах в результате экономической миграции. Мусульмане появились в Северной и Южной Америке, переселяясь в основном из Индии и Индонезии в страны Карибского бассейна. За четверть века мусульманское население удвоилось в Африке южнее Сахары, что стало результатом процессов урбанизации и роста торговли. С 1960‑х годов в западноевропейские страны в качестве гастарбайтеров прибывали мусульманские иммигранты, в основном из бывших колоний.

Буддизм также вышел в XX в. за пределы традиционно буддистских регионов Азии и получил распространение в странах Европы и Америки. Этому способствовали два основных фактора. Прежде всего это развитие научного изучения буддизма и формирование ведущих буддологических школ (франко–бельгийской, англо–германской и русской), а также появление квалифицированных переводов буддийских священных текстов на европейские языки, благодаря которым буддийская философия стала доступной европейским интеллектуальным кругам. Восхищение европейцев вызывали и коллекции шедевров буддийского искусства, собранные к началу XX в. ведущими музеями Европы – Британским музеем, Парижским музеем восточных искусств Гиме, Эрмитажем и др. В начале XX в. идеи буддизма находят широкий отклик в среде известных литераторов Запада (Г. Майринк, Р. Музиль, Г. Гессе, А. Дёблин, Я. Гашек) и др. представителей творческой интеллигенции. Буддизм привлекал представителей западной культуры тем, что воспринимался ими как способ преодоления ограниченности вербального познания и как инструмент анализа внутреннего мира человека. Но особенно интенсивный рост числа последователей буддизма в Европе отмечался в 1960‑е годы, когда идеи буддизма приобрели широкую популярность в молодежных протестных движениях хиппи и битников. В философии буддизма и его концепциях ненасилия, внутреннего самосовершенствования и отрицания привязанности к материальному миру западная молодежь видела альтернативу прагматизму и бездуховности «общества потребления». К среде хиппи принадлежал и известный ныне буддистский проповедник датчанин О. Нидал (род. в 1941 г.), пропагандирующий в адаптированной для европейцев форме учение тибетской школы Карма Кагью.

В XX в. усиливается стремление к диалогу между различными конфессиями на основе идеи сохранения христианских ценностей в стремительно меняющемся мире. Формируется экуменическое движение (от греч. οἰκουμένη – «обитаемый мир, вселенная») за сближение и объединение различных христианских церквей (конфессий). Исторически экуменическое движение связано с протестантизмом, но в развитие идеи межхристианского диалога в 1920-1950‑е годы внесли значительный вклад представители русской православной эмиграции. Процессы по оформлению экуменического движения привели к тому, что в 1948 г. на первой Генеральной ассамблее в Амстердаме, в которой приняли участие 147 церквей из 44 стран, был создан руководящий орган экуменического движения – Всемирный Совет Церквей (ВСЦ). В условиях острого противостояния политических систем во время холодной войны ВСЦ провозгласил необходимость защищать свободу человека, особенно религиозную, от любых форм тирании и империализма. Была сформулирована концепция так называемого ответственного общества как альтернативы капитализму и коммунизму. Состав участников ВСЦ и его структура расширялись и усложнялись. На III Ассамблее ВСЦ в 1961 г. в его состав вошли и Православные церкви Восточной Европы – Русская, Болгарская, Польская, Румынская. Католическая церковь не вошла в состав ВСЦ, однако ее представители постоянно участвовали в работе экуменических форумов в качестве наблюдателей. ВСЦ ведет широкую социальную деятельность, уделяет большое внимание помощи беженцам, голодающим, жертвам стихийных бедствий вне зависимости от их религиозной принадлежности. В комиссиях ВСЦ ведется и интенсивная богословская работа, которая ставит своей задачей поиск путей для сближения конфессий.

Аналогичные процессы происходили и в исламском мире. Еще в 1920‑е годы в мусульманских странах появились движения исламской солидарности, часто носившие антиимпериалистический характер и возникавшие в ходе образования независимых государств. В 1926 г. основателем Саудовской Аравии Абдель Азиз ибн-Саудом был созван в Мекке первый Всемирный мусульманский конгресс. Сейчас самой крупной исламской международной организацией является Организация исламского сотрудничества (до 2011 г. – Организация исламская конференция, ОИК). Эта организация была основана в 1969 г. на конференции глав мусульманских государств в Рабате с целью укрепления исламской солидарности, распространения идеи ислама, поддержания постоянных контактов с ведущими религиозными деятелями и учеными, налаживания и развития тесных отношений с адептами ислама, проживающими в немусульманских странах, а также «поддержки священной войны мусульман везде, где бы она ни возникла». В ОИК были представлены лидеры и правительства мусульманских стран–участниц конференции. Активность ОИК усилилась в конце XX в., когда в мире возникли серьезные конфликты на конфессиональной основе. В течение 1990‑х годов она в той или иной форме принимала или пыталась принять участие в разрешении индо–пакистанского и косовского конфликтов, конфликтов в Афганистане и Чечне. ОИК является притягательной для мусульманских стран постсоветского пространства, таких как Казахстан, Узбекистан, Киргизстан, Азербайджан и др., тем более, что ОИК обладает широким спектром фондов и финансовых подразделений, призванных оказывать содействие развитию экономики исламских стран. Ныне Организация исламского сотрудничества занимается также разработками моделей бесконфликтного существования и сотрудничества европейской и мусульманской цивилизаций и поиском мер противодействия международному терроризму.

Глобализационные процессы стали одной из причин серьезной турбулентности и кардинальных сдвигов в странах Ближнего Востока. При активном содействии Ирана усилились влияние шиитских групп и их противостояние с суннитскими направлениями. Параллельно дробление происходит в суннизме, одна из причин этого – появление радикальных движений (таких, как запрещенная в России организация «Исламское государство»). Радикализм подобных образований является серьезным вызовом для самого ислама, последователи которого ведут жаркие дискуссии о том, как следует относиться к объявленному этими движениями вооруженному джихаду. Одновременно развитие новых информационных технологий ведет к разрушению традиционных территориальных общин – джамаатов, появлению виртуальных общин с влиятельными «электронными» муфтиями и имамами, которые могут формировать сообщество своих последователей по всему миру. Это приводит к нарушению монолитности исламских региональных сообществ, способствует их «мозаичности».

Пробуждение «религиозных масс»

Помимо секуляризации, в XX в. отмечается и противоположная тенденция – все более широкое вовлечение рядовых верующих в церковную жизнь, а также массовые религиозные и околорелигиозные поиски членов уже, казалось бы, секуляризованных обществ, что привело к широчайшему распространению в XX в. религиозных организаций нового типа, новых религиозных движений (НРД). В данном случае речь идет о религиозных объединениях, сложившихся преимущественно после Второй мировой войны. К настоящему времени насчитывается более 600 таких образований на территории Великобритании, от 1500 до 2000 в США; предположительно, их может быть более 10 тыс. в странах Дальнего Востока и «третьего мира». Классифицировать эти организации логично в соответствии с теми исходными традициями, которые они модернизируют, т. е. подразделить их на неохристианские, неоиудаистские, неовосточные (неоиндуистские и необуддийские), неоязыческие, новый оккультизм (преимущественно движение «Нью Эйдж»), к которому принадлежат также психоделия, герметизм и современный сатанизм. При этом учение многих подобных организаций носит синкретический, смешанный характер. По мнению исследователей, более всего они привлекают своими оккультными и мистическими практиками, посредством которых люди надеются поправить свое здоровье, достичь духовного совершенства, а главное – приобщиться к сверхъестественному началу, будь то фетишизированная Природа, могущественные божества или же космический Абсолют. Многие НРД позиционируют себя в качестве нерелигиозных организаций, хотя этому противоречит часто встречающаяся практика создания новых священных текстов, якобы в полноте и первоначальной чистоте воплощающих те истины, которые сохраняются в традиционных религиях лишь частично. Так, в Церкви Объединения Сан Мьен Муна высшим вероучительным авторитетом обладает трактат под названием «Принцип», а неокришнаиты считают главными своими священными книгами объемистые комментарии А. Ч. Бхактиведанты, основателя Международного общества Сознания Кришны, к классическим произведениям Древней Индии – «Бхагавад–гите» и «Бхагавата–пуране». Но большинство новых религиозных движений используют в качестве священных текстов высказывания своих лидеров. НРД часто стремятся играть заметную общественную роль, а иногда – и участвовать в международной политике (например, рериховское движение). При этом далеко не всеми государствами и исследователями характер деятельности этих организаций расценивается как конструктивный.

Практически во всех религиях в XX в. изменилась роль мирян, рядовых верующих, не обладающих никаким специальным посвящением, которые ранее, как правило, воспринимались лишь как пассивная аудитория для наставлений священнослужителей. Теперь же степень их участия в жизни соответствующих религиозных объединений значительно возросла. Так, в контексте усиления участия мирян в жизни церквей следует рассматривать и стремительный рост числа последователей протестантских течений, которые вернулись к тезису о священстве каждого христианина и провозгласили миссионерскую проповедь необходимой деятельностью каждого верующего.

В Католической церкви в первой половине XX в. стремительно росло число мирянских структур. Это была в первую очередь сеть организаций «Католическое действие». Ее истоки восходят ко второй половине XIX в., но заслуга создания полноценной и разветвленной организационной структуры принадлежит папе Пию XI (1922-1939), который сформулировал основные принципы этой организации и определил их как «участие мирян в апостольстве иерархии». Организации «Католического действия» особое распространение получили в Италии, но возникли также в Испании, Франции и ряде других стран. Пик деятельности этой организации пришелся на 1920-1940‑е годы. После Второго Ватиканского собора ее значение снизилось, но различные ассоциации «Католического действия» продолжают существовать и сегодня. Особую роль в обновлении (итал. «aggiornamento») принципов христианской жизни в Католической церкви сыграл Второй Ватиканский собор (1962-1965), созванный папой Иоанном XXIII. Собор провозгласил принцип открытости церкви современному миру. Принятые в результате долгих дискуссии постановления касались всех сторон церковной жизни – богословия, богослужения, церковно–административного устройства, отношения к другим конфессиям и секулярному миру. Произошли кардинальные изменения и в церковном устройстве, в том числе был введен принцип коллегиального участия епископов в управлении церковью; была усилена роль мирян в церкви. В результате литургической реформы богослужения стали совершаться на национальных языках. После Второго Ватиканского собора получили большее распространение новые формы объединений мирян и организации монашеской жизни. Крупнейшие из них – «Легион Марии», созданный в Ирландии в 1921 г., «Pax Christi», возникший после Второй мировой войны главным образом для миротворческой и благотворительной деятельности, а также «Opus Dei», основанный в Испании в 1928 г. с целью распространения в обществе принципов католического учения. Последняя организация, в частности, не стремится отрывать людей от их мирских занятий, а напротив, призывает их исполнять свои общественные и церковные обязанности с максимальным тщанием, «освящать свой труд». Особая роль отводится мирянам, которых Католическая церковь рассматривает как «партнеров» духовенства в «формировании морального сознания и ответственности за экономические программы и политику», культуру, здравоохранение и т. д.

Активное распространение объединений мирян стало в XX в. характерной чертой и в жизни Православных церквей. Эти объединения, как правило, существовали под руководством священнослужителей и представителей иерархии, но в целом выходили за границы традиционных приходских и епархиальных структур. Так, 1920‑е годы стали временем расцвета церковно–общественных движений в Русской православной церкви. Большинство из них начинали свое существование как объединения мирян для зашиты храмов и церковных святынь от поругания во время Гражданской войны, но очень скоро распространили свою деятельность на другие сферы общественной и церковной жизни: на образовательную и просветительскую деятельность, работу с детьми, молодежью, неблагополучными социальными группами (алкоголиками, малоимущими, рабочими и т. п.). Наиболее известны и многочисленны в то время были Александро–Невское братство в Петрограде, братство Алексия, митрополита Московского в Москве, Объединенный союз православных приходов Москвы. Все эти объединения были уничтожены к началу 1930‑х годов. В Греции еще в 1900‑е годы начали действовать различные братства мирян. Наиболее известное из них – братство «Зои» («Жизнь») представляло собой народное движение, объединявшее сотни тысяч верующих. Эти организации вели широкую просветительскую, издательскую, благотворительную деятельность, создавая кружки, студенческие общества, объединения рабочей молодежи и др. В 1953 г. было основано Всемирное братство православной молодежи «Синдесмос».

Изменилась роль мирян и в буддистской среде. Эта роль перестала быть пассивной, мирянские объединения стали ставить своей задачей распространение буддийского учения среди населения, воспитание молодежи в духе моральных принципов буддизма, заниматься общественной и благотворительной работой в пользу монахов и мирян. Так, в Таиланде, где более 90% населения исповедуют буддизм, в XX в. стали играть значительную роль Буддийская ассоциация Таиланда, Молодежная буддийская ассоциация Таиланда, Группа буддизма и обычаев, Буддийская молодежная ассамблея, Центр буддийского образования. После студенческих волнений в Таиланде в начале 1970‑х годов власти активизировали привлечение буддизма в публичную политику.

В исламе не существует разделения на духовенство и мирян, поэтому говорить о растущей роли последних было бы не вполне точно. Но и в исламском мире в XX в. активизировались массовые религиозные движения, не связанные с традиционными богословскими школами. Одним из них было, например, такое международное религиозно–политическое движение как «Братья–мусульмане» (в 2003 г. организация признана террористической и запрещена на территории Российской Федерации). Это движение возникло в 1928 г. в Египте, но очень скоро распространило свое влияние и на соседние страны (Сирию, Иорданию, Тунис, Ливию). К концу Второй мировой войны в его рядах было более полумиллиона членов. «Братья–мусульмане» выступали за усиление роли ислама в жизни традиционно мусульманских обществ, а конечную свою цель видели в построении исламского государства, противопоставляя эту идею западной идее государства светского. При этом члены движения отстаивали примат активной деятельности над пропагандой, поэтому «Братья–мусульмане» широко занимались благотворительностью, воспитанием, религиозным образованием. Каждая ячейка организации содержала мечеть, школу и спортивный клуб. В 1940‑е годы «Братья–мусульмане» стали создавать свои вооруженные отряды для борьбы с колониализмом, но затем не раз обращали оружие и против светских режимов в арабских странах.

Российский ислам в результате советского антирелигиозного проекта оказался лишен возможности общения с единоверцами в мире, были практически полностью уничтожены исламские институты, религиозная жизнь сводилась к элементам бытовых практик, была нарушена традиция передачи знаний о религии. Поэтому в постсоветский период имело место не столько «возрождение» ислама, сколько «реисламизация». В итоге официальные структуры российского ислама переживают глубокий кризис, большой популярностью пользуются неформальные лидеры и наставники, транслирующие самые разные, в том числе и радикальные идеи и ценности в своих часто «виртуальных» джааматах. В мировой практике стало заметно движение «хиджры», переселения верующих мусульман на территорию с исламским правлением, успеху которой содействует наличие сети вербовщиков по всему миру.

В целом радикализация ислама стала характерной чертой второй половины XX в. Условия для этого возникли в первой четверти века, когда крах Османской империи привел к потере давней модели исламского государства. В 1922 г. турецкий султан был лишен светской власти, а в 1924 г. он потерял звание халифа, духовного лидера всех мусульман. Поэтому очень скоро, в частности, в идеологии «Братьев–мусульман» возникла идея воссоздания исламского государства, построенного на законах исламского религиозного законодательства – шариата. После Второй мировой войны, когда недавно возникшие независимые мусульманские государства были поставлены перед выбором двух вариантов развития: капиталистического или социалистического, появилась идея третьего пути, исламской альтернативы. Так возник политическим ислам, исламизм, который иногда интерпретируется как вариант политической религии. В его основе лежит идея исламской альтернативы: создания исламского государства, исламской экономики, углубленной исламизации общества, жизни по шариату. В конце XX в. наблюдалась резкая радикализация политического ислама. Развитие новых информационных технологий принципиально поменяло расклад сил внутри ислама, обеспечив беспрецедентную скорость продвижения радикальных идей и мобилизации их сторонников. Процесс радикализации стал серьезным вызовом исламу как религиозной системе, и поиск богословского ответа на вопросы, раздирающие исламское сообщество изнутри, является его первоочередной задачей. При этом нужно иметь в виду, что параллельно продолжает существовать другой ислам, достаточно открытый и готовый гибко реагировать на вызовы современности.

*

Религиозные традиции в XX в. прошли непростой путь. Большинство из них столкнулись с небывалым государственным насилием, когда под вопрос было поставлено само существование древних религиозных институтов, а часто – и религиозных традиций в целом. Они оказались включены в масштабные глобализационные процессы и вышли за пределы традиционных ареалов своего существования, вступили в идейный и культурный обмен, приобретя новых адептов и новые черты. Кроме того, XX в. был временем интенсивных духовных поисков миллионов людей на всех континентах, которые обретали смысл жизни и ответы на свои экзистенциальные вопросы в учении традиционных религий и новых, недавно возникших религиозных движений. К концу века стало очевидно, что, несмотря на угрозу со стороны воинствующего секуляризма, религия и религиозные институты не перестали существовать, но нашли в себе силы вернуться и в общественное пространство, и в личную жизнь многих людей. Это дало основание теоретику десекуляризации П. Бергеру сказать, что мир XX в. столь же «яростно религиозен», как и мир предшествующих столетий.