Текст книги "Синтез Йоги. Часть 1 (СИ)"
Автор книги: Ауробиндо Шри
сообщить о нарушении
Текущая страница: 9 (всего у книги 17 страниц)
Само по себе поклонение в действии является великим и полным и могущественным жертвоприношением, которое направляется в своем самоумножении к достижению открытия Единого, и делает излучение Божественного возможным. Ведь преданность своим воплощением в действиях не только делает свой собственный путь широким и полным и динамичным, но приносит сразу же в более трудный путь работ в мире божественно страстный элемент радости и любви, который часто отсутствует в его начале, когда только строгая духовная воля следует в борющемся поднимающемся напряжении к крутому восхождению, и сердце еще спит или связано молчанием. Если дух божественной любви может войти, трудность пути уменьшается, напряжение облегчается, есть сладостность и радость даже в сердцевине трудности и борьбы. Обязательная сдача всей нашей воли и работ и активностей Высшему является в то же время совершенной и совершенно эффективной только тогда, когда это сдача любви. Вся жизнь, превращенная в этот культ, все действия, совершаемые в любви к Божественному и в любви к миру и его созданиям, выглядят и ощущаются как Божественное, манифестирующее во многих масках, становятся посредством самого этого факта частью интегральной Йоги.
Именно внутреннее предложение поклонения сердца, душа в символе, дух его в действии является истинной жизнью жертвоприношения. Если предложение должно быть полным и универсальным, то поворот всех эмоций к Божественному обязателен. Это самый интенсивный путь очищения для человеческого сердца, более могущественный, чем мог когда-либо быть любой этический или эстетический катарсис с его половинчатой властью и поверхностным давлением. Психический огонь должен быть зажжен, в который все брошено с Божественным именем на нем. В этом огне все эмоции принуждаются сбросить свои более грубые элементы, и те, которые являются небожественными извращениями, сгорают, а остальные избавляются от своих недостаточностей, пока дух великой любви и незапятнанного восторга не поднимется из пламени и дыма благовоний. Именно божественная любовь, которая так возникает, расширяется во внутреннее чувство к Божественному в человеке и всех созданиях в активной универсальной ровности, будет более мощно способно к совершенствованию жизни, и более реальным инструментом, чем могли быть когда-либо неэффективный ментальный идеал и братство. Именно она, льющаяся наружу в действия, может одна творить гармонию в мире и истинный союз между всеми его существами; все остальное напрасно прилагает усилия к этому, до тех пор пока Божественная Любовь не обнаружила себя в сердце освобожденной манифестации в земной Природе.
Именно здесь выход тайного психического существа в нас как руководителя жертвоприношения предельно важен; ведь только это глубочайшее существо может принести с собой полную силу духа в действии, душу в символ. Оно одно может обеспечить, даже когда духовное сознание несовершенно, неувядяющую свежесть и искренность и красоту символа и предохранить его от становления мертвой формой или коррумпированной и коррумпирующей магией; оно одно может сохранить для действия его могущество с его значением. Все остальные части нашего существа, разум, сила жизни, физическое или телесное сознание слишком контролируются Неведением, чтобы быть верным инструментарием, и еще менее могут они быть провожатым или источником безошибочного импульса. Всегда наибольшая часть мотива и действия этих энергий цепляется за старый закон, обманчивые записи, взлелеянные низшие движения Природы и они встречают с неохотой, смятением или мятежом или преграждающей инерцией голоса и силы, которые зовут и побуждают нас превзойти и трансформировать себя в более великое существо и более широкую Природу.
По большей части ответом является либо сопротивление, либо временные и выжидательные уступки; ведь даже если они следуют зову, они все же имеют тенденцию – когда не сознательно, тогда благодаря автоматической привычке – привносить в духовное действие свои собственные неспособности и ошибки. Каждый момент они движимы извлечь эгоистическую выгоду из психических и духовных влияний и могут быть обнаружены использующими энергию, радость или свет, ими приносимые в нас, для низшего жизненного мотива. Впоследствии также, даже когда искатель открылся божественной Любви трансцендентальной, универсальной или имманентной, все же когда он пытается влить ее в жизнь, он встречает власть помрачения или извращения этими низшими Природными силами. Всегда они уводят навстречу западне, вливают в ту более высокую интенсивность свои умаляющие элементы, ищут как захватить нисходящую Энергию для себя и своих интересов и деградировать ее в возвышенный ментальный, витальный или физический инструментарий для желания и эго. Вместо Божественной Любви как творца новых небес и новой земли Истины и Света, они бы держали ее здесь пленником, как ужасную санкцию и прославленную силу возвышения, чтобы позолотить грязь старой земли и украсить розами и сапфирами старые мутные небеса сентиментального витального воображения и ментальной идеализированной химеры. Если эта фальсификация позволена, высшая Любовь и Могущество и Блаженство отходят, имеет место падение в низшее состояние; или иначе, реализация остается привязанной к небезопасному половинчатому пути и смеси, или покрыта и даже заполнена низшей экзальтацией, которая не является истинной Анандой. Именно по этой причине Божественная Любовь, которая есть в сердце всякого создания и является самой могущественной из всех искупляющих созидательных сил, была пока что наименее фронтально присутствующей в земной жизни, наименее успешно искупляющей, наименее созидательной. Человеческая природа была неспособна вынести ее в ее чистоте по той самой причине, что она наиболее могущественная, чистая, редкая и интенсивная из всех божественных энергий, то малое, что могло быть ухвачено, было коррумпировано сразу же в витальное ханжеское рвение, беззащитный этический или религиозный сентиментализм, чувственный или даже сладострастный эротический мистицизм розово окрашенного ума или страстно-мутный жизненный импульс, и этими симуляциями компенсировала свою неспособность вместить Мистический Огонь, который мог бы отстроить заново мир языками пламени своего жертвоприношения. Только одно глубочайшее психическое существо, развуалированное и проявленное в своем полном могуществе, может вести паломника-жертвоприношение невредимым через эти засады и ловушки; в каждый момент оно улавливает и раскрывает, отбрасывает лживости разума и жизни, ухватывется за истину божественной Любви и Ананды и отделяет ее от ментальных рвений и слепого энтузиазма вводящей в заблуждение жизненной силы. Но все вещи, которые истины в своей сердцевине в разуме и жизни и физическом существе, оно выпутывает и берет с собой в путешествие, пока они не встанут на вершине, новые в духе и возвышенные в облике.
Но все-таки водительство глубочайшего психического существа не обосновано достаточно, пока оно не преуспело в поднятии себя из этой массы низшей Природы к высочайшим духовным уровням и божественные искра и пламя, спустившиеся сюда, не возвратили себя к своему исходному огненному Эфиру. Ведь там нет больше духовного сознания, все еще несовершенного и потерянного для себя самого за толстыми покровами человеческого разума, жизни и тела, но полное духовное сознание в его чистоте, свободе и интенсивной широте. Там, как есть вечный Знающий, который становится Знающим в нас и движущим и использующим все знание, так есть вечный Все-Блаженный, который является Почитаемым, привлекающим к себе вечную божественную долю своего бытия и радости, которая вышла наружу в игру вселенной, бесконечный Любящий, изливающий себя наружу во множественности его собственных проявленных "я" в счастливом единстве. Вся красота в мире является там красотой Возлюбленного, и все формы красоты должны встать под свет этой вечной Красоты, и подчинить себя возвышающей и преображающей энергии развуалированного божественного Совершенства. Все блаженство и радость Ве-Блаженного – там, и все низшие формы наслаждения, счастья или удовольствия подвергаются шоку интенсивности его наводнения, или потока, и либо они разбиваются на кусочки, как неадекватные вещи, под их выносящим пригвор натиском, или вынуждены трансмутировать себя в формы божественной Ананды. Так для индивидуального сознания манифестируется Сила, которая может иметь дело уверенно в нем с уменьшениями и деградациями ценностей Неведения. В конце начинает становиться возможным принести вниз, в жизнь, огромную реальность и интенсивную конкретность любви и радости, являющихся таковыми Вечного. Или, по меньшей мере, будет возможно для нашего духовного сознания поднять себя из разума в супраментальный Свет, Силу и Широту; там, в свете и могуществе супраментального Гносиса, находятся великолепие и радость энергии божественного самовыражения и самоорганизации, которые могут спасти и воссоздать даже мир Неведения в облик Шакти и Духа.
Там, в супраментальном Гносисе, есть осуществление, кульминационная высота, всеобъемлющая протяженность внутреннего поклонения, проникновенный и интегральный союз, огненные крылья любви, поддерживающие энергию и радость высшего Знания. Ведь супраментальная любовь приносит активный экстаз, который превосходит пустой пассивный мир и неподвижность, которые являются небесами освобожденного Разума, и не изменяет более глубокому и великому покою, который есть начало супраментального молчаания. Единение любви, которое способно включить в себя все различия без того, чтобы быть уменьшенным или отмененным их присутстующими сейчас ограничениями или видимыми диссонансами, поднимается к своей полной потенциальности на супраментальном уровне. Ведь там интенсивное единство, основанное на глубинном единстве души с Божественным, может гармонировать с игрой отношений, которая только делает единство более совершенным и абсолютным. Энергия Любви супраментализированной может ухватиться за все живые отношения без колебаний или опасности, и повернуть их в направлении к Богу, освобожденными от их грубых, мелких и смешанных человеческих человеческих отправлений, и возвышенные в счастливый материал божественной жизни. Ведь такова сама природа супраментального опыта, что он может увековечить игру различий, не поплатившись и ничуть не уменьшив ни божественного союза, ни божественного единства. Для супраментального сознания будет полностью возможно объять все контакты с людьми и миром в очищенной силе огня, и с преображенным значением, потому что душа будет тогда всегда, как объект всех эмоций и всех исканий любви или красоты Единое Вечное, и сможет духовно использовать широкое и освобожденное побуждение жизни, чтобы встретиться и объединиться с этим Единым Божественным во всех вещах и всех созданиях.
**
В третью и последнюю категорию работ жертвоприношения могут быть собраны все, которые прямо относятся к Йоге работ, ведь зднсь находится ее поле осуществления и бо'льшая сфера деятельности. Она покрывает весь диапазон жизненных более видимых активностей, в нее попадают многообразные энергии Воли-к-Жизни, бросающей себя наружу, чтобы наилучшим образом использовать материальное существование. Именно здесь аскетическая или потусторонняя духовность чувствует непреодолимое отрицание Истины, которой она добивается, и вынуждена отвернуться от земного существования, отвергая его как навеки темную игровую площадку неизлечимого Неведения. Все же это точно те активности, которые требуются для духовного завоевания и божественной трансформации посредством интегральной Йоги. Всецело покинутое более аскетическими дисциплинами, принятое другими только как поле временного испытания или преходящей, поверхностной и двусмысленной игры спрятанного духа, это существование полностью объемлется и приветствуется интегральным искателем как поле свершения, поле для божественных работ, поле для тотального самораскрытия спрятанного и постоянно пребывающего (здесь) духа. Открытие божественности в ком-либо – его первая цель, но тотальное раскрытие также Божественности в мире, позади видимого отрицания, предполагаемого его схемой и обликами и, наконец, тотальное раскрытие динамизма некоторого трансцендентного Вечного; ведь посредством его нисхождения этот мир и "я" будут уполномочены сломать свои маскирующие оболочки, и стать божественными в обнаруживающей форме и манифестирующем процессе, какими они сейчас являются только в своей скрытой сущности.
Эта цель интегральной Йоги должна быть принята полностью теми, кто следует ей, но принятие не должно происходить в неведении относительно огромных камней преткновения, которые лежат на пути достижения; напротив, каждый должен полностью осознавать вынуждающую причину отказа стольких многих других дисциплин рассматривать даже его возможность, (и) еще менее его настоятельный характер, как истинный смысл земного существования. Ведь здесь, в работах жизни в земной природе, находится самое сердце трудности, которая увела Философию на ее вершины отчужденности, и отвернула даже горячий взгляд Религии от болезни рождения в смертном теле к далекому Раю или молчаливому покою Нирваны. Путь чистого Знания сравнительно легок и прост для шагов искателя, несмотря на наши смертные ограничения и ловушки Неведения; путь Любви, хотя он имеет свои камни преткновения и свои ловушки и испытания, может в сравнении быть легким, как полет птицы в небесной лазури. Ведь Знание и Любовь чисты в своей сущности, и становятся смешанными и стесненными, испорченными и деградировавшими, только когда они вступают в двусмысленное движение сил жизни и захвачены ими для грубых движений внешней жизни и упорно низших мотивов. Без этих энергий Жизнь, или, по крайней мере, определенная преобладающая Воля-в-жизни имеет видимость чего-то нечистого, проклятого или падшего в самой своей сущности. В этих контактах, покрытые ее тусклыми оболочками, или пойманные в ее светящиеся трясины, сами божества становятся обычными и грязными, и едва избегают затягивания вниз, в ее извращение, и гибельного уподобления демону и Асуру. Принцип темной и тупой инерции лежит в ее основании; все привязано внизу к телу и его нуждам и желаниям и тривиальному разуму, мелким желаниям и эмоциям, незначительному повторению маленьких бесполезных функций, нужд забот, занятий, печалей, удовольствий которые не ведут ни к чему позади себя и несут печать Неведения, которое не знает своих собственных "почему" и "куда". Этот физический разум инерции не верит в божественность, иную чем его маленькие земные боги, он стремится, может быть, к большему комфорту, порядку, удовольствию, но не просит о подъеме и духовном освобождении. В центре мы встречаем более сильную Волю жизни с большим удовольствием, но это ослепленный Даймон, извращенный дух, и торжествует в тех самых элементах, которые делают из жизни борющийся беспорядок и несчастливую путаницу. Это душа человека или Титаническое желание, цепляющееся к кричащему цвету, беспорядочной поэзии, неистовой трагедии или волнующейся мелодраме смешанного потока добра и зла, радости и страдания, света и тьмы, пьянящего восторга и горьких мучений. Она любит эти вещи, и имела бы больше и больше их, или даже, когда она страдает, или провозглашает отказ от них, не может принять или радоваться чему-либо другому, она ненавидит и восстает против более высоких вещей и в своей ярости растоптала бы, разорвала и распяла любую более божественную Энергию, которая имеет основание предложить сделать жизнь чистой, светлой и счастливой, и отнять от ее губ огненное варево этой возбуждающей смеси. И другая Воля-в-Жизни есть, что готова следовать улучшающему идеальному Разуму, и пленяется его предложением извлечь некую гармонию, красоту, истину, свет, более благородный порядок из жизни, но это меньшая часть витальной природы, и может быть легко пересилена своими более яростными или темными тупыми товарищами; и не с готовностью она предоставляет себя призыву, более высокому чем таковой Разума, если этот призыв не разрушает себя, как обычно поступает Религия, снижением своего требования до условий, более понятных нашей смутной витальной природе. Все эти силы духовный искатель все лучше осознает в себе и находит везде вокруг себя, и должен сражаться и бороться непрерывно, чтобы освободиться от их хватки, и вытеснить давно укоренившееся господство, которое они развили над его собственным существом и над окружающими человеческими существами. Трудность велика, ведь их захват настолько силен, так видимо непобедим, что это оправдывает пренебрежительный афоризм, который сравнивает человеческую природу с хвостом собаки – ведь как бы ни выпрямляли ее силой этики, религии, рассудка, или любым другим спасительным усилием, она возвращается в конце всегда к кривому завитку Природы. И так велик напор, хватка этой более взволнованной Жизни-Воли, так огромна опасность ее страстей и ошибок, так тонко настойчива или постоянно агрессивна, так упорно вплоть до самых ворот Царства Небесного неистовство ее атак или утомительные помехи ее препятствий, что даже святой или Йогин не могут быть уверены в своей освобожденной чистоте или тренированном самообладании против ее интриг и ее ярости. Все труды выпрямить эту врожденную искривленность поражают борющуюся волю как нечто тщетное, полет, удаление в счастливые Небеса или мирное растворение легко находят оправдание как единственная мудрость, и найти способ не быть рожденным вновь устанавливается как единственное средство от пустого рабства или жалкого низкопробного бреда или ослепленного и сомнительного счастья и достижений земного существования.
Средство все же должно быть, и существует способ исправления и шанс трансформации для этой беспокойной витальной природы; но для этого причина отклонения должна быть найдена и излечена в сердце Жизни самой по себе и в самом ее принципе, так как Жизнь также является энергией Божественного, а не созданием некого зловредного Случая или темного Титанического импульса, какой бы мрачной и извращенной ни была ее фактически существующая видимость. В Жизни самой по себе есть семя ее собственного спасения, именно из Энергии Жизни мы должны сделать наш рычаг, ведь хотя и есть спасительный свет в Знании, освобождающая и трансформирующая сила в Любви, они не могут быть эффективными здесь, если они не заручились согласием Жизни и не могут использовать инструментарий некой освобожденной энергии в центре для возвышения ошибающейся человеческой в божественную Жизнь-Силу. Невозможно урезать трудность посредством разделения работ жертвоприношения; мы не можем избежать ее путем решения, что мы будем выполнять только работы Любви и Знания, и отставить в сторону работы воли и энергии, обладания и приобретения, производства и плодотворной траты возможного, битвы и победы и мастерства, отсекая от себя бо'льшую часть жизни из-за того, что она кажется сделанной из самого вещества желания и эго, и следовательно осуждена быть полем дисгармонии и просто конфликта и беспорядка. Ведь это разделение не может реально быть произведено или, если попытаться, оно провалится в своем сущностном намерении, так как это изолирует нас от тотальных Энергий Мировой Мощи и стерилизует важную часть интегральной природы, как раз ту самую, которая является необходимым инструментом в любом творческом намерении. Жизнь-Сила является незаменимым посредником, исполняющим элементом в Природе здесь, Разум нуждается в ее союзе, если работы разума не должны остаться сияющими внутренними формациями без тела, дух нуждается в них, чтобы дать внешнюю силу и форму своим манифестированным возможностям, и прийти к законченному самовыражению, воплощенному в Материи. Если Жизнь отказывает в помощи своей посреднической энергии другим (внешним) работам духа или сама отвергнута, они вероятно будут сведены во всем эффекте, который они будут иметь здесь, к статическому уединению или золотому бессилию, или если что-нибудь сделано, это будет частичное освещение нашего действия, более субъективное, чем объективное, возможно, смягчающее существование, но без силы изменить его. Все же, если Жизнь приносит свои силы Духу, но не преобразована, худший результат может последовать, так как это, вероятно, сведет духовное действие Любви и Знания к уменьшенным и испорченным движениям, или сделает их участниками своих собственных низших или извращенных работ. Жизнь необходима для законченности созидательной духовной реализации, но жизнь освобожденная, трансформированная, возвышенная, не обычная ментализированная человеко-животная жизнь, не демоническая или Титаническая, не даже божественная и небожественная, смешанные вместе. Что бы ни могло быть сделано другими избегающими мира или ищущими неба дисциплинами, это является трудной, но неизбежной задачей интегральной Йоги; она не может позволить себе оставить неразрешенной проблему внешних работ жизни, она должна найти в них их природную Божественность и присоединить их твердо и навсегда к божественности Любви и Знания.
Не является также решением откладывать, имея дело с работами жизни, (до тех пор) пока Любовь и Знание не будут развиты до той точки, когда они смогут полновластно и надежно ухватить Жизнь-Силу, чтобы преобразовать ее; ведь мы видим, что они должны подняться до огромных высот, прежде чем они будут в безопасности от витальных извращений, которые затрудняют и ослабляют их могущество освобождать. Если бы однажды наше сознание достигло высот супраментальной Природы, тогда, действительно, эти неспособности исчезли бы. Но здесь есть та дилемма, что невозможно достичь супраментальных высот с грузом непреобразованной Жизни-Силы на наших плечах, и равно невозможно преобразоать в корне Волю-к-Жизни, без принесения вниз безошибочного света и непобедимой энергии, что принадлежат духовному и супраментальному уровням. Супраментальное Сознание является не только Знанием, блаженством, сокровенными Любовью и Единством, это также Воля, принцип Мощи и Силы, и он не может низойти, пока элемент Воли, Мощи, Силы в этой манифестированной Природе не является достаточно развитым и возвышенным, чтобы принять и вынести его. Но Воля, Мощь, Сила является самой субстанцией Жизни-Энергии, и в этом состоит оправдание отказа от жизни, для признания превосходства только Знания и Любви, – ведь она толкает к удовлетворению чего-то гораздо более нерассуждающего, своевольного и опасного, что может все же осмелиться также на свой собственный, дерзкий и горячий путь к Божественному и Абсолюту. Любовь и мудрость – не единственные аспекты Божественного, есть также его аспект Могущества. Как разум наощупь ищет Знание, как сердце разыскивает любовь, так жизнь-сила, насколько бы ни неумело и тревожно, спотыкается в поисках Могущества и контроля, даваемого Могуществом. Это ошибка этического или религиозного разума – осуждать Могущество как саму по себе вещь которая не должна быть принята и которой не нужно добиваться, будучи естественно коррумпирующей и злой; несмотря на ее видимое оправдание большинством примеров, это в основе слепое и иррациональное предубеждение. Как бы ни была она коррумпирована и неверно использована, как любовь и Знание также коррумпируются и неверно используются, Могущество божественно и помещено здесь для божественного использования. Шакти, Воля, Могущество является водителем миров и, будь это Знание-Сила или Любовь-Сила или Действие-Сила или Тело-Сила, она всегда духовна в своем источнике и божественна в своем характере. Именно использование ее, производимое в Неведении зверем, человеком или Титаном, должно быть отброшено прочь и замещено его более естественным – даже если для нас сверхъестественным – действием, ведомым внутренним сознанием, которое в ладу с Бесконечным и Вечным. Интегральная Йога не может отвергнуть работы жизни и быть удовлетворенной лишь внутренним опытом, она должна идти внутрь с намерением изменить внешнее, делая из Жизни-Силы часть и действие Йоги-Энергии, которая находится в соприкосновении с Божественным, и божественна в своем руководстве.
Вся трудность в обращении духовно с работами жизни возникает потому, что Воля-в-Жизни для своих целей в Неведении создала что-то вроде ложной души желания, и заместила ей ту искру Божественного, которой является истинная душа. Все, или большинство работ жизни являются в настоящее время или кажутся побуждаемыми или испорченными душой желания; даже те, которые этичны или религиозны, даже те, которые носят личину альтруизма, филантропии, самоотрицания, самопожертвования пронизаны много и много раз нитями ее производства. Эта душа желания – отдельная душа эго, и все ее инструменты существуют для отдельного самоутверждения; она толкает всегда, открыто или под более или менее сияющей маской, к своему собственному росту или обладанию, наслаждению, к завоеванию или царствованию. Если проклятие беспокойства и дисгармонии и извращенности будет снято с жизни, то истинная душа, психическое существо, должно будет занять свое ведущее место, и произойдет растворение ложной души желания и эго. Но это не значит, что жизнь сама по себе должна быть осуждена и отвергнута ее естественная линия осуществления; ведь позади этой внешней души желания есть внутреннее и истинное витальное существо, которое должно быть не растворено, а вынесено на передний план и освобождено для его истинной работы в качестве могущества Божественной природы. Нахождение на переднем плане этого истинного витального существа под руководством истинной глубочайшей души внутри нас – условие для божественного исполнения целей Жизни-Силы. Эти цели будут даже оставаться такими же по сути, но трансформированными в их внутреннем мотиве и наружном характере. Божественная Жизнь-Могущество также будет волей к росту силой само-утверждения, но утверждения Божественного внутри нас, не маленькой внешней персональности на поверхности – рост в истинного божественного индивида, центральное существо, тайную вечную Личность, которая может выявиться только посредством подчинения и исчезновения эго. Это истинная цель жизни: рост, но рост духа в Природе, утверждающего и развивающего себя в разуме, жизни и теле; обладание, но обладание Божественного Божественным во всех вещах, а не вещами ради них самих посредством желания и эго, наслаждение, но наслаждение божественной Анандой во вселенной; битва и победа и царствование в форме победоносного конфликта с Могуществами Тьмы, и полное духовное самоуправление и мастерство над внутренней и внешней Природой, покорение посредством Знания и Любви и Божественной вои владений Неведения.
Таковы условия, и такими должны быть цели божественного осуществления работ Жизни и их прогрессивной трансформации, которая является третьим элементом тройного жертвоприношения. Именно супраментализация, а не рационализация, не морализация, а одухотворение Жизни является целью Йоги. Вовсе не управление несущественными внешними обстоятельствами или поверхностными психологическими мотивами – ее главная цель, но переобоснование жизни и ее действия, опираясь на ее скрытый божественный элемент; ведь только такое переобоснование жизни может принести непосредственное управление посредством тайного божественного Могущества над нами, и ее преображение в явленное выражение Божественности, не такую, как сейчас, обманчивую и обезображенную маску вечного Актера. Именно духовное существенное изменение сознания, а не поверхностная манипуляция, которая является методом Разума и Рассудка, может сделать Жизнь иной, чем она сейчас есть, и избавить ее от ее теперешнего бедственного и двусмысленного облика.
**
Именно посредством трансформации Жизни в самом ее принципе, не внешней манипуляцией ее явлениями, интегральная Йога предполагает изменить ее из беспокойного и невежественного в светлое и гармоничное движение Природы. Есть три условия, которые необходимы для достижения этой центральной внутренней эволюции и новой формации; ни одно из них не достаточно вполне само по себе, но посредством их объединенной тройной мощи возвышение может быть сделано, и сделано совершенно. Ведь, во-первых, жизнь, как она есть, является движением желания, и построила в нас как свой центр желание-душу, которая приписывает себе все жесты жизни и помещает в них ее собственный беспокойный оттенок и печаль невежественного, полуосвещенного, разделенного усилия: для божественного бытия, желание должно быть уничтожено, и заменено более чистым и твердым могуществом-мотивом, измученная душа желания растворена, и вместо нее появиться спокойствие, сила, счастье истинного витального существа, сейчас скрытого в нас. Далее, жизнь, как она есть, ведома или погоняема частично импульсом жизни-силы, частично разумом, который большей частью является служителем и соучастником невежественного жизни-импульса, но частью и также причины ее беспокойства, и не слишком компетентным руководителем и наставником; для божественной жизни разум и жизнь-импульс должны перестать быть чем-либо кроме как инструментами, а глубочайшее психическое существо занять их место как руководитель и индикатор божественного руководства. И последнее – жизнь, как она есть, обращена к удовлетворению отдельного эго; эго должно исчезнуть и быть заменено истинной духовной личностью, центральным существом, и жизнь сама по себе должна быть обращена к свершению Божественного в земном существовании; она должна чувствовать Божественную Силу, проснувшуюся внутри нее, и стать послушным инструментарием для ее целей.
Нет ничего такого, что не было бы старинным и давно знакомым в первом из этих трех трансформирующих внутренних движений; ведь это всегда было одной из принципиальных целей духовной дисциплины. Это было наилучшим образом сформулировано в четко оформленном учении Гиты, в котором полный отказ от желания плодов и мотивов действия, полного аннулирования самого желания; полное достижение совершенной ровности предполагается в качестве нормального состояния духовного существа. Совершенная духовная ровность – единственный истинный и безошибочный признак прекращения желания – быть ровным в душе ко всем вещам, незатронутым радостью и страданием, приятным и неприятным, успехом или неудачей, смотреть ровным взором на высокое и низкое, друга и врага, добродетельного и грешника, видеть во всех вещах многообразного манифестирующего Единого, и во всех вещах – многостороннюю игру или медленную замаскированную эволюцию воплощенного Духа. Это не ментальная тишина, отчужденность, равнодушие, не инертная витальная неподвижность, не пассивность физического сознания, согласного с неподвижностью или с любым движением, которого потребуют условия, хотя эти вещи иногда ошибочно принимают за эти духовные условия, но широкая всесторонняя неподвижная универсальность, такая как у свидетельствующего Духа позади Природы. Ведь здесь все кажется подвижной полуупорядоченной, полубессвязной организацией сил, но позади них можно чувствовать поддерживающий мир, молчание, широту, не инертную, но спокойную, не неспособную но потенциально всемогущую и с концентрированной, спокойной, неподвижной энергией в нем, способной нести все движения вселенной. Это присутствие позади ровно в душе ко всем вещам: энергия, что оно несет в себе, может быть высвобождена в любом действии, но ни одно действие не будет избрано никаким желанием в Свидетельствующем Духе, который действует позади и величественнее, чем действие само по себе или его видимые формы и импульсы, позади и величественнее, чем разум или жизнь-сила или тело, хотя она и может принять для непосредственной цели ментальную, витальную или физическую видимость. Именно когда есть эта смерть желания, и эта спокойная ровная широта в сознании повсюду, истинное витальное существо внутри нас выходит из-за вуали и раскрывает свое собственное спокойное, интенсивное и мощное присутствие. Ведь такова истинная природа витального существа, pranamaya purusa; это проекция Божественного Пуруши в жизнь – спокойного, сильного, светлого, многоэнергичного, лишенного эго но все же, или, скорее, благодаря этому, способного ко всякому действию, достижению, высочайшей или величайшей инициативе. Истинная Жизнь-Сила также являет себя больше не как эта беспокойная взволнованная разделенная борющаяся поверхностная энергия, но великое и сияющее Божественное Могущество, полное мира и прочности и блаженства, устремленный ввысь Ангел Жизни на своих крыльях Могущества, окутывающих вселенную.
