Текст книги "Синтез Йоги. Часть 1 (СИ)"

Автор книги: Ауробиндо Шри

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 17 страниц)

С другой стороны, принимающий Природные контакты, затронутый и стимулированный, подстрекаемый или атакованный ее силами, может реагировать на давление, или сопротивляться ему. Оно позволяет, вдохновляет, подталкивает его бороться, сопротивляться, пытаться, властвовать над своим окружением или захватить его, утверждать свою волю, бороться и созидать и покорять. Это принцип Раджаса, путь страсти, действия и жажды желания. Борьба, изменение, новое созидание, победа, поражение, радость, страдание, надежда и разочарование – его порождения, и строят многоцветный дом жизни, в котором он получает свое наслаждение. Но его знание является несовершенным или ложным знанием, и приносит с собой невежественное усилие, ошибку, постоянную несогласованность, боль привязанности, разочаровнаного желания, печаль потери и поражения. Дар Раджаса – кинетическая сила, энергия, активность, могущество, которое созидает и действует и может побеждать; но оно движется в неверном свете или полусвете Неведения, и извращено касанием Асура, Ракшаса и Пишача. Высокомерное неведение человеческого разума, и его самодовольные извращения и самонадеянные ошибки, гордость и тщеславие и амбиция, жестокость и деспотизм и животная ярость и насилие, эгоистичность и подлость и лицемерие и предательство и низкое убожество, похоть и жадность и прожорливость, ревность, зависть и бездонная неблагодарность, которые обезображивают земную природу, это естественные дети этого незаменимого, но сильного и опасного поворота Природы.

Но воплощенное существо не ограничено этими двумя принципами Пракрити; есть лучший и более светый способ, посредством которого мы можем иметь дело с окружающими воздействиями и течением мировых сил. Существует, возможно восприятие и реагирование с ясным пониманием, равновесием и балансом. Этот путь природного бытия обладает тем могуществом, что, поскольку оно понимает, сочувствует, оно измеряет и контролирует и развивает побуждение Природы и ее пути; он имеет интеллект, который вникает в ее процессы и ее смысл и может усваивать и использовать; имеет место понятный ответ, который не подавляет но приводит в порядок, исправляет, гармонизирует, выявляет лучшее во всех вещах. Это – принцип Саттвы, поворот Природы, исполненный света и равновесия, направленный к добру, к знанию, к восторгу и красоте, к счастью, верному пониманию, верному равновесию, верному порядку; его темперамент – это изобилие чистой ясности знания и светлой теплоты сочувствия и близости. Изящество и просвещенность, управляемая энергия, совершенная гармония и равновесие всего существа является законченным достижением саттвической природы.

Никакое существо не брошено полностью в единственную матрицу какого-либо из этих принципов космической Силы; все три присутствуют в каждом и везде. Имеет место постоянное комбинирование и разделение их переменчивых отношений и взаимопроникающих влияний, часто конфликт, столкновение сил, борьба за господство друг над другом. Все имеют в большей или меньшей мере или степени, даже если иногда и в едва заметном минимуме, свои саттвические состояния и светлые полосы зачаточных устремлений к свету, чистоте и счастью, отличного приспособления и взаимопонимания с окружением, интеллигентности, уравновешенности, верного рассудка, верной воли и чувства, верного импульса, добродетели, порядка. Все имеют свои раджасические принципы и импульсы и мутные части желания, страсти, борьбы, извращения, лживости и ошибки, неуравновешенных радости и печали, агрессивного толчка к работе и рьяному созиданию и сильных или самоуверенных или пылких или лютых реакций на давление окружения и на жизненные атаки и предложения. Все имеют свои тамасические состояния и постоянно затемненные части, свои моменты или пункты несознания, свою давнюю привычку или свои временные пассивные желания слабовольной уступки или тупого приятия, свои конституционные немощи или двжения усталости, небрежности или вялости и свои падения в неведение и неспособность, депрессию и страх и малодушный ужас или подчинение окружению и давлению людей, событий и сил. Каждый из нас саттвичен в некоторых направлениях своей энергии Природы, или в некоторых частях своего разума или характера, в других – раджасичен, тамасичен в третьих. В соответствиии с тем или другим принципом, обычно управляющим его общим темпераментоми и типом разума и манерой действия, о нем говорят, что он саттвический, раджасический или тамасический человек; но немногие всегда принадлежат к одному разряду, и никто не находится целиком в своем разряде. Мудрые не всегда и не полностью мудры, интеллигент интеллигентен только местами; святой подавляет в себе множество несвятых движений, и подлец не целиком зол: тупейший имеет свои невыраженные или неиспользованные или неразвитые способности, самый робкий – свои моменты или свои пути мужества, беспомощный и хилый – скрытую часть силы в своей природе. Доминирующие гуны являются не неотъемлемым типом души воплощенного существа, но лишь указателем формации, которую оно создало для этой жизни, или в течение своего нынешнего существования и в данный момент своей эволюции во Времени.

**

Когда Садхака однажды отошел от действия Пракрити внутри него и на него и, не вмешиваясь, не улучшая и не подавляя, не выбирая и не решая, дозволил ее игру и анализировал и наблюдал за ее ходом, он вскоре обнаруживает, что ее принципы самостоятельны и работают подобно тому, как машина, однажды приведенная в действие, работает благодаря своему собственному устройству и движущим силам. Сила и толчок приходят от Пракрити, а не от существа. Тогда он осознает, каким ошибочным было его впечатление, что его разум был исполнителем его работ; его разум был только лишь маленькой частью его, был созданием и орудием Природы. Природа действовала все это время в своих собственных принципах, передвигая три общих качества с места на место, как девочка могла бы играть со своими куклами. Его эго все время было инструментом и игрушкой; его характер и интеллект, его моральные качества и ментальные могущества, его творения и работы и подвиги, его гнев и терпимость, его жестокость и милосердие, его любовь и его ненависть, его грех и его добродетель, его свет и его тьма, его вспышки радости и его боль страдания были игрой Природы на которую душа, привлеченная, побежденная и подчиненная, дала свое пассивное согласие. И все-таки детерминизм Природы или Силы – это еще не все; душа имеет возможность сказать слово по существу, – но тайная душа, Пуруша, а не разум или эго, поскольку они не являются независимыми сущностями, они – части Природы. Ведь санкция души необходима для игры, и посредством внутренней молчаливой воли в качестве господина и дающего санкцию она может определять принцип игры и вмешиваться в ее комбинации, хотя исполнение в мысли, воле действии и импульсе должно все же оставаться частью и привилегией Природы. Пуруша может диктовать гармонию Природе для исполенения не посредством вмешательства в ее функции, но посредством сознательного взгляда на нее, который она превращает сразу, или после многих трудностей в осуществимую идею, динамический импульс и выразительный образ.

Совершенно очевидно, что выход из действия двух низших гун необходим, если мы должны превратить нашу нынешнюю природу в могущество и форму божественного сознания, и в инструмент его сил. Тамас затемнет, и не дает свету божественного сознания проникать в мрачные и неясные уголки природы. Тамас выводит из строя, и лишает силы отвечать на божественный импульс, энергии изменять, воли идти вперед и делать себя податливыми по отношению к великой Шакти. Раджас извращает знание, делает наш рассудок соучастником лжи и подстрекателем всякого ложного движения, расстраивает и искажает нашу жизненную силу и ее импульсы, нарушает равновесие и здоровье тела. Раджас захватывает все высокие идеи и высоко обоснованные движения, и обращает их к ложному и эгоистическому использованию; даже божественная истина и божественные влияния, когда они нисходят в земной план, не могут избежать этого захвата и неправильного использования. Тамас не освещен, а Раджас не обращен – и никакое божественное изменение или божественная жизнь невозможны.

Путем к выходу, казалось бы, должно быть исключительное обращение к Саттве: но здесь есть та трудность, что ни одно из качеств не может одержать победу над двумя своими компаньонами и соперниками своими собственными силами. Если, рассматривая качество желания и страсти как причину беспокойства, страдания, греха и печали, мы стараемся и трудимся, чтобы подавить и подчинить его, Раджас стихает, но поднимается Тамас. Ведь если принцип активности заглушен, ее место занимает инерция. Спокойный мир, счастье, знание, любовь, правильное отношение может быть обеспечено благодаря принципу света, но если раджас отсутствует или полностью подавлен, покой в душе стремится стать спокойствием бездействия, а не твердой основой для динамического изменения. Безрезультатно но правильно мыслящая, правильно действующая, хорошая, умеренная и ровная, природа может стать в своей динамической части Саттвично – тамасичной, нейтральной, бледной, несозидательной или лишенной могущества. Ментальная и моральная темнота могут отсутствовать, но то же будет относиться и к интенсивным порывам к действию, а это является затруднительным ограничением, и еще одной разновидностью неспособности. Ведь Тамас является двойственным принципом: он противоречит Раджасу своей инерцией, Саттве – своей узостью, темнотой и невежеством и, если если и то и другое подавлено, он вторгается, чтобы занять их место.

Если мы призовем Раждас снова, чтобы он исправил эту ошибку, и прикажем ему объединиться с Саттвой, и постараемся их объединенными усилиями избавиться от темного принципа, мы найдем, что мы улучшили наше действие, но что опять имеется подчинение раджасической горячности, страсти, разочарованию, страданию, злости. Эти движения могут стать более благородными в своей сфере и духе и действии, чем ранее, но они не являются миром, свободой, могуществом, самообладанием, к которым мы жаждем прийти. Где бы ни укрывались желание и эго, страсть и беспокойство скрываются там же, и разделяют их жизнь. И если мы ищем компромисса между тремя принципами, с Саттвой во главе, с остальными в качестве подчиненных, мы приходим все еще только к более умеренному действию игры Природы. Достигается новое равновесие, но духовная свобода и мастерство еще вне поля зрения, или пока являются отдаленной перспективой.

Радикально иное движение должно вывести нас из гун и поднять над ними. Должна исчезнуть ошибка, которая принимает действие принципов Природы; ведь пока оно принимается, душа вовлечена в их действия и подчинена их закону. Саттву необходимо превзойти, точно так же как Раджас и Тамас, золотую цепь, точно так же как свинцовые кандалы и сковывающие украшения из смешанного сплава, нужно разбить. В Гите для этой цели предписан новый метод самодисциплины. Нужно внутренне отойти от действия принципов и наблюдать за этим переменчивым течением, как это делает Свидетель, восседающий над волнением сил Природы. Он смотрит, но безучастен и безразличен, равнодушен к ним, находящимся на их собственном уровне, и в естественном для него состоянии поднят высоко над ними. Свидетель видит их, наблюдает за тем, как вздымаются и опадают их волны, но никогда не принимает их действие и не мешает его ходу. Сначала должна быть достигнута свобода безличного Свидетеля; затем может прийти контроль Мастера, Ишвары.

**

Самое первое преимущество, приходящее в этом процессе отделения, состоит в том, что начинаешь понимать свою собственную природу, и всю Природу. Отделенный Свидетель имеет возможность видеть полностью, без малейшего ослепления эгоизмом, игру ее принципов Неведения, и преследовать ее во всех ее разветвлениях, укрытиях и тонкостях – ведь она исполнена хитростей, обманов, ловушек, вероломства и жульничества. Он научен долгим опытом, сознает всякое действие и условие, как их взаимодействие, умудрен во всем, что касается ее процессов, его больше не могут сразить ее атаки, накрыть ее сети или обмануть ее личины. В то же время он понимает, что эго – это не более чем устройство и поддерживающий узел для их взвимодействия и, понимая это, он освобождается от иллюзии низшей эгоистической Природы. Он избавляется от саттвического эгоизма альтруиста, святого и мыслителя; он устраняет контроль раджасического эгоизма карьериста над своими жизненными импульсами и перестает быть старательным поставщиком провизии для своекорыстия и избалованным пленником или перетруженным каторжником в рабстве у страсти и желания; он уничтожает светом знания тамасический эгоизм невежественного или пассивного существа – тупого, неинтеллигентного, вращающегося в обычном круге человеческой жизни. Таким образом уверенный, и сознающий это необходимое зло – чувство эго во всех наших личных действиях, он больше не стремится найти средство самоисправления и саоосвобождения в саттвическом или раджасическом эго но смотрит наверх, выше инструментов и работ Природы, на самого Мастера работ и его высшую Шакти, высшую Пракрити. Только там чисто и свободно все бытие, и возможно правление божественной Истины.

Первый шаг этого развития – уверенное отделенное превосходство над тремя принципами Природы. Душа внутренне отчуждена и свободна от низшей Пракрити, не опутана ее витками, безразлична и довольна, пребывая над ней. Природа продолжает действовать в тройном круге ее старинных привычек, – желание, печаль и радость поражают сердце, инструменты впадают в инертность, мрак и усталость, затем в сердце, разум и тело приходят обратно свет и мир; но душа остается неизменной и не затронута этими переменами. Наблюдая неподвижно за печалью и желанием низших членов, с улыбкой глядя на их радости и их напряжение, пристально рассматривая падения и темноту мысли и дикость или слабость сердца и нервов и не будучи подавленной ими, не подчиненная озарениям разума, и его четкости и ощущению непринужденности или могущества при возвращении света и довольства и не привязанная к ним, она не ввергает себя ни в какую из этих вещей, но ожидает в неподвижности указаний высшей Воли и указаний большого светлого знания. Всегда поступая таким образом, она в конце концов становится свободной от борьбы трех принципов и их недостаточных ценностей и сковывающих ограничений даже в своих динамических частях. Ведь теперь эта низшая Пракрити прогрессивно ощущает принуждение со стороны высшей Шакти. Те старые привычки, за которые она цепляется, не получают дальнейшего одобрения, и начинают постепенно терять в частоте и силе своего возвращения. Наконец она понимает, что призвана к более возвышенному действию и лучшему положению и, как бы медленно и неохотно это ни происходило и какой бы первоначальной или затянувшейся недоброжелательностью и спотыкающимся невежеством не сопровождалось, она подчиняется, обращается и начинает готовить себя к изменению.

Статическая свобода души, уже не только свидетельствующей и знающей, венчается динамической трансформацией Природы. Постоянная смесь, неуравновешенные операции трех принципов, действующих друг на друга в наших инструментах, прекращает нормальное для нее спутанное, тревожное и неуместное действие и движение. Иное действие становится возможным, начинается, растет, достигает наивысшего расцвета, работа, более истинно верная, более светлая, естественная и нормальная для глубочайшего божественного взаимодействия Пуруши и Пракрити, хотя и сверхъестественная и сверхнормальная для нашей нынешней несовершенной природы. Тело, обусловленное физическим разумом, не настаивает более на тамасической инерции, которая всегда повторяет одно и то же невежественное движение: оно становится пассивным полем и инструментом огромной силы и света, оно отвечает на каждое требование духовной силы, поддерживает новый божественный опыт любой разновидности и силы. Могущество наших кинетических и динамических витальных частей, нашего нервного и эмоционального и воспринимающего и волевого существа увеличивается, и они соглашаются на действие без усталости, счастливое наслаждение переживанием, но учатся в то же время располагаться на фундаменте широкого, выдержанного и уравновешенного покоя, высокого в деятельности, божественного в неподвижности, никогда не радуемые, не волнуемые и не мучимые страданием и болью, никогда не подгоняемые желанием и назойливыми импульсами, не отупляемые ленью и неспособностью. Интеллект, мышление, понимание и мыслящий разум отвергают свои саттвические ограничения и раскрываются сущностному свету и миру. Бесконечное знание предлагает нам свои великолепные сферы, знание, не составленное из ментальных конструкций, не связанное мнением и идеей, не зависящее от ошибающейся неопределенной логики и незначительной поддержки чувств, но уверенное в себе, подлинное, всепроникающее, всепонимающее, безграничные блаженство и мир, не зависящие от избавления от скованной напряженности созидательной энергии и динамического действия, не образованные несколькими ограниченными счастливыми умениями, но самосуществующие и включающие в себя все, вливающиеся в постоянно расширяющиеся области и через постоянно расширяющиеся и все более многочисленные каналы, чтобы обладать природой. Высшая сила, счастье и знание из источника по ту сторону разума, жизни и тела завладевает ими, чтобы переформировать в божественный образ.

Здесь дисгармония тройного принципа нашего низшего существования превзойдена, и начинается великий тройной принцип божественной Природы. Там нет темноты Тамаса или инерции. Тамас заменен божественным миром и спокойным вечным отдыхом, из которого высвобождается, как из высшей основы молчаливой концентрации, игра действия и знания. Там нет раджасической кинетики, нет желания, радостной и печальной борьбы действия, созидания и обладания, нет плодотворного хаоса или встревоженного импульса. Раджас заменен самообладающим могуществом и неограничиваемым действием силы, которая даже в своей наиболее яростной интенсивности не потрясает неподвижного равновесия души, не пятнает широкие и глубокие небеса и светлые бездны ее мира. Там нет конструирующего света разума, изыскивающего средства схватить и пленить Истину, нет небезопасного или неактивного расслабления. Саттва заменена освещением и духовным восторгом, тождественным глубине и бесконечному существованиюм души, и инстинкту, обладающему прямым и подлинным знанием, который возникает непосредственно из скрытой славы тайного Всезнания. Это то великое сознание, в которое должно быть трансформировано наше низшее сознание; наша природа Невежества со своей неспокойной несбалансированной активностью трех принципов должна быть превращена в эту великую светлую сверхприроду. Cначала мы становимся свободными от трех гун, отделенными, нетревожимыми, nistraigunya, но это – восстановление исходного состояния души, "я", духа, свободного и глядящего в своем неподвижном покое на движение Пракрити в ее силе Неведения. Если на этом основании природы, движении Пракрити, тоже суждено освободиться, это должно произойти благодаря затиханию действия в светлом мире и тишине, в которых все необходимые движения совершаются без какой-либо сознательной реакции или участия или инициации действия разумом или жизненным существом, без какой-либо ряби мысли или завихрения в витальных частях: это должно быть сделано по побуждению, благодаря инициации, посредством работы безличной космической или трансцендентной Силы. Должны действовать Космический Разум, Жизнь, вещество, или чистое трансцендентное Могущество "Я" и Блаженство, отличные от нашего личного существа или его природного сооружения. Это состояние свободы, которое может прийти в Йоге работ через отказ от эго и желания и личной инициации, и самоотдаче существа космическому "Я" или универсальной Шакти; оно может прийти в Йоге Знания посредством остановки мысли, молчания разума, раскрытию всего существа космическому Сознанию, космическому "Я", космическому Динамизму или высшей Реальности; оно может прийти в Йоге преданности посредством самоотдачи сердца и всей природы в руки Все-Блаженного и обожаемого Мастера нашего существования. Но кульминационное изменение происходит посредством более позитивного и динамического превосхождения: имеет место передача или преобразование в вышестоящее духовное состояние, trigunatita, в котором мы принимаем участие в великой духовной динамизации; ведь там три низших неравных принципа переходят в ровный тройственный принцип вечного покоя, света и силы, отдых, кинезис и просветленность божественной Природы.

Эта высшая гармония не может прийти иначе, чем посредством прекращения эгоистической воли и выбора и знания, и успокоения нашего ограниченного интеллекта. Индивидуальное эго должно прекратить бороться, разум впасть в молчание, воля желания – научиться не инициировать. Наша личность должна соединиться со своим источником, и все мысли и инициативы приходить свыше. Тайный Мастер наших активностей постепенно станет явным для нас, и из безопасности высшей Воли и Знания давать санкцию божественной Шакти, которая будет совершать все работы в нас, с очищенной и возвышенной природой ее инструмента; индивидуальный центр личности будет лишь поддержкой ее работ здесь, их реципиентом и каналом, отражателем ее могущества и озаренным пользователем ее света, радости и силы. Действуя, он не будет действовать, и никакая реакция низшей Пракрити не затронет его. Превосхождение трех принципов Природы является первым условием, их трансформация – решающим шагом того изменения, посредством которого Путь Работ выбирается из ямы ограниченности нашей затемненной человеческой природы в не ограниченные, не разделенные никакими стенами Истину и Свет над нами.

Мастер Работы

Мастером и Вдохновителем наших работ является Единое, Универсальное и Высшее, Вечное и Бесконечное. Он – это транццендентное неизвестное, или непознаваемый Абсолют, невыразимое и непроявленное Несказанное над нами; но он также – "я" всех существ, Мастер всех миров, превосходящий все миры, Свет И Руководитель, Все-Прекрасный и Все-Счастливый, Возлюбленный и Любящий. Он – это Космический Дух, и вся созидательная Энергия вокруг нас; он – Имманентное внутри нас. Все, что есть – есть он, и он – Большее, чем все, что есть, и мы сами, хотя мы не знаем об этом, являемся бытиями его бытия, силой его силы, сознательны сознанием, происходящим из него; даже наше смертное существование создано из его субстанции, и внутри нас есть бессмертное, которое является искрой Света и Счастья, которые пребудут вовеки. Не имеет значения, посредством ли знания, любви или каких-либо других средств, мы начнем осознавать эту истину нашего существа, – реализовать ее, сделать эффективной во всех отношениях является задачей всей Йоги.

**

Но переход долог, и труд сложен, пока мы не сможем посмотреть на него глазами, которые видят истинно, и еще длиннее и сложнее должно быть наше старание, если мы собираемс перестроить нашу природу в его истинное подобие. Именно его сила – то, что всегда работает за вуальюно она проявляется, только когда мы отвергаем эгоизм работника, и ее непосредственное движение увеличивается в пропорции к тому, как это отвержение станосится все более и более конкретным. Только кагда наша самоотдача его божественной Шакти станет абсолютной, получим мы право жить в его абсолютном присутствии. И только тогда сможем мы видеть, как наша работа естественно , просто и полностью отливается по образу Божкственной Воли.

Должны, поэтому, иметь место стадии, или градации в нашем достижении этого совершенства, как это бывает при всяком движении к совершенству в на любом уровне Природы. Видение полной славы может приходить к нам и ранее, внезапно или постепенно, единожды или часто, но, пока основание не завершено, это краткое и концентрированное, а не устойчивое и всеохватывающее переживание, не длительное присутствие. Просторы, бесконечное содержимое Божественного Откровения приходят позже, и последовательно раскрывают свое могущество и значение. Или может даже быть постоянное видение на вершинах нашей природы, но совершенный ответ низших членов приходит лишь постепенно. Во всех Йогах первые необходимости – это вера и терпение. Пыл сердца и неистовство напряженной воли, которые стремятся взять царство небесное штурмом, могут вызвать печальное противодействие, если они пренебрегают поддержкой своей горячности со стороны этих более спокойных и скромных помощников. А в длинной и трудной интегральной Йоге вера должна быть интегральной, а терпение – непоколебимым.

Трудно приобрести эту веру или твердость на узком и суровом пути Йоги из-за нетерпения разума и сердца, и из-запылкой, но запинающейся воли нашей раджасической природы. Витальная природа человека всегда жаждет плодов своего труда и, если кажется, что плод отвергнут или долго задерживается, он теряет веру в идеал и в руководство. Ведь его разум судит всегда по видимости вещей, поскольку это – первая укоренившаяся привычка интеллектуального рассудка, в которую он столь чрезмерно верит. Нет ничего легче, чем обвинять Бога в душе, когда долго страдаешь, или спотыкаешься во тьме, или отказываться от идеала, который поставлен перед собой. Ведь мы говорим: "Я поверил в Высшее, а теперь я отдан в руки страдания, греха и заблуждения." Или: "Я поставил всю мою жизнь на идею, которой противоречат и которую развенчивают неумолимые факты опыта. Лучше бы я был, как все люди, которые признали свои недостатки, и идут по твердой почве обычнного опыта." В такие моменты – а они иногда бывают частыми и долгимиВ такие моменты – а они иногда бывают частыми и долгими – весь высший опыт забывается, и сердце сосредоточивается на собственных мучениях. Именно в этих темных переходах можно отпасть от добра, или повернуть прочь от божественного труда.

Если следовать этому пути долго и непреклонно, вера в сердце сохранится под сильнейшим враждебным давлением; даже если она скрыта или видимо подавлена, при первой же возможности она возникнет вновь. Ведь нечто более высокое, чем сердце или интеллект поддерживает ее несмотря на самые худшие из ошибок, и в течение самого продолжительного провала. Но даже опытному Садхаке такие запинки или помрачения приносят задержку его прогресса, и они исключительно опасны для новичка.Именно поэтому необходимо с самого начала понимать и согласиться с огромной сложностью пути, и чувствовать необхожимость веры, которая может показаться интеллекту слепой, но все же мудрее, чем наш рассуждающий интеллект. Ведь эта вера – поддержка свыше; это – сверкающая тень, отброшенная тайным светом, который выходит за рамки интеллекта и его данных, ; это – сердце скрытого знания, которое не находится на милости у непосредственных видимостей. Наша вера, сохранившись, будет оправдана в своих работах, и будет поднята и преобразована наконец в откровение божественного знания о самом себе. Всегда должны мы придерживаться предписания Гиты: "Йогой нужно заниматься всегда, освободив сердце от унылого забвения." Всегда должны мы повторять сомневающемуся интеллекту обещание Мастера: "Я обязательно освобожу тебя от всего греха и зла; не горюй." В конце концов, мерцания веры прекрататся, ведь мы увидим его лицо, и будем всегда чувствовать Божественное Присутствие.

**

Мастер наших работ уважает нашу природу, даже когда он трансформирует ее; он работает всегда через природу, а не посредством какого-нибудь произвольного каприза. В этой нашей несовершенной природе содержатся материалы для нашего совершенства, но в зачаточном виде, искаженные, не на своем месте, сваленные в беспорядке или в недостаточном несовершенном порядке. Весь этот материал должен быть терпеливо усовершенствован, очищен, реорганизован, отлит в новую форму и трансформирован, не раскромсан и порублен и прибит или искалечен, не стерт посредством простого принуждения и отрицания. Этот мир и мы, живущие в нем, являемся его созданиями и проявлением; и он обращается с ним и с нами способом, который наш узкий и невежественный разум не может понять, если он не успокоен и не открыт божественному знанию. В наших ошибках есть субстанция истиныкоторая трудится, чтобы раскрыть свой смысл нашему идущему наощупь интеллекту. Человеческий интеллект отсекает ошибку, а вместе с ней и истину, и заменяет ее другой полуистиной– полуошибкой, но Божественная Мудрость позволяет нашим ошибкам продолжаться, пока мы не становимся способными прийти к истине, скрытой и защищенной любой ложной оболочкой. Наши грехи – это неверно направленные шаги ищущего Могущества, которое стремится не к греху, но к совершенству, к чему-то, что мы могли бы назвать божественной добродетелью. Часто они являются масками достоинств, которые которые должны быть трансформированы и избавлены от своих уродливых одеяний: иначе, в совершенном провидении вещей, им не было бы позволено существовать или продолжаться. Мастер наших работ – не растяпа, не безразличный свидетель и не бездельник, позволяющий себе роскошь ненужного зла. Он мудрее нашего рассудка и мудрее нашей добродетели.

Наша природа не только ошибочна в своей воле и невежественна в знании, но и слаба в могуществе; но Божественная Сила здесь и поведет нас, если мы верим в нее, и воспользуеттся нашими недостатками и нашими могуществами для божественной цели. Если мы не достигаем непосредственной цели, то это потому, что он задумал неудачу; часто наша неудача или плохой результат является прямой дорогой к более истинному исходу, чем немедленный и полный успех, окажись он в пределах нашей досягаемости. Если мы страдаем, то это потому, что нечто в нас должно быть подготовлено к более замечательной возможности наслаждения.Если мы спотыкаемся, то это для того, чтобы понять в конце концов секрет более совершенной ходьбы. И давайте не будем слишком неистовыми даже в спешке достичь мира, чистоты и совершенства. У нас должен быть мир, но мир не пустой и разоренной природы, или убитых и искалеченных способностей, не поддающихся волнению потому, что мы сделали их не поддающимися напряженности, огню и силе. Нашей целью должна быть чистота, но не чистота пустоты, или мрачной и жесткой холодности. От нас требуется совершенство, но не то совершенство, которое может существовать только благодаря заключению своих возможностей в узкие рамки или произвольно поставив точку в вечно удлиняющейся скрижали Вечного. Наша цель – измениться в божественную природу, но божественная природа является не ментальным и моральным, но духовным условием, которого трудно достичь, и трудно даже понять нашим интеллектом. Мастер нашей работы и нашей Йоги знает вещь, которая должна быть сделана, и мы должны позволить ему сделать ее в нас его собственными средствами, и в его собственном стиле.