Текст книги "Синтез Йоги. Часть 1 (СИ)"

Четыре Помощи

Йога-Сиддхи, совершенство, следующее из практики Йоги, может лучше всего быть достигнуто посредством объединенной работы четырех великих инструментов. Это, во-первых, знание истин, принципов, могуществ и процессов, которые управляют реализацией – sastra. Далее идет терпеливое и упорное действие в направлениях, указанных знанием, сила нашего персонального усилия – utsaha. Затем вмешивается третье, поднимая наше персональное усилие в область духовного опыта, подсказка, пример и влияние Учителя – guru. Последним приходит инструмент времени – kala – ведь во всех вещах здесь наличествует цикл их действия и период божественного движения.

**

Высшая шастра интегральной Йоги есть вечная Веда, тайно пребывающая в седце каждого думающего и живущего существа. Лотос вечного знания и вечного совершенства – почка, закрытая и сложенная внутри нас. Она раскрывается быстро или постепенно, лепесток за лепестком, через последовательные реализации, когда однажды разум человека начал обращаться к Вечному, когда его сердце, более не сжатое и не заточенное привязанностью к конечным проявлениям, становится очарованным, в какой-либо степени, Бесконечным. Вся жизнь, все мысли, все энергии способностей, все переживания, пассивные или активные, становятся с этого времени толчками, которые разрушают оболочку души, и устраняют препятствия к неизбежному цветению. Тот, кто избирает Бесконечное, сам был избран Бесконечным. Он получил божественное касание, без которого нет пробуждения, нет раскрытия духа; но когда однажды оно получено, достижение обеспечено, завоеванное ли быстро, в ходе одной человеческой жизни, или искомое терпеливо, через многие стадии цикла существования в проявленной Вселенной.

Ничто не может быть преподано разуму, если это уже не заключено в виде потенциального знания в раскрывающейся душе существа. Так же и все совершенство, на которое способен внешний человек, есть только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Мы знаем Божественное и становимся Божественным, потому что мы уже есть То в нашей тайной природе. Все обучение есть обнаружение, все становление есть развертывание. Тайна – это само-постижение, самопознание и растущее сознание являются средствами и процессом.

Обычно посредником этого раскрытия является Слово, вещь услышанная (sruta). Слово может прийти к нам изнутри, оно может прийти к нам снаружи. Но в любом случае, оно – только посредник для подключения скрытого знания к работе. Слово внутри может быть зовом глубочайшей души в нас, которая всегда открыта Божественному, или оно может быть словом тайного универсального Учителя, что находится в сердцах всех. Есть редкие случаи, когда ничего более не нужно, так как вся остальная Йога является развертыванием под этим постоянным касанием и водительством; лотос знания раскрывает себя изнутри могуществом озаряющего сияния, которое идет от Обитателя лотоса сердца. Действительно велики, но немногочисленны те, для кого самопознания изнутри так достаточно, и кому не нужно идти под влиянием написанной книги или живого учителя.

Обыкновенно, слово снаружи, представляющее Божественное, необходимо, как помощь в работе само-развертывания; и это может быть как слово из прошлого, так и более могущественное слово живого Гуру. В некоторых случаях это представляющее слово берется лишь как род предлога для внутреннего могущества, чтобы пробудиться и проявиться, это, таким образом, является уступкой всемогущего и всезнающего Божественного всеобщности закона, который правит Природой. Так, в Упанишадах говорится о Кришне, сыне Деваки, что он получил Слово от риши Гора, и обрел знание. Так Рамакришна, достигнув своим собственным усилием центрального озарения, принял нескольких учителей на различных путях Йоги, но всегда выдавал стилем и быстротой своей реализации, что это принятие было уступкой общему правилу, согласно которому, действенное знание должно быть получено в качестве ученика, от Гуру.

Но обычно представительствующее влияние занимает гораздо большее место в жизни Садхака. Если Йога направляется полученной напиванной Шастрой – неким Словом из прошлого, которое воплощает опыт прежних Йогинов – она может практиковаться как одним лишь личным усилием, так и с помощью Гуру. Духовное знание тогда обретается через медитацию на истины, которые преподаны, и сделаны живыми и сознательными посредством их реализации в личном опыте; Йога продвигается посредством результатов предписанных методов, преподанных в Писании или традиции, и укрепляется или освещается инструкциями Мастера. Это более узкая практика, но безопасная и эффективная внутри своих границ, поскольку следует натоптанной троой к давно известной цели.

Садхаку интегральной Йоги обязательно нужно помнить, что никакая написанная Шастра, как бы ни был велик ее авторитет и значителен ее дух, не может быть более чем частичным выражением вечного Знания. Он будет пользоватся, но никогда не ослепит себя, даже величайшим Писанием. Если Писание глубоко, широко, всеобъемлюще, оно может оказать на него влияние величайшей полезности и неизмеримой важности. Оно может быть связано в его опыте с пробуждением к главнейшим истинам, и реализацией высочайших переживаний. Его Йога может управляться долгое время одним Писанием, или несколькими, последовательно, есл они принадлежат к великой традиции Индуизма – например, Гитой, Упанишадами, Ведой. Или может стать полезной частью его развития то, что он включит в его материал бгатый разнообразный опыт истин многих Писаний, и обогатит будущее всем самым лучшим, что есть в прошлом. Но наконец, он должен занять собственную позицию или, еще лучше, если он может, всегда и с самого начала, он должен жить в своей собственной душе, за прописной истиной – sabdabrahmativarate – позади всего, что он слышал и еще должен будет услышать – srotavyasya srutasya ca. Ведь он не садхак книги или многих книг, он – Садхак Бесконечного.

Другой род Шастры – это не Писание, но утверждения Науки и методы, действенные принципы и способ осуществления пути Йоги, который Садхак избрал для следования. Каждый путь имеет свою Шастру, либо записанную, либо традиционную, передаваемую из уст в уста в длинной линии Учителей. В Индии великий авторитет и высокое уважение обыкновенно связаны с записанным или традиционным учением. Все линии Йоги полагаются зафиксированныыми, и Учитель, который получил Шастру согласно традиции, и рализовал ее на практике, ведет ученика вперед незапамятными путями. Часто даже можно услышать возражения, настаивающие против новой практики, нового Йогического учения, принятия новой формулы – "это не соответствует Шастре". Но ни в сущности, ни в действительной практике Йогинов реально нет никакой столь полной жесткости, или железной двери, захлопнутой перед новой истиной, свежим откровением, расширенным опытом. Записанное или традиционное учение выражает знания и опыты многих столетий систематизированно, организованно, доступно для начинающего. Их важность и полезность, таким образом, огромны. Но великая свобода вариации и развития всегда могла и может быть использована. Даже такая высоконаучная система, как Раджайога, может практиковаться многими путями, не только организованным методом Патанджали. Каждый и трех путей, trimarga, разбивается на множество тропинок, которые встречаются опять у цели. Основное знание, от которого зависит Йога, фиксировано, но порядок, последовательность, приспособления, формы должны допускаться к варьированию; ведь нужды и особые импульсы индивидуальной природы должны быть удовлетворены, даже при том, что общие истины остаются непоколебимыми и неизменными. Интегральная и синтезная Йога особенно нуждается в том, чтобы не быть связанной никакой записанной или традиционной Шастрой; ведь хотя она объемлет знание, полученное из прошлого, она стремится организовать его заново, для настоящего и будущего. Абсолютная свобода опыта и переформулирования знания в новых терминах и новых сочетаниях является условием его само-формирования. Стремление объять всю жизнь в самой себе, вовсе не с позиции пилигрима, следующего высоким путем своего предназначения но, по крайней мере, первопроходца, прорубающего себе путь через девственный лес. Ведь Йога давно отошла от жизни, и древние системы, которые стремились объять ее, такие как система наших ведических праотцев, далеки от нас, выраженные в терминах, которые более не доступны, заключенные в формы, которые более не применимы. Так как человечество продвинулось вперед по течению вечного Времени, к той же самой проблеме нужно подходить с новой стартовой точки.

С помощью этой Йоги мы не только стремимся к Бесконечному, мы призываем Бесконечное раскрыть себя в человеческой жизни. Поэтому Шастра нашей Йоги должна обеспечивать бесконечной свободой воспринимающую человеческую душу. Свободная приспособляемость в манере и типе принятия индивидуумом в себя Универсального и Трансцендентного является правильным условием полной духовной жизни в человеке. Вивекананда, указывая на то, что объединение всех религий должно необходимо выразить себя в увеличивающемся богатстве разнообразия их форм, сказал однажды, что сущностное единство придет, когда у каждого человека будет своя собственная религия, когда, не связанный сектами и традиционными формами, он будет следовать свободной само-адаптации своей природы в своих отношениях с Высшим. Поэтому можно сказать также, что совершенство интегральной Йоги придет, когда каждый человек сможет следовать своему собственному пути Йоги, преследуя развитие своей собственной природы в ее восхождении к тому, что превосходит природу. Ведь свобода есть окончательный закон, и заключительное совершенство.

В то же время, должны быть сформированы определенные общие линии, которые могут помочь направить практику и мысль Садхака. Но они должны принять, насколько это возможно, форму общих истин, общих утверждений принципов, наиболее могущественных широких направлений усилия и развития, а не фиксированной системы, которой должно следовать, как шаблону. Все Шастры являются итогом прошлого опыта, и помощью будущему опыту. Это – помощь и частичное руководство. Они расставляют свои указатели, дают имена главным дорогам и уже исследованным направлениям, так, чтобы путешественник мог знать, куда и какими путями он следует.

Остальное зависит от личного усилия и опыта, и от могущества Руководства.

**

Развитие опыта в своей быстроте, широте и могуществе результатов будет зависеть прежде всего, в начале пути и долгое время потом, от стремления и личного усилия Садхака. Процессом Йоги является поворот человеческой души от эгоистического состояния сознания, поглощенного внешними явлениями и привлекательностью вещей, к высшему состоянию, в котором Трансцендентное и Универсальное могут влить себя в индивидуальную форму и трансформировать ее. Первым определяющим элементом Сиддхи является, следовательно, интенсивность обращения, сила, которая направляет душу внутрь. Могущество стремления сердца, сила воли, концентрация разума, настойчивость и решительность прилагаемого усилия – меры этой интенсивности. Идеальный садхака должен быть способен сказать, библейскими словами: "Мое рвение к Господу поглотило меня". Именно это рвение к Господу, utsaha, рвение всей природы к ее божественным результатам, vyakulata, пыл сердца ради достижния Божесвтенного – есть то, что истребляет эго, и разбивает ограничения его маленькой и узкой болванки ради полного и широкого принятия того, к чему оно стремится и что, будучи универсальным, превосходит, и, будучи трансцендентным, превышает даже величайшие и высочайшие самость и природу.

Но это лишь один аспект силы, что работает ради совершенствования. Процесс интегральной Йоги имеет три стадии, не очень отчетливо различимых и отдельных, но, в определенной степени, последовательных. Должно быть, во-первых, усилие к хотя бы начальной и дающей возможность (к дальнейшему) само-трансценденции и контакту с Божественным; далее, принятие того, что превосходит, того, с чем мы достигли общения, в нас для трансформации всего нашего сознательного существа, и наконец, использование нашей трансформированной человечности, как божественного центра в мире. Пока контакт с Божественным в некой значительной степени не установлен, пока еще нет некой меры укрепленной тождественности, sayujya, этот элемент личного усилия должен, в норме, преобладать. Но пропорционально тому, как этот контакт устанавливает себя, Садхака должен начать осознавать, что сила, отличная от его собственной, сила, превосходящая его устремления и способность, работает в нем, и этому Могуществу он учится постепенно подчинять себя, предоставляет ей заботу о своей Йоге. Наконец, его собственные воля и сила становятся едины с высшим Могуществом, он соединяет их с божественной Волей, и ее трансцендентной и универсальной Силой. Он найдет, что она с этого времени управляет необходимой трансформацией его ментального, витального и физического существа с беспристрастной мудростью и предусмотрительной действенностью, на которую неспособно нетерпеливое и заинтересованное эго. Именно когда эта идентификация и само-соединение совершенны, божественный центр в мире готов. Очищенный, освобожденный, гибкий, озаренный, он может начать служить инструментом прямого действия высшего Могущества в бо'льшей Йоге человечества или сверхчеловечества, духовного прогресса земли или ее трансформации.

Всегда, на самом деле, именно высшее Могущество является тем, что действует. Наше ощущение личного усилия и стремления происходит от попыток эгоистического разума отождествить себя, неправильным и несовершенным способом, с работами божественной Силы. Он упорствует в применении к опыту на сверхнормальном плане заурядных понятий ментальности, которые он применяет к своим обычным опытам в мире. В мире мы действуем с чувством эгоизма; мы притязаем на универсальные силы, которые действуют в нас, как наши собственные, мы претендуем, как на эффект нашей личной воли, мудрости, силы, добродетели – на избирательное, созидательное, поступательное действие Трансцендентного в рамках этого разума, жизни и тела. Просветление приносит нам знание того, что эго есть всего лишь инструмент; мы начинаем понимать и чувствовать, что эти вещи являются нашими собственными из-за того, что они принадлежат нашему высшему и интегральному "Я", единому с Трансцендентным, а не инструментальному эго. Наш вклад в работу – ограничения и искажения; истинное могущество – могущество Божественного. Когда человеческое эго получает ясное представление о том, что его воля является орудием, его воля – неведением и ребячеством, его могущество – младенческими поисками наощупь, его добродетель – претенциозной нечистотой, и учится вверять себя тому, что превосходит его, то это становится его спасением. Видимая свобода и само-утверждение нашего личного бытия, к которому мы так глубоко привязаны, скрывает наиболее достойное жалости подчинение тысячам предложений, импульсов, сил, которые мы сделали внешними по отношению к нашей маленькой личности. Наше эго, похваляющееся свободой, каждую секунду предстает рабом, игрушкой и марионеткой бесчисленных существ, влияний из универсальной Природы. Само-отрицание эго в Божественном является его само-завершением; его само-отдача тому, что превосходит его – его освобождением от оков и границ, и его совершенной свободой.

Но все же, в практическом развитии, у каждой из трех стадий есть своя необходимость и польза, и им должно быть предоставлено время и место. Это не прошло бы, не было бы безопасным и эффективным – начинать сразу с третьей стадии. Не было бы верным ходом также перескакивать преждевременно от одной к другой. Ведь даже если мы с самого начала осознаем разумом и сердцем Высшее, в природе имеются элементы, которые долго будут мешать осознанию превратиться в реализацию. Но без реализации наша ментальная вера не может стать динамической реальностью, это все еще лишь форма знания, не живая истина, идея, но еще не могущество. И даже если реализация началась, может быть опасным воображать или принимать (идею), что мы полностью находимся в руках Высшего, или действуем, как его инструмент. Это допущение может привнести пагубную ошибку; оно может повлечь за собой пагубную инерцию или, возвеличивая движение эго Божественным Именем, оно может бедственно исказить и разрушить весь ход Йоги. Существует период, более или менее продолжительный, в течение которого индивидуальная воля должна отвергнуть темноту и искажения низшей природы, и поставить себя, решительно или страстно, на сторону божественного Света. Ментальные энергии, эмоции сердца, витальные желания, само физическое существо должны быть принуждены к правильному отношению, или натренированы принимать правильные влияния и отвечать им. Только когда это действительно сделано, может быть совершена самоотдача низшей природы, так как тогда жертвоприношение становится приелемым.

Персональная воля садхака должна, прежде всего, охватить эгоистические энергии, и обратить их к свету и правде; однажды обратив, он должен и далее тренировать их, чтобы они всегда, всегда принимали, всегда следовали этому. Развиваясь, он все еще учится, используя личную волю, личную волю, личные усилия, личные энергии, использовать их в качестве представителей высшего Могущества, и в сознательном повиновении высшему Влиянию. Развиваясь еще дальше, его воля, усилия, энергия становятся уже не чем-то личным и отдельным, но активностями этого высшего Могущества и Влияния, работающего в индивидууме. Но все еще имеется своего рода глубокая пропасть, что делает необходимым темный процесс перехода, не всегда аккуратный, а иногда и очень искаженный, между божественным Источником и выходящим человеческим потоком. В конце процесса, с последовательным исчезновением эгоизма и нечистоты и неведения, это последнее разделение убирается, и все в индивидууме становится божественной работой.

**

Как высшая Шастра интегральной Йоги – это вечная Веда, тайно пребывающая в сердце каждого человека, так ее высший Руководитель и Учитель – это внутренний Руководитель, мировой Учитель, jahad-guru, тайно пребывающий внутри нас. Это он уничтожает нашу тьму сияющим светом своего знания, этот свет становится внутри нас увеличивающейся славой его собственного само-откровения. Он последовательно раскрывает в нас свою собственную природу свободы, восторга, любви, могущества, бессмертного бытия. Он помещает над нами свой собственный образец в качестве идеала, и трансфомирует низшее существование в отражение того, что оно созерцает. Вливанием своего собственного влияния и присутствия в нас он дает возможность индивидуальному существу достичь отождествления с универсальным и трансцендентным.

Каковы его метод и система? Он не имеет метода, или имеет их все. Его система – это естественная организация высочайших процессов и движений, к которым способна природа. Применяя себя даже к мельчайшим деталям и действиям, наименее существенным в своей видимости, с такой же заботой и старанием, как к величайшим, они, наконец, поднимают нас в Свет и трансформируют все. Ведь в его Йоге нет ничего настолько малого, чтобы оно не могло быть использовано, и ничего настолько великого, чтобы оно не могло быть достигнуто. Как слуга и ученик Мастера не имеет дела с гордостью и эгоизмом, потому что все делается для него сверху, так нет у него и права падать духом из-за личных недостатков и преткновений его природы. Ведь Сила, что работает в нем, бесперсональна, или сверхперсональна – и бесконечна.

Полное распознание этого внутреннего Руководителя, Мастера Йоги, господина, света, наслаждающегося и объекта всех жертвоприношений и усилий, крайне важно на пути интегрального совершенства. Не имеет значения, будет ли он изначально увиден, как безличная Мудрость, Любовь и Могущество за всеми вещами, как Абсолют, проявляющийся в относительном и привлекающий его, как чье-либо высочайшее "Я", и высочайшее "Я" всего, как Божественная Личность внутри нас и в мире, в одной из его – или ее – многочисленных форм и имен, или как идеал, принимаемый разумом. В конце мы сознаем, что он – все, и более чем все эти вещи, вместе взятые. Дверь разума, в которую войдет концепция его, должна с необходимостью варьировать в соответствии с предшествующей эволюцией и нынешней природой.

Этот внутренний Руководитель часто вначале завуалирован самой интенсивностью нашего личного усилия, и поглощенностью эго собой и своими целями. По мере того, как мы обретаем прозрачность, и суматоха эгоистического усилия уступает место более спокойному само-осознанию, мы распознаем источник растущего света внутри нас. Мы познаем ретроспективно, понимая, как все наши темные и противоречивые движения заканчиваются, будучи предопределенными к этому, что мы только сейчас начинаем осознавать, как даже до нашего вступления на путь Йоги эволюция нашей жизни была предопределенно ведома к этой поворотной точке. Ведь сейчас мы начинаем понимать смысл нашей борьбы и усилий, успеха и поражений. Наконец, мы способны оценить значение наших испытаний и страданий, и можем оценить по достоинству помощь, данную нам в виде всех этих ран и противодействия, и пользу самих наших падений и преткновений. Впоследствии мы распознаем это божественное управление, не ретроспективно, но непосредственно, в формировании наших мыслей трансцендентным Провидцем, нашей воли и действий – всеобъемлющим Могуществом, нашей эмоциональной жизни – все-привлекающим и все-поглощающим Блаженством и Любовью. Мы распознаем это также в более личных отношениях с тем, что впервые коснулось нас, или окончательно захватило нас, мы чувствуем вечное присутствие Мастера, Любящего, Друга, Учителя. Мы распознаем в сущности нашего бытия, как оно развивается в единство и подобие более великого и широкого существования; ведь мы осознаем, что это развитие не являестя результатом наших собственных усилий; вечное Совершенство отливает нас в свой образ. Единый, что является Господином, или Ишварой йогических философий, Руководитель в сознательном существе (caitya guru, или antaryamin), Абсолют мыслителя, Непознаваемое Агностика, универсальная Сила Материалиста, высшая Душа и высшая Шакти, Единый, кто по-разному именуется и представляется религиями, является Мастером нашей Йоги.

Видеть, знать, стать и свершить это Единое в наших внутренних "я", и во всей нашей внешней природе, было всегда тайной целью, а теперь стало сознательной целью нашего воплощенного существования. Быть сознающим его во всех частях нашего бытия, и равно во всем, что разделяющий разум видит как внешнее по отношению к нашему существу, является совершенством нашего индивидуального сознания. Быть обладаемым им, и обладать им в нас самих и во всех вещах – условие всего говподства и мастерства. Наслсждаться им во всех опытах пассивности или активности, мира и могущества, единства и различия есть счастье, которое jiva, индивидуальная душа, проявленная в мире, неосознанно ищет. Это совершенное определение цели интегральной Йоги; это передача в личном опыте истины, которую Универсальная природа сокрыла в себе, и которую она в муках открывает. Это превращение человеческой души в божественную душу, а природной жизни – в божественное бытие.

**

Вернейший путь к этому интегральному свершению – найти Мастера таинства, который пребывает внутри нас, держать себя постоянно открытыми божественному Могуществу, являющемуся также божественной Мудростью и Любовью, и вверить им осуществление преобразования. Но для эгоистического сознания вначале сложно делать это вообще. Или, если это сделано вообще, остается трудным делать это совершенно и в каждой линии нашей природы. Это трудно, прежде всего, из-за наших эгоистических привычек мысли, ощущения, чувства заблокировнности тех дорог, которые могут привести нас к требуемому восприятию. Это трудно, затем, из-за того, что вера, необходимая на этом пути, самоотдача, мужество не являются легкими для души, затуманенной эго. Божественная работа не есть та работа, которой эгоистический разум желает или одобряет; ведь она использует ошибку для того, чтобы достичь истины, страдание, чтобы достичь блаженства, несовершенство для того, чтобы достичь совершенства. Эго не может видеть, куда оно ведомо; оно восстает против руководства, теряет доверие, теряет мужество. Эти падения ничего не значат, ведь божественный Руководитель внутри нас не может быть задет нашим мятежом, не обескуражен недостатком веры, и его не оттолкнуть нашей слабостью; он имеет всю любовь матери, и все терпение учителя. Но отводя наше согласие на руководство, мы утрачиваем сознание, хотя и не всю актуальность – во всяком случае, хотя и не всю возможность его полезного действия. Мы отводим наше согласие из-за того, что перестаем отличать наше высшее "я" от низшего, через которое оно подготавливает свое самораскрытие. Как в мире, так и в себе самих мы не можем увидеть Бога за его работами, и особенно потому, что он работает в нас через нашу природу, а не через последовательность произвольных чудес. Человеку требуются чудеса, чтобы он мог иметь веру, он желает быть ослепленным для того, чтобы видеть. И это нетерпение, это неведение может обратиться в великую опасность и бедствие, если в нашем мятеже против божественного руководства, мы призовем другую, искажающую силу, более удовлетворяющую нашим импульсам и желаниям, попросим ее вести нас, и дадим ей Божественное Имя.

Но, хотя трудно для человека верить во что-то невидимое внутри себя, легко ему поверить в то, что он может представить, как внешнее по отношению к себе. Духовный прогресс большинства человеческих существ требует внешней поддержки, объекта веры вне нас. Он нуждается во внешнем образе Бога, или нуждается в человеческом представителе – Инкарнации, Пророке или Гуру, или ему требуются они оба, и он получает их. Ибо в соответствии с потребностью человеческой души, Божественное проявляет себя как божество, как человеческое божественное, или в обыкновенном человеке – используя этот толстый покров, который столь успешно скрывает Божество, в целях передачи его руководства.

Индийская духовная дисциплина представляет для этих нужд концепции Ишта Девата, Аватара или Гуру. Под Ишта Девата, избранным божеством, понимается не некое низшее Могущество, но имя и форма трансцендентного и универсального Божества. Почти все религии либо имеют в своем основании, либо используют некую подобную форму или имя Божественного. Ее необходимость для человеческой души очевидна. Бог – это Все, и более, чем Все. Но как человеку постичь то, что более, чем Все? И даже Все поначалу слишком трудно для него, ведь он сам в своем активном сознании является ограниченной и избирательной формацией, и может открыть себя только тому, что гармонирует с его ограниченной природой. Есть вещи во Всем, слишком трудные для его понимания, или кажущиеся слишком странными его чувствительным эмоциям и поверхностному ощущению. Или просто, он не может принять как Божественное, не может достичь или не может распознать что-то, лежащее слишком уж вне круга его невежественных или частичных представлений. Это необходимо для него – представлять Бога своим собственным образом, или в некой форме, что выше него, но созвучна его высочайшим устремлениям, и доступна его чувствам и его интеллекту. Иначе для него было бы сложно вступить в контакт и сообщение с Божественным.

Даже тогда его природа взывает к человеческому посреднику, с тем, чтобы он мог чувствовать Божественное в чем-то, всецело близком его собственной человечности, и ощутимом в человеческом влиянии и примере. Этому зову отвечает Божественное, проявленное в человеческом облике – Инкарнация, Аватар – Кришна, Христос, Будда. Или, если ему слишком трудно принять это, Божественное являет себя через менее чудесного посредника – Пророка или Учителя. Ибо многие, кто не может постичь или не хочет принять Божественного Человека, готовы раскрыть себя высшему человеку, называя его не инкарнацией, но мировым учителем или божественным представителем.

Этого также недостаточно; необходимо живое влияние, живой пример, современное обучение. Ведь лишь немногие могут сделать Учителя из прошлого и его учение, прошлую инкарнацию и ее пример живой силой в своей жизни. Для этой необходимости индийская дисциплина предоставляет взаимоотношения Гуру и ученика. Гуру может иногда быть Инкарнацией или Мировым Учителем, но здесь существенно то, что что он может представлять для ученика божественную мудрость, выразить для него что-то от божественного идеала, или дать ему почувствовать осуществленные отношения человеческой души с Вечным.

Садхака интегральной Йоги воспользуется всеми этими видами помоци соответственно своей природе; но необходимо, чтобы он избегал их ограничений, и отбросил от себя ту исключительную тенденцию эгоистического ума, что восклицает: "Мой Бог, моя Инкарнация, мой пророк, мой Гуру", и противопоставляет это всем остальным реализациям в духе сектантства или фанатизма. Любого сектантства, любого фанатизма необходимо избегать; ведь это несовместимо с интегральностью духовной реализации.

Напротив, Садхака интегральной Йоги не будет удовлетворен, пока он не включит все другие имена и формы Божественного в свою концепцию, не увидит своего Ишта Девата во всех остальных, не объединит всех Аватаров в Том, кто нисходит в Аватаре, не сплотит истину всех учений в гармонии вечной Мудрости.

Не забудет он и цели этих внешних видов помощи, состоящей в том, чтобы пробудить его душу к Божественному в нем. Ничто окончательно не завершено, пока не завершено это. Ничего не значит почитание Кришны, Христа или Будды снаружи, если нет раскрытия и формирования Будды, Христа или Кришны внутри нас. И все остальные виды помощи равно не имеют иной цели; каждая представляет собой мост между человеческим непреобразованным состоянием, и открытием Божественного внутри него.

**

Учитель интегральной Йоги будет следовать настолько полно, насколько он сможет, методу Учителя внутри нас. Он будет вести ученика через природу ученика. Учение, пример, влияние – три инструмента Гуру. Но мудрый учитель не станет стремиться навязать себя, или свои мнения пассивному приятию воспринимающего ума – он посеет только то, что плодотворно, и что точно является семенем, которое будет расти под божественным вскармливанием изнутри. Он будет стремиться скорее пробуждать, чем обучать, его целью будет рост способностей и опыта посредством естественного хода событий и свободного расширения. Он будет подавать метод, как помощь, полезное приспособление, не как обязательную доктрину или шаблон. И он будет стоять на страже против любого превращения средств в ограничения, против механизации хода событий. Вся его обязанность заключается в том, чтобы пробудить боожественный свет, и подключить к работе божественную силу, для которой он сам – лишь средство и помощь, тело или канал.