Текст книги "Синтез Йоги. Часть 1 (СИ)"

– Высшая Воля

В свете этой прогрессивной манифестации Духа, сначала по видимости связанного Неведением, затем свободного в могуществе и мудрости Бесконечного, мы можем лучше понять великое заключительное предписание Гиты Кармайогину «Оставив все Дхармы, все принципы, законы и правила поведения, обрети прибежище во мне одном». Все стандарты и правила – это временные конструкции, основанные на нуждах эго в его переходе от Материи к Духу. Эти замены относительно обязательны, пока мы остаемся удовлетворены промежуточными стадиями, довольны витальной и физической жизнью, прикрепленной к ментальному движению, или даже закреплены в тех областях ментального плана, которые затронуты духовным блеском. Но за этим находится неограниченная широта бесконечного супраментального сознания, и там все временные структуры перестают существовать. Невозможно полностью войти в духовную истину Вечного и Бесконечного, если у нас нет веры и мужества предать себя в руки Владыки всех вещей и Друга всех созданий, и оставить полностью позади себя все наши ограничения и мерки. В какой-то момент мы должны нырнуть без колебаний, без оговорок, страха и сомнения в океан свободы, бесконечности, Абсолюта. После Закона – Свобода; после общего, после универсальных стандартов существует нечто большее, безличная гибкость, божественная свобода, трансцендентная сила и всевышний импульс. После узкого пути восхождения – необъятные широты наверху.

Есть три стадии восхождения – внизу телесная жизнь, порабощенная давлением необходимости и желания, в середине ментальное, высшее эмоциональное и психическое правление, которое разыскивает большие интересы, устремления, опыты, идеи, и на вершине – сначала более глубокое психическое и духовное состояние, а затем супраментальное вечное сознание, в котором все наши устремления и поиски открывают свое собственное сокровенное значение. В телесной жизни сначала желание и необходимость, а затем практическая польза индивидуума и общества являются ведущими соображениями, доминирующей силой. В ментальной жизни правят идеи и идеалы, идеи, что являются полутьмой, облаченной в одеяние Истины, Идеалы, сформированные разумом в результате растущей, но еще несовершеной интуиции и опыта. Когда бы ментальная жизнь ни начинала преобладать, а телесная – уменьшать свою грубую настойчивость, человек, ментальное существо, чувствует побуждение ментальной Природы отлить в соответствии с идеей или идеалом жизнь индивидуума, и наконец, даже более рассеянная и сложная жизнь общества вынуждена подвергнуться этому тонкому процессу. В духовной жизни, или когда более высокое могущество чем Разум проявилось и приняло владение природой, эти ограниченные мотивирующие силы отступают, истощаются, имеют тенденцию исчезать. Духовное или супраментальное "Я", Божественное Существо, высшая и имманентная реальность должна одна быть господином внутри нас, и формировать свободно наше окончательное развитие в соответствии с высочайшим, широчайшим, самым интегральным выражением, возможным для закона нашей природы. В итоге эта природа действует в совершенной Истине и ее спонтанной свободе; ведь она повинуется только светоносному могуществу Вечного. Индивидуум ничего больше не должен добиваться, исполнять какие-то желания, он стал частью безличности, или частью универсальной личности Вечного. Никакая другая цель, кроме проявления и игры Божественного Духа в жизни, и поддержания и ведения мира в его развитии к Божественной задаче, не может сподвигнуть его на действие. Ментальных идей, мнений, конструкций у него больше нет; ведь его разум погрузился в молчание, это только канал света и Истины божественного знания. Идеалы слишком узки для широты его духа; именно океан Бесконечного течет через него, и движет его вечно.

* *

Кем бы ни был искренне вступающий на путь работ, он должен оставить позади себя стадию, на которой потребность и желание являются первым законом наших действий. Ведь какие бы желания все еще ни тревожили его существо, он должен, если он принимает высокую цель Йоги, отказаться от них, предав их в руки Господа внутри нас. Высшее могущество будет иметь дело с ними, на благо садхака и на благо всего. Как следствие мы обнаруживаем, что, если однажды сдача была совершена, всегда принимая меры, чтобы отвержение было искренним – эгоистическое потворство желанию может некоторое время возвращаться под действием сохранившегося импульса прошлой природы, но только для того, чтобы истощить свою приобретенную инерцию и научить воплощенное существо в его наиболее необучаемой части, его нервной, витальной, эмоциональной природе, через обратное действие желания, через печаль и беспокойство, мучительно противоположные спокойным периодам высшего мира или чудесным моментам божественной Ананды, что эгоистическое желание не является законом души, которая ищет освобождения или устремляется к своей изначальной природе бога. Впоследствии элемент желания в этих импульсах будет отброшен, или будет настойчиво устраняться постоянным отказывающим и трансформирующим давлением. Только чистая сила действия в них (pravritti), оправданная равным восторгом во всех работах и результатах, которые вдохновлены или наложены сверху, будет сохранена в счастливой гармонии окончательного совершенства. Действовать, наслаждаться – это нормальный закон и право нашего нервного существа, но выбирать лично желание и наслаждение – это только его невежественная воля, не его право. Одна высшая и универсальная Воля должна выбирать, действие должно обратиться в динамическое движение этой Воли, наслаждение должно быть заменено игрой чистой духовной Ананды. Вся личная воля является либо временной передачей полномочий свыше, либо узурпацией невежественным Асуром.

Социальный закон, этот второй термин нашего прогресса, это средство, которому эго подчинено для того, чтобы оно могло научиться дисциплине посредством подчинения более широкому коллективному эго. Этот закон может быть совершенно лишен любого морального содержания и может выражать только нужды и практическую пользу общества, как каждое общество себе их представляет. Или он может выражать эти нужды и это добро, но смягченные, украшенные и дополненные более высоким моральным и идеальным законом. Он навязывается развивающемуся, но все еще несовершенно развитому индивидууму в форме социального долга, семейных обязательств, общинных или национальных требований до тех пор, пока он не противоречит его растущему чувству более высокого Права. Но садхак Кармайоги оставит и это также Господину работ. После того, как он осуществил свою сдачу, его социальные импульсы и суждения будут, как и его желания, использованы только для их исчерпывания или, может быть, в той мере, в которой они все еще временно необходимы, чтобы дать ему возможность отождествлять свою нижнюю ментальную природу с человечеством вообще или с каким-нибудь группированием человечества в его трудах, надеждах и устремлениях. Но когда этот короткий этап закончен, они будут удалены, и останется только божественное правление. Он будет отождествлен только с Божественным, а с другими только через божественное сознание, не через ментальную природу.

Ведь даже после того, как он освободился, садхака будет находиться в мире, а находиться в мире означает оставаться в работах. Но оставаться в работах означает действовать на благо мира вообще, или для рода или расы, или для некоего нового творения, которое должно развернуться на земле, или некая работа налагается Божественной Волей внутри него. И это должно быть сделано либо в рамках, предусмотренных окружением, либо группированием, в котором он рожден или находится, или иначе в таковом, выбранном или созданном для него божественным указанием. Поэтому в нашем совершенстве не должно быть оставлено ничего в ментальном существе, что противоречит или мешает нашему взаимопониманию и свободному самоотождествлению с родом человеческим, группой, или каким бы то ни было коллективным выражением Божественного, которое ему предназначено вести, которому помогать или служить. Но в конце концов это должно стать свободным самоотождествлением благодаря тождеству с Божественным, а не ментальной связью или моральными узами союза или витальнного соединения, управляемой любого рода личным, социальным, национальным, общественным или credal эгоизмом. Если какой-нибудь социальный закон соблюдается, это будет не из-за физической необходимости, или соображений личного или общего интереса, или ради выгоды, или из-за давления окружения, или из какого-либо чувства долга, но единственно для Господина работ, и потому, что ощущается или известно, что что это Божественная Воля – чтобы социальный закон или правило или отношение, как они установлены должны по-прежнему сохраняться как образ внутренней жизни, и что умы людей не нужно тревожить их нарушением. Если, с другой стороны, социальный закон или правилоили отношение игнорируется, это тоже будет не для потворства желанию, личной воле или личному мнению, но потому, что ощущается большее правило, которое выражает закон Духа, или потому что известно, что должно произойти в поступи божественной Всеобщей Воли движение к изменению, превосхождению или отмене существующих законов и форм ради более свободной и широкой жизни, необходимое для мирового прогресса.

Здесь все еще остается моральный идеал и закон, и они, даже тем многим, кто думает, что свободен, кажутся вечно священными и непостижимыми. . Но Садхака, со взором, всегда обращенным к высотам, оставит их Ему, кого все идеалы отрывочно и несовершенно стремятся выразить; все моральные качества являются только бедными негибкими пародиями на его спонтанное и неограниченное совершенство. Привязанность к греху и злу уходит с уходом нервного желания; ведь она принадлежит качеству витальной страсти, импульсу или энергии пристрастия в нас (rajoguna), и гаснет после трансформации этого качества Природы. Но также не должен стремящийся остаться подчиненным glided или золотой цепи условно или привычно или ментально упорядоченной или даже высокой и ясной саттвической добродетели. Это будет заменено чем-то более существенным, чем маленькая неадекватная вещь, которую человек зовет добродетелью. Оригинальным значением этого слова была зрелость – и это гораздо более широкая и глубокая вещь, чем моральный разум и его структуры. Кульминация Кармайоги – это еще более высокое и глубокое состояние, которое можно, наверное, назвать "душевностью" – ведь душа больше человека; свободная душевность спонтанно изливается в работах высшей Истины, и Любовь заменит человеческую добродетель. Но эту высшую Истину невозможно вынудить обитать в смешных сооружениях практического рассудка, равно как и заключить в более достойные конструкции расширенного оперирующего понятиями рассудка, который навязывает свои представления в качестве чистой Истины ограниченному человеческому интеллекту. Эта высшая Любовь неизбежно окажется несовместимой , и еще менее будет будет синонимичной с частичными и слабыми, невежественными и находящимися во власти эмоций двмжениями человеческого притяжения, сочувствия и жалости. Узкий закон не может навязываться широкому движению, частичное знание разума не может диктовать свои условия высшему свершению души.

Сначала высокая Любовь и Истина будет совершать свои движения в Садхаке, сообразуясь с неотъемлемым законом или путями его собственной природы. Ведь то, из чего его душа вошла в Игру, есть особый аспект божественной Природы, частичное могущество высшей Шакти не ограниченной, однако, формами этого закона или пути, ведь душа бесконечна. Но вещество его природы все еще несет этот отпечаток , развитый до состояния свободгного владения в движениях по тем направлениям или в поворотах вокруг спиральных кривых этого доминирующего влияния. Он будет проявлять божественное движение Истины в соответствии с темпераментом мудреца, или борца, подобного льву, или наслаждающегося и любовника или работника и служителя, или в любом сочетании сущностных свойств (gunas), которые могут составлять форму, данную его существу его собственным внутренним побуждением. Именно эту природу "я", свободно играющую в его действиях, будут видеть в нем люди, а не образ действий, скроенный, размеченный, искусственно регулируемый любым меньшим правилом или законом, исходящим снаружи.

Но есть и еще более высокое достижение, существует бесконечность (anantya), в которой превзойдено даже это последнее ограничение, потому что природа совершенно исполнена, и ее границы пропадают. Там душа живет без каких-либо границ; ведь она использует все формы и шаблоны в соответствии с божественной Волей в ней. Но она не сдержана, не привязана, не заключена в тюрьму никаким могуществом или формой, которые она использует. Это вершина пути работ, и совершенная свобода души в ее действиях; ведь все ее активности являются ритмом Высшего и полновластно исходят только из него, как спонтанная музыка, порожденная бесконечным.

* *

Полная сдача всех наших действий высшей и универсальной Воле, безусловная и безоговорочная сдача всех работ под управление чем-то вечным внутри нас, что заменит обычные труды эгоистической прирорды, это способ и итог Кармайоги. Но что такое эта божественная высшая Воля, и как ее могут распознать наши обманутые инструменты, и наш слепой, заточенный в темницу интеллект?

Обычно мы полагаем себя отдельным "я" во вселенной, которое владеет отдельным телом, и ментальной и моральной природой, выбирает, абсолютно свободно, свои собственные самоопределяемые действия и является независимым и вследствие этого единственным мастером ее работ, и их инициатором. Нелегко для обыкновенного разума, такого разума, который не задумыался и не заглядывал глубоко в свое собственное устройство и составляющие частии это сложно даже для умов, которые размышляли, но не имеют духовного видения и опыта, представить, как это может быть в нас что-то еще, более истинное, глубокое и могущественное, чем это видимое "я" и его империя. Но самый первый шаг к знанию себя, так же как и к истинному знанию явлений, заключается в том, чтобы отступить назад от видимой истины вещей, и найти подлинную, но замаскированную, неотъемлемую и динамическую истину, которую их видимости скрывают.

Эго, или "я" – это не постоянная истина, и еще менее является нашей неотъемлемой частью; это лишь образование Природы, ментальная форма централизации мысли в воспринимающем и различающем разуме, витальная форма централизации чувстваи ощущения в наших жизненных частях, форма физически сознательного восприятия, централизующего субстанцию и функционирование субстанции в наших телах. Все, чем мы являемся внутренне – это не эго, а сознание, душа или дух. Все, что мы есть и что мы делаем внешне, и на поверхности – это не эго, а Природа. Исполнительная космическая сила формирует нас, и диктует через наш темперамент и окружение и менталитет таким образом оформленные таким образом оформленные через наш индивидуализированный способ оформления космических энергий, наши действия и их результаты. Воистину, мы не думаем, не изъявляем волю и не действуем – но мысль происходит в нас, воля происходит в нас, импульс и действие происходят в нас; наше ощущение эго собирает вокруг себя, относит на свой счет весь этот поток природных видов деятельности. Это космическая Сила, это Природа формирует мысль, навязывает волю, сообщает импульс. Наши тело, разум и эго – это волна этого моря силы в действии, и не управляет им, но управляема и направляема. Садхака в своем продвижению к и знанию себя должен достичь точки, где душа открывает свои глаза видения, и распознает эту истину эго и эту истину работ. Она отбрасывает идею ментального, витального, физического "я", что действует или управляет действием; она распознает ту Пракрити, Силу космической природы, следующую ее фиксированным принципам – в себе и во всех вещах и созданиях единственную работницу.

Но что зафиксировало принципы Природы? Или, кто породил движения Силы и управляет ими? Существует Сознание – или Сознающиий – позади, что является господином, Свидетелем, знающим, наслаждающимся, поддерживающим, источником санкции на ее работы; это сознание и есть Душа, или Пуруша. Пракрити формирует действие в нас, Пуруша в ней или за ней свидетельствует, разрешает, несет и поддерживант их. Пракрити формирует мысль в наших умах; Пуруша в ней или за ней знает мысль и истину в ней. Пракрити определяет результат действия; Пуруша в ней или за ней наслаждается его последствиями, или страдает из-за них. Пракрити формирует разум и тело, работает над ними, развивает их; Пуруша поддерживает формирование и эволюцию, и санкционирует каждый этап ее работ. Пракрити прилагает силу Воли, которая работает в вещах и людях; Пуруша направляет эту силу Воли на действие своим видением того, что должно быть сделано. Этот Пуруша – не поверхностное эго, но молчащее "Я", источник Энергии, создатель и получатель Знания за эго. Наше ментальное "Я" – только ложное отражение этого "Я", этого Могущества, этого Знания. Пуруша, или поддерживающее Сознание является, следовательно, причиной, получателем и поддержкой всех работ Природы, но сам не делает. Пракрити, Природа-сила спереди и Шакти, Сознательная Сила, сила Души за ней – ведь они вдвоем – внутреннее и внешнее лицо универсальной Матери – отвечают за все, что делается во Вселенной. Универсальная Мать, Пракрити-Шакти – это один и единственный работник.

Пуруша-Пракрити, Сознание-Сила, душа, подерживающая Природу – ведь эти двое даже в своем разделении едины и неделимы – это в одно и то же время универсальная и трансцендентная Сила. Но есть что-то и в индивидууме также, что не является ментальным эго, что-то, что едино по сути с этой великой Реальностью: это чистое отражение или часть единого Пуруши: Это Душа, Личность или воплощенное существо, индивидуальное "я", Дживатман, это "Я", которое, кажется, ограничивает свое могущество и знание так, чтобы поддержать индивидуальную игру универсальной и трансцендентной Природы. В глубинной реальности бесконечно единое является также бесконечно множественным, мы – не только отражение или часть этого, но мы есть это; наша духовная индивидуальность, в отличие от нашего эго, не мешает нашей универсальности и трансцендентности. Но в настоящее время душа, или "я", настроенная на индивидуализацию в Природе, позволяет себе быть введенной в заблуждение идеей эго; она должна избавиться от этого невежества, она должна узнать себя, как отражение или часть, или бытие высшего и универсального "Я", и только центр его сознания в мировом действии. Но этот Джива, Пуруша, также не совершает работы – ничуть не более чем эго или поддерживающее сознание Свидетеля и Знающего. Опять и всегда, именно именно трансцендентная и универсальная Шакти – единственный делающий. Но за ней есть единый Высший, который проявляется через нее как двойное могущество, Пуруша-Пракрити, Ишвара-Шакити. Высший становится деятельным в качестве Шакти, и является посредством ее единственным зачинателем и Мастером работ во вселенной.

Ишвара-Шакти – это не совсем то же самое, что Пуруша-Пракрити, так как Пуруша и Пракрити – раздельные силы, , а Ишвара и Шакти соодержат друг друга. Ишвара – это Пуруша, который содержит Пракрити, и управляет посредством силы Шакти внутри него. Шакти – это Пракрити, одушевленная Пурушей, и действует благодаря воле Ишвары, которая является ее собственной волей, и чье присутствие в ее движении она несет всегда с собой. Реализация Пуруши-Пракрити имеет первоочередную полезность для искателя на пути Работ; ведь именно разделение сознающего существа и Энергии, и подчинение существа механизму Энергии – действительные причины нашего невежества и несовершенства; благодаря этой реализации существо может освободить себя от механического действия природы и стать свободным, и прийти к начальному духовному контролю над природой. Ишвара и Шакти стоят позади отношения Пуруши – Пракритии его невежественного действия, и обращают его к эволюционной цели. Реализация Ишвары-Шакти может повлечь за собой участие в высшей деятельности и божественной работе, и полное единство и гармонию бытия в духовной природе.

**

Если такова правда работ, то первое, что Садхака должен сделать – это отступить от эгоистических видов деятельности, и избавиться от ощущения "я", которое действует. Он должен видеть и чувствовать, чт все происходит в нем благодаря гибкому сознательному или подсознательному или иногда надсознательному автоматизму его ментальных и телесных инструментов, движимых силами духовной, ментальной, витальной и физической Природы. На его поверхности есть личность, которая выбирает и изъявляет волю, подчиняется и борется, пытается делать добро в Природе или господствовать над Природой, но эта личность сама по себе есть конструкция Природы и таким образом управляется, ведется, определяется ей так, что она не может быть свободной. Это формация или выражение "Я" в ней – это "я" Природы скорее чем "я" "Я", его природное и растущее, а не его духовное и постоянное бытие, временно сконструированная личность, а не истинная бессмертная Личность. Это не та Личность, которой он должен стать. Он должен преуспеть во внутренней молчаливости, отделить себя в качестве неаблюдателя от внешней активной личности, и изучить игру космических сил в себе, отступив назад от всей ослепляющей погруженности в ее обороты и движения. Таким образом спокойный, отделенный, изучающий самого себя и видетель своей прирорды, он понимает, что он – индивидуальная душа, которая наблюдает работы Природы, принимает спокойно ее результаты, и поддерживает или отнимает свою поддержку от импульса на ее действие. В настоящее время эта душа, или Пуруша – это это чуть более, чем уступчивый зритель влияющий, возможно, на действие и развитие существа присутствием своего скрытого сознания, но большей частью передающий свои полномочия или часть их внешней личности – фактически, Природе, ведь это внешнее "я" – не господин, но подчиненный ее (anisa); но, однажды развуалированный, он может сделать свою поддержку или отказ действенными, стать мастером действия, полновластно предписывать изменение Природы. Даже если в течение долгого времени, как результат фиксированной ассоциациии прошлого хранения энергии, привычное движение имеет место независимо от согласия Пуруши, и даже если санкционированное движение постоянно отвергается Природой из жажды старой привычки, все-таки он обнаружит, что под конец его согласие или отказ возобладают – медленно, с большим сопротивлением, или скоро с быстрым приспособлением ее средств и тенденций – она видоизменяет себя и свою деятельность в направлении, указанном его внутренним видением или волей. Так он обучается вместо внутреннего ментального контроля духовному контролю, который делает его Мастером сил Природы, которые работают в нем, а не их бессознательным инструментом или механическим рабом. Над ним и вокруг него – Шакти, универсальная Мать, и у нее он может получить все, что нужно и угодно его глубочайшей душе, если у него только есть истинное знание ее путей, и настоящая отдача божественной Воле в ней. В конечном счете, он становится сознающим это высшее динамическое "Я" внутри него и внутри Природы, которое является источником всего его видения и всего его знания, источником санкции, источником принятия, источником отказа. Это Господин, Высший, Ишвара-Шакти, Один-во-Всем, частью которого является его душа, бытие этого Бытия, энергия этой Энергии. Остальной наш прогресс зависит от знания способов, которыми Господин работ проявляет свою Волю в мире и в нас, и исполняет их посредством трансцендентной и универсальной Шакти.

Господин видит в своем всезнании ту вещь, которая должна быть сделана. Это видение является его Волей, формой созидательной энергии, и эту вещь, которую он видит, всесознающая Мать, единая с ним, берет в свое динамическое "я" и воплощает, а исполнительная Сила Природы проводит ее в жизнь, как механизм их всемогущего всезнания. Но это видение того, что должно быть и, следовательно, того что будет сделано, возникает из самого существа, изливается прямо из сознания и восторга существования Господина, спонтанно, подобно свету солнца. Это не наша смертная попытка видеть, не наш трудный приход к истине действия и побуждения, и не просто требование Природы. Когда индивидуальная душа целиком едина в своем бытии и знании с Господином, и в прямом контакте с изначальной Шакти, трансцендентной Матерью, высшая Воля может тогда возникать в нас тоже, в высокой божественной манере, как вещь, которая должна быть и будет достигнута спонтанным действием Природы. Тогда не существует желания, ответственности, реакции, все происходит в мире, покое, свете, силе поддерживающего и окутывающего и населяющего Божественного.

Но даже до того, как достигнуто это высочайшее приближение к идентичности, что-то от высшей Воли может проявиться в нас как повелительный импульс, как напрваляемое Богом действие, тогда мы действуем благодаря спонтанной самоопределяющей Силе, но полное знание смысла и цели появляется только потом. Или импульс к действию может прийти как вдохновение и интуиция, но скорее в сердце и теле, чем в разуме здесь эффективный взгляд приходит, но полное или точное знание все еще откладывается и приходит, если приходит вообще, позже. Но божественная Воля может нисходить также как светлая единственная команда, или совершенное восприятие, или длящийся ток восприятия того, что должно быть сделано, в волю или в мысль, или как указание свыше, спонтанно выполненное низшими членами. Когда Йога несовершенна, только некоторые действия могут совершаться таким способом, или же общее действие может развиваться так, но только в продолжение периодов возвышенности и просветленности. Когда Йога совершенна, все действия приобретают такой характер. Мы можем действительно различить три стадии растущего прогресса, благодаря которому, сперва, личная воля редко или часто освещаема или движима высшей Волей или сознательной Силой за ней, затем постоянно замещается и, наконец, идентифицируется и сливается с этой божественной Властью действия. Первая – это стадия, когда нами еще управляет интеллект, сердце или ощущения, они должны искать или ждать божественного вдохновения и руководства, но не всегда находят или получают его. Вторая – это стадия, на которой человеческий интеллект все более и более замещается высоким освещенным или интуитивным одухотворенным разумом, внешнее человеческое сердце – внутренним психическим сердцем, ощущения – самоотверженной и очищенной витальной силой. Третья стадия – когда мы поднимаемся над одухотворенным разумом к супраментальным уровням.