Текст книги "Диалоги"
Автор книги: Аристокл
сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 140 страниц)
c
Алкивиад.Ты прав.
Сократ.Точно так же и в правильности чисел один и тот же человек убеждает и одного и многих.
Алкивиад.Да.
Сократ.И этим человеком будет знаток арифметики?
Алкивиад.Конечно.
Сократ.Значит, и ты можешь в чем-то убедить как одного человека, так и многих?
Алкивиад.Естественно.
Сократ.Разумеется, в том, что тебе известно?
Алкивиад.Да.
d
Сократ.Значит, отличие участника беседы, подобной нашей, от оратора, выступающего перед народом, состоит только в том, что последний убеждает всех скопом, первый же – лишь одного?
Алкивиад.По-видимому.
Сократ.Так давай же, поскольку явно безразлично, убеждать ли многих или одного, поупражняйся на мне и попробуй мне доказать, что справедливое не всегда бывает полезным.
Алкивиад.Ты очень заносчив, Сократ.
Сократ.Что ж, сейчас из заносчивости я попытаюсь тебе доказать противоположное тому, что ты мне доказать не пожелал.
Алкивиад.Говори же.
Сократ.Ты только отвечай на вопросы.
e
Алкивиад.Нет, говори ты сам.
Сократ.Значит, тебе не очень желательно, чтобы я тебя убедил?
Алкивиад.Желательно во всех отношениях.
Сократ.Не правда ли, коль скоро ты утверждаешь, что дело обстоит таким именно образом, ты в высшей степени в этом убежден?
Алкивиад.Мне кажется, да.
Сократ.Отвечай же: ведь если ты не сам от себя услышишь, что справедливость полезна, а от другого, ты ему не поверишь?
Алкивиад.Нет, конечно. Но мне следует отвечать: ничто, как я полагаю, мне здесь не повредит.
115
Сократ.Да ты провидец! Скажи мне: ты утверждаешь, что из справедливого одно полезно, другое же – нет?
Алкивиад.Да.
Сократ.Но как же это? Значит, одни справедливые вещи прекрасны, другие же – нет?
Алкивиад.Что ты имеешь в виду?
Сократ.Я спрашиваю тебя, видел ли ты когда-нибудь человека, совершающего безобразные, но справедливые поступки?
Алкивиад.Нет, не видел.
Сократ.Наоборот, все справедливое было одновременно прекрасным?
Алкивиад.Да.
Сократ.А что мы скажем о прекрасных поступках? Все ли они хороши, или одни хороши, другие же – нет?
Алкивиад.Я полагаю, Сократ, что некоторые из прекрасных поступков дурны.
Сократ.Значит, и некоторые безобразные поступки хороши?
Алкивиад.Да.
b
Сократ.Утверждая подобное, ты имеешь в виду, например, случаи, когда многие во время войны, придя на помощь другу или сородичу, получали ранения и умирали, другие же, хоть и должны были помочь, не помогали и оставались живы-здоровы?
Алкивиад.Да, именно это.
Сократ.Значит, ты считаешь подобную помощь и попытку спасти тех, кого должно, прекрасной: ведь это проявление мужества, не так ли?
Алкивиад.Так.
Сократ.Дурно же это из-за последующих ранений и смерти. Так ты полагаешь?
Алкивиад.Да.
c
Сократ.Но ведь мужественное поведение и смерть – это разные вещи?
Алкивиад.Безусловно.
Сократ.Значит, помощь оказываемая друзьям, прекрасна и дурна не в одном и том же отношении.
Алкивиад.Видимо, так.
Сократ.Посмотри же, не оказывается ли вообще то, что прекрасно, одновременно и хорошим, как в приведенном сейчас случае: ведь ты согласился, что мужественная помощь прекрасна. Так рассмотри само мужество – хорошо оно или дурно? Исследуй это так: что тебе более желанно – хорошее или дурное?
Алкивиад.Хорошее.
d
Сократ.И предпочтительно самое лучшее?
Алкивиад.Да.
Сократ.При этом ты менее всего хотел бы этого лишиться?
Алкивиад.Как же иначе?
Сократ.Что же ты скажешь относительно мужества? Ценою чего ты согласился бы его лишитъся?
Алкивиад.Да мне и жизнь не мила будет, если я окажусь трусом!
Сократ.Следовательно, ты считаешь трусость величайшим из зол?
Алкивиад.Разумеется.
Сократ.Столь же великим злом, как и смерть, – так мне кажется.
Алкивиад.Несомненно.
Сократ.Значит, жизнь и мужество в высшей степени противоположны смерти и трусости?
Алкивиад.Да.
e
Сократ.И одно ты бы очень себе пожелал, другое же – наоборот?
Алкивиад.Да.
Сократ.Потому что одно ты считаешь наилучшим, а другое – наихудшим?
< Алкивиад.Разумеется.
Сократ.Следовательно, ты относишь мужество к наилучшим вещам, а смерть – к наихудшим?>
Алкивиад.Именно так.
Сократ.Следовательно, помогать на войне друзьям, поскольку это прекрасный и достойный подвиг мужества, ты назвал прекрасным?
Алкивиад.Это очевидно.
Сократ.А как злодеяние смерти это – зло?
Алкивиад.Да.
116
Сократ.Значит, так следует именовать каждое из деяний: если с его помощью совершается зло, мы его называем дурным, если добро – хорошим.
Алкивиад.Да, я с этим согласен.
Сократ.Но ведь деяние, ведущее к добру, мы называем также прекрасным? А то, что ведет ко злу, – безобразным?
Алкивиад.Да.
Сократ.Следовательно, утверждая, что помощь, оказанная на войне друзьям, прекрасна, но в то же время дурна, ты тем самым называешь ее одновременно и прекрасной и скверной.
Алкивиад.Мне кажется, ты прав, Сократ.
Сократ.Итак. ничто прекрасное, поскольку оно прекрасно, не есть дурное и ничто безобразное, поскольку оно безобразно, не есть хорошее.
b
Алкивиад.Это очевидно.
Сократ.Рассмотри же еще следующее: тот, кто поступает прекрасно, разве не поступает тем самым и хорошо?
Алкивиад.Да, это так.
Сократ.А разве те, кто поступают хорошо, не счастливы?
Алкивиад.Как же иначе?
Сократ.Счастливы же они благодаря тому, что обретают благо?
Алкивиад.Безусловно.
Сократ.А обретают они его благодаря прекрасным поступкам?
Алкивиад.Да.
Сократ.Значит, поступать хорошо – это благо?
Алкивиад.Именно так.
Сократ.И хороший образ действий прекрасен?
Алкивиад.Да.
c
Сократ.Следовательно, мы снова пришли к тому, что хорошее и прекрасное – это одно и то же [22]22
Ср. рассуждение Сократа в диалоге «Гиппий больший»: «…если прекрасное есть причина блага, то благо возникает благодаря прекрасному… прекрасное – это своего рода отец блага» (297b).
[Закрыть].
Алкивиад.Да, это очевидно.
Сократ.Значит, согласно этому рассуждению, то что мы сочтем прекрасным, мы тем самым сочтем и хорошим.
Алкивиад.Это неизбежно.
Сократ.Ну а хорошее приносит пользу или же нет?
Алкивиад.Приносит.
Сократ.А припоминаешь ли ты, что мы решили относительно справедливого?
Алкивиад.Мы решили, что те, кто поступают справедливо, в силу необходимости поступают прекрасно.
Сократ.И точно так же мы решили, что те, кто поступают прекрасно, творят благо?
Алкивиад.Да.
d
Сократ.Ну а благо приносит пользу?
Алкивиад.Да.
Сократ.Следовательно, мой Алкивиад, справедливое полезно.
Алкивиад.Похоже, что так.
Сократ.Что же? Разве не ты утверждаешь это, а я задаю вопросы?
Алкивиад.В самом деле: отвечаю ведь я.
Сократ.Так что если кто выступит с советами перед афинянами или перед пепарефийцами [23]23
Пепарефийцы– жители Пепарефа, одного из Кикладских островов.
[Закрыть], считая, что ему ведомы справедливость и несправедливость, и скажет, что справедливое иногда бывает дурным, разве ты сам не поднимешь его на смех – ты, утверждающий, что справедливое и полезное – это одно и то же?
e
Алкивиад.Но, клянусь богами, Сократ, я уже сам не понимаю, что именно я утверждаю: я оказался в нелепейшем положении: когда ты спрашиваешь, мне кажется верным то одно, то другое.
Сократ.А ты не понимаешь, мой милый, что означает подобное состояние?
Алкивиад.Ничуть.
Сократ.Как ты думаешь, если бы кто-нибудь тебя спросил, сколько у тебя глаз – два или три или рук – две их у тебя или четыре, или задал бы тебе другие подобные же вопросы, ты колебался бы в ответах, говоря то одно, то другое, или всегда отвечал бы одно и то же?
117
Алкивиад.Я уже теперь в себе не уверен, но полагаю, что отвечал бы одно и то же.
Сократ.Потому что знал бы это? Ведь по этой причине?
Алкивиад.По крайней мере, я так думаю.
Сократ.А то, относительно чего ты поневоле давал бы противоречивые ответы? Ясно ведь, что этого ты не знаешь.
b
Алкивиад.Вероятно, да.
Сократ.Ты ведь признаёшь, что и относительно справедливого и несправедливого, прекрасного и безобразного, хорошего и дурного, полезного и бесполезного ты колеблешься в своих ответах? И не объясняются ли твои колебания тем, что всего этого ты не знаешь?
Алкивиад.Я с тобою согласен.
Сократ.Вот таким-то образом и обстоит дело: если кто-либо чего-то не знает, душа его по необходимости в этом колеблется.
Алкивиад.Иначе и быть не может.
Сократ.С другой стороны, знаешь ли ты, каким образом можно взойти на небо?
Алкивиад.Клянусь Зевсом, вот этого-то я не знаю.
Сократ.И что же, колеблешься ты в своем мнении по этому поводу?
Алкивиад.Разумеется, нет.
Сократ.А догадываешься ли, почему? Или мне сказать?
Алкивиад.Скажи.
Сократ.Причина, мой друг, состоит в том, что, не зная этого, ты и не думаешь, будто знаешь.
c
Алкивиад.Что же все-таки ты имеешь в виду?
Сократ.Рассмотри это вместе со мною: если ты чего-то не знаешь и уверен в том, что этого не знаешь, станешь ли ты колебаться в этом отношении? Например, ты же хорошо знаешь, что ничего не смыслишь в приготовлении пищи, не так ли?
Алкивиад.Разумеется.
Сократ.Так имеешь ли ты собственное мнение по поводу готовки и вызывает ли это у тебя колебания, или же ты доверяешь это дело знатоку?
Алкивиад.Доверяю знатоку.
d
Сократ.Ну а если ты плывешь на корабле, думаешь ты о том, надо ли повернуть кормило к себе или от себя, и колеблешься ли, не зная этого, или же спокойно доверяешь эту задачу кормчему?
Алкивиад.Доверяю кормчему.
Сократ.Значит, ты не колеблешься по поводу того, чего не знаешь, если уверен в своем незнании?
Алкивиад.Да, похоже, я в этом случае не колеблюсь.
Сократ.Берешь ли ты в толк, что ошибки в различного рода деятельности проистекают именно от такого вот заблуждения – когда невежда воображает, что он – знаток?
Алкивиад.Скажи, что означают эти твои слова?
Сократ.Разве мы не тогда беремся за какое-то дело, когда полагаем, что нам известно то, что мы делаем?
Алкивиад.Да.
e
Сократ.Если же кто полагает, что дело ему неизвестно, он поручает его другим?
Алкивиад.Как же иначе?
Сократ.Значит, такого рода незнающие люди живут, не совершая ошибок, ибо они поручают свое дело другим?
Алкивиад.Да.
Сократ.А кто же ошибается? Ведь не знатоки же.
Алкивиад.Конечно, нет.
118
Сократ.Ну а если это и не знатоки и не те из невежд, что сознают свое невежество, то ведь не остается никого, кроме невежд, воображающих себя знатоками?
Алкивиад.Да, остаются они.
Сократ.А ведь подобное непонимание – причина всех бед и невежество, достойное порицания? [24]24
Сократ полагает, что самое главное – это познание самого себя. Если человек лишен этого познания, то он находится в плену ложных мнений, воображая себя то более богатым, то более красивым и добродетельным, чем он есть на самом деле. В «Филебе», где специально разбирается этот вопрос (48с – 49а), подчеркивается, что люди чаще всего состязаются в «ложной, кажущейся мудрости», которая есть зло. См. также прим. 20 и Хармид, прим. 36.
[Закрыть]
Алкивиад.Да.
Сократ.И чем важнее вопрос, тем это невежество злокозненней и позорней?
Алкивиад.Несомненно.
Сократ.Что ж, можешь ли ты назвать что-либо более важное, чем справедливое, прекрасное, благое и полезное?
Алкивиад.Разумеется, нет.
Сократ.А ведь ты утверждаешь, что колеблешься именно в этом?
Алкивиад.Да.
b
Сократ.Но если ты колеблешься, то не ясно ли из сказанного раньше, что ты не только не ведаешь самого важного, но вдобавок, не ведая этого, воображаешь, будто ты это знаешь?
Алкивиад.Возможно.
Сократ.Увы, мой Алкивиад, в каком же ты пребываешь тягостном состоянии! Я боюсь даже дать ему имя; однако, поскольку мы с тобой здесь одни, пусть оно будет названо: итак, ты сожительствуешь с невежеством, мой милейший, причем с самым крайним, как это изобличает наше рассуждение и твои собственные слова. Вот ты и бросаешься очертя голову в политику раньше, чем успел этому обучиться. Но ты в этом не одинок; то же самое происходит со многими, берущимися за дела нашего государства, и можно назвать лишь несколько исключений, к которым, возможно, относится и твой опекун Перикл.
c
Алкивиад.Но ведь говорят, Сократ, что он не сам собою стал мудрым, а потому что общался со множеством мудрых людей – и с Пифоклидом, и с Анаксагором, да и теперь еще, в свои-то годы, обучается у Дамона – с той же самой целью [25]25
Пифоклид,пифагореец, знаменитый музыкант-флейтист с о. Кеос (см.: Протагор 316е), изобрел лидийский лад ( Плутарх.О музыке 16). Дамон,известный музыкант, ученик Пифоклида, изобрел гиполидийский лад, противоположный миксолидийскому, но сходный с лидийским (см. также: Лахет, прим. 22). Подробнее о греческих ладах и ритмических формах см.: Лосев А. Ф.Античная музыкальная эстетика. М., 1960—1961, а также Государство, кн. III, прим. 52. На авторитет Дамона Платон ссылается в Государстве III 400аb. То, что Перикл, стремясь стать мудрым,общался с философом Анаксагором (см.: Апология Сократа, прим. 27), не вызывает удивления. Но обучение этому же у музыкантов может показаться современному читателю странным. Однако следует учитывать, что упомянутые музыканты, как и многие другие, одновременно являлись и философами-пифагорейцами, в учении которых музыка занимала важное место (см.: Протагор, прим. 38). Вспомним, что и Сократ обучался у музыканта Конна (см.: Менексен, прим. 9), который у Платона всегда изображается в окружении философствующих собеседников. См.: Менексен, Евтидем, ср.: Протагор, прим. 24.
[Закрыть].
Сократ.Что же, знаешь ли ты какого-нибудь мудреца, который был бы не в состоянии сделать другого мудрым в том деле, в каком он мудр сам? Например, тот, кто обучал тебя грамоте, был мудр сам и сделал искусными в этом деле и тебя и всех остальных, кого пожелал. Не так ли?
Алкивиад.Так.
d
Сократ.Значит и ты, научившись у него, сумеешь обучить другого?
Алкивиад.Да.
Сократ.И кифарист, и учитель гимнастики также смогут?
Алкивиад.Конечно.
Сократ.Ведь это прекрасное свидетельство знания своего дела – каким бы это дело ни было, – если человек в состоянии передать свои знания другому.
Алкивиад.Я с этим согласен.
Сократ.Ну а можешь ли ты сказать, что Перикл сделал кого-либо мудрым – например, своих сыновей?
e
Алкивиад.Да нет же, мой Сократ: ведь оба его сына оказались глупцами [26]26
См.: Феаг, прим. 21.
[Закрыть].
Сократ.А твоего брата Клиния? [27]27
Клиния– младшего брата Алкивиада не путать с Клинием – сыном Аксиоха, его двоюродным братом, действующим в диалоге «Евтидем» (см.: Евтидем, прим. 2). Опекун братьев Перикл, опасаясь дурного влияния старшего брата, отдал Клиния на воспитание к Арифрону, но тот вернул его обратно, не зная, что с ним делать (Протагор 320b).
[Закрыть]
Алкивиад.Зачем же ты упоминаешь Клиния, этого безрассудного человека?
Сократ.Но если Клиний безрассуден, а собственные сыновья Перикла глупцы, в чем же причина того, что он пренебрег тобою и оставил тебя в таком состоянии?
Алкивиад.Я думаю, что причина во мне самом: я к нему не прислушивался.
119
Сократ.Назови же кого-либо другого из афинян либо чужеземцев – раба ли или свободного, – кто стал бы более мудр благодаря общению с Периклом, – так, как я могу тебе назвать Пифодора, сына Исолоха, и Каллия, сына Каллиада, ставших мудрее в общении с Зеноном: каждый из них, уплатив Зенону сто мин, стал мудрым и прославленным человеком [28]28
Пифодорупоминается в «Пармениде» (126bc) как друг Зенона. Каллий, сын Каллиадаиз дема Эксоны, – афинский полководец и политик, которого схолиаст называет «прославленным» (р. 279 Hermann). Он погиб в 432 г. при осаде Потидеи. Зенониз Элей (Италия) (490—430), философ, ученик Парменида, развивал теорию о едином непрерывном бытии как подлинном предмете мысли. Чувственное бытие, лишенное непрерывности и вызывающее лишь смутные ощущения, немыслимо вообще. Видимо, поэтому Аристотель называет Зенона изобретателем диалектики (А 1, 10 Diels). Знаменитые апории Зенона («Ахиллес», «Стрела», «Дихотомия», «Стадий». – А 25-28 Diels) парадоксальны с точки зрения чувственного познания мира, которое является недостоверным. В сочинениях Платона Зенон иронически именуется «элейским Паламедом», т. е. необыкновенно изощренным и мудрым человеком. Намекая на апории Зенона, Сократ говорит, что слушателем Зенона «одно и то же представляется подобным и неподобным, единым и множественным, покоящимся и несущимся» (Федр 261d). В диалоге «Парменид» Зенон – зрелый самоуверенный человек, обремененный славой (127а – 128е).
Заключительные слова данной реплики Сократа подчеркивают ее вполне ироничный характер: оказывается, от общения с Периклом никто не становится мудрым, а вот от общения с Зеноном, которому платят огромные деньги за обучение, таковыми становятся просто с необходимостью. Пифодор и Каллий в действительности ничем особенно не проявили себя на поприще мудрости.
[Закрыть].
Алкивиад.Но я не могу тебе никого назвать.
Сократ.Пусть. Однако что ты собираешься делать с самим собою? Остаться таким, каков ты есть, или проявить о себе некоторую заботу?
b
Алкивиад.Мы должны это решить сообща, мой Сократ. Впрочем, я понял твои слова и с тобою согласен: те, кто вершат у нас государственные дела, за исключением немногих, – люди необразованные [29]29
Слова Алкивиада вполне соответствуют тому, что говорил сам Сократ перед своими судьями. Его разоблачение ложной мудрости государственных людей вызвало со стороны афинских политиков неприкрытую ненависть (см.: Апология Сократа 21с-е).
[Закрыть].
Сократ.Ну и что же дальше?
Алкивиад.Если бы они были хоть сколько-нибудь образованны, тому, кто попытался бы с ними соперничать, следовало бы выступать против них во всеоружии знаний и навыков – как выступают против атлетов. Но поскольку и они совсем неумело приступают к государственным делам, для чего же мне биться над обучением и упражнениями? Ведь я уверен, что весьма сильно превосхожу их своими природными свойствами.
c
Сократ.Ну и ну, мой милейший! Что за речи? Сколь недостойны они как твоей красоты, так и прочих твоих достоинств!
Алкивиад.Как мне понимать эти твои слова, Сократ?
Сократ.Я досадую на тебя и на свою собственную к тебе любовь!
Алкивиад.Почему же?
Сократ.Да потому, что здешних людей ты считаешь своими достойными соперниками.
Алкивиад.Но кого же я должен такими считать?
d
Сократ.Разве достойно мужа, приписывающего себе величие духа, задавать подобный вопрос?
Алкивиад.Что ты говоришь?! Значит, я должен соперничать не с ними?
Сократ.Послушай: если бы тебе пришло на ум повести в бой морскую триеру, достаточно ли было бы тебе оказаться самым искусным кормчим в команде? Или же ты считал бы, что это – необходимое условие, но надо еще считаться с истинными противниками, а не так, как ты это полагаешь сейчас, – только со своими соратниками? Этих последних ты должен превосходить
e
настолько, чтобы они и думать не смели с тобою соперничать, но, наоборот, чувствуя твое превосходство, содействовали бы твоей борьбе с врагом – коль скоро ты действительно задумал блеснуть славным подвигом, достойным и тебя и нашего города.
Алкивиад.Да, именно это я и задумал.
Сократ.Значит, ты будешь вполне удовлетворен, если окажешься сильнее наших воинов, и не станешь стремиться к тому, чтобы превзойти вождей наших противников, наблюдая их и примеряясь к ним в своих упражнениях?
120
Алкивиад.Каких противников ты имеешь в виду, мой Сократ?
Сократ.Разве ты не знаешь, что город наш всякий раз вступает в борьбу с лакедемонянами и Великим царем? [30]30
См.: Апология Сократа, прим. 53, а также Менексен, прим. 7.
[Закрыть]
Алкивиад.Да, ты прав.
Сократ.Следовательно, коли ты решил стать предводителем этого города, как по-твоему, прав ли ты будешь, если задумаешь вступить в соперничество с царями лакедемонян и царем персов?
Алкивиад.Как видно, да.
Сократ.Нет, мой милый! На самом деле ты должен будешь брать пример с Мидия, любителя перепелов, и с других людей такого же сорта, хватающихся за государственные дела, хотя, как сказали бы женщины, их души можно понять по рабской прическе [31]31
Афинянин Мидий,желавший сделать политическую карьеру, был известен своей никчемностью. Он, в частности, увлекался перепелиными боями, что соответствовало дурным и низменным вкусам толпы. О пристрастии афинян к птичьим боям см.: Законы VII 789bc. Аристофан в комедии «Птицы» высмеивает «птицебезумие» афинян (ст. 1290), причем Мидий, по его словам, «напоминает дрозда, ушибленного в темечко» (ст. 1298 сл.). Рабская прическа– коротко остриженные волосы, что, по общепринятому тогда мнению, вполне соответствовало грубости и невежеству нравов рабов. Схолиаст толкует это место у Платона как поговорку (р. 280 Hermann).
[Закрыть]—
b
настолько они невоспитанны и еще не отрешились от своей прирожденной грубости: варвары в душе, они явились сюда, чтобы угождать городу, а не управлять им. Итак, если ты хочешь вступить в подобное состязание, тебе надо брать пример именно с них, забыв о самом себе, об изучении всего того, что можно изучить, об упражнении во всем том, в чем надо упражняться, и о любой подготовке, и вот таким образом взяться за государственное кормило.
c
Алкивиад.Однако, Сократ, мне кажется, ты молвишь истину. Впрочем, я полагаю, что лакедемонские военачальники и персидский царь мало чем отличаются от всех прочих.
Сократ.Но, милейший, рассмотри повнимательней это свое мнение.
Алкивиад.Мнение о чем?
Сократ.Прежде всего, как ты думаешь: проявишь ты большую заботу о себе, если будешь их страшиться и считать для себя опасными или если будешь придерживаться противоположного мнения?
d
Алкивиад.Ясно, если буду считать их опасными.
Сократ.Полагаешь ли ты, что понесешь какой-то урон, если позаботишься о себе?
Алкивиад.Отнюдь. Наоборот, я извлеку из этого великую пользу.
Сократ.Значит, высказанное тобой прежде мнение имеет уже одну весьма вредную для тебя сторону.
Алкивиад.Ты прав.
Сократ.Второе – это его ложность: рассмотри это на основе вероятного предположения.
Алкивиад.Каким образом?
e
Сократ.Вероятнее ли рождение более достойных натур в благородных родах или нет?
Алкивиад.Разумеется, для благородных родов это более вероятно.
Сократ.Значит, благороднорожденные, если к тому же они и достойно воспитаны, будут обладать совершенной добродетелью?
Алкивиад.Это неизбежно.
Сократ.Посмотрим же прежде всего, сопоставив наши и их достоинства, из худших ли родов происходят цари лакедемонян и персов: или мы не знаем, что первые ведут свой род от Геракла, вторые же – от Ахемена [32]32
Цари лакедемонянвели свой род от потомков Гераклаи его сына Гилла, так называемых Гераклидов, поселившихся в Пелопоннесе, который они считали своим наследственным достоянием. Первыми царями Лакедемона были Прокл и Еврисфей – сыновья Аристодема, правнука Гилла, после них там всегда правили два царя. Цари персоввели свой род не только от Ахемена(родоначальника династии Ахеменидов), но и от самого Персея(по имени которого назван и народ) и его супруги Андромеды, чьим сыном и был Ахемен. В свою очередь Персей был сыном Зевса и Данаи, а Геракл – сыном Зевса и Алкмены, т. е. гераклиды и персы – одного происхождения (см. также: Евтидем, прим. 54).
[Закрыть]и что оба этих рода восходят к Персею, сыну Зевса?
121
Алкивиад.Но мой род, Сократ, восходит к Еврисаку, а род Еврисака – к Зевсу [33]33
Еврисак– сын героя Аякса и его возлюбленной Текмессы, дочери фригийского царя; Аякс в свою очередь – внук Эака и правнук Зевса. Среди потомков Еврисака кроме Алкивиада насчитывался ряд знаменитых афинян, среди которых Мильтиад, Кимон, историк Фукидид. О родеАлкивиада см. прим. 3.
[Закрыть].
Сократ.Да и мой род, благородный Алкивиад, восходит к Дедалу, Дедал же происходит от Гефеста, сына Зевса [34]34
Здесь, возможно, Сократ иронизирует; ср.: Евтидем, прим. 54. Схолиаст приводит мифологическую генеалогию Сократа, согласно которой он, сын скульптора Софрониска и Фенареты, через многих лиц мужского и женского пола, неизвестных по имени, восходит к Дедалу,который в свою очередь через Евпалама, Метиона, афинского царя Эрехфея и Гею – Землю, впитавшую семя Гефеста,имеет своими предками Зевсаи Геру (р. 280 Hermann). Возводя свой род к Дедалу – мифическому ваятелю и искусному мастеру (см. также: Ион, прим. 10; Менексен, прим. 45), Сократ поступал так же, как греческие врачи, которые обычно считали своим предком Асклепия и именовали себя «асклепиадами» (ср. род Аристотеля), или певцы – «гомериды», возводившие свой род к Гомеру (см. также: Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А.Аристотель. Жизнь и смысл… М., 1982. С. 30). Между прочим, в Аттике был дем Дедалида, что неудивительно, так как Дедал не только был родом из Аттики, но и имел вместе с царем Тесеем одних предков. См. также: Лахет, прим. 10.
[Закрыть]. Однако все их потомство – цари, происходящие от царей, вплоть до Зевса – и правители Аргоса и Лакедемона, и цари Персиды, правившие во все времена, а часто, как в наше время, и правители всей остальной Азии; мы же, напротив, частные лица, равно
b
как и наши отцы. И если бы ты вздумал указать на своих предков Артаксерксу, сыну Ксеркса, и сказать ему, что Саламин был родиной Еврисака, а Эгина – родиной еще более древнего твоего предка, Эака [35]35
Имеется в виду Артаксеркс I,который после убийства Артаба-ном царя Ксеркса(см. прим. 5) наследовал отцу и в 465 г. вступил на персидский престол; умер в 425 г. Эгина,остров в Сароническом заливе (Эгейское море), назван по имени нимфы Эгины, дочери речного бога Асопа, которую поселил на этом острове влюбленный в нее Зевс. Сыном Зевса и Эгины был Эак(см. прим. 33).
[Закрыть], тогда бы ты услышал в ответ громовой хохот! Смотри, как бы нашему роду не оказаться ниже тех по величию наших мужей, а также по их воспитанию. Разве ты не знаешь, сколь велико могущество лакедемонских царей и что жены в их государстве охраняются эфорами [36]36
Эфоры,должностные лица в Лакедемоне (Спарте), представлявшие народное собрание, назначались ежегодно в количестве пяти человек. Они обладали судебной, законодательной, правительственной властью и даже контролировали деятельность царей, т. е. имели большое политическое влияние. По преданию, должность эфоров была установлена Ликургом (см.: Критон, прим. 15).
[Закрыть], дабы по
c
возможности предотвратить тайное рождение царя не от потомков Геракла? А персидский царь обладает таким превосходством, что никто не смеет и подозревать, будто его сын родился не от него, и посему для охраны царской жены достаточно одного только страха. Когда рождается старший сын, коему будет принадлежать власть, тотчас все подданные устрояют празднество, а в последующие времена в этот же день вся Азия совершает жертвоприношения и празднует рождение царя. Когда же, Алкивиад, появляемся на свет мы, то, по выражению комического поэта, едва ли и соседи наши это
d
замечают [37]37
Это выражение,ставшее поговоркой, согласно схолиасту (р. 281 Hermann), принадлежит аттическому комедиографу Платону (конец V – первая половина IV в.), которому приписывали до 30 комедий.
[Закрыть]. Затем царский сын воспитывается не никудышной женщиной, но избранными евнухами из приближенных царя. При этом им поручается всевозможная забота о новорожденном, в том числе и умелое формирование мальчишеских членов и фигуры: благодаря этой своей задаче они находятся в особой чести. Когда же наследникам исполняется семь лет, они
e
обучаются верховой езде и к ним приставляют для этого учителей; кроме того, они начинают ходить на охоту. После того как им стукнет четырнадцать, мальчиков отдают в руки тех, что именуются у них царскими наставниками; это – четверо избранных достойнейших людей среди персов, достигших преклонного возраста: наимудрейший, наисправедливейший, наирассудительнейший и наихрабрейший [38]38
Воспитание сына персидского царя в идеализированных тонах описывается Ксенофонтом. По его мнению, именно благодаря столь продуманному и тщательному воспитанию ребенка из него в дальнейшем формируется такой выдающийся и разносторонне образованный правитель, как Кир Старший (Киропедия I 2-6) или Кир Младший (Анабазис I 9).
[Закрыть]. Один из них преподает магию Зороастра, сына Ормузда [39]39
Зороастр(Заратустра) – мудрец, пророк и зачинатель древне-иранской дуалистической религии, в основу которой он положил мистическое учение о противоборстве Ормузда(Агурамазды – владыки мудрости) – светлого божества и Аримана – черной силы зла. В греческой традиции Зороастр считался первым магом. Согласно фантастической хронологии Диогена Лаэртского, от Зороастра до падения Трои прошло 5 тыс. лет, а от Зороастра до переправы Ксеркса (480 г.) – 6 тыс., причем маги – преемники Зороастра действовали вплоть до завоевания Персии Александром Македонским (I Вступление 2). Сведения о происхождении Зороастра неясны.
[Закрыть]: суть ее в
122
почитании богов. Кроме того, он преподает царскую науку. Самый справедливый учит правдивости в течение всей жизни. Самый рассудительный – не подчиняться никаким наслаждениям, дабы выработать у себя привычку быть свободным человеком и истинным царем, в первую очередь властвуя над своими собственными порывами, а не рабски им повинуясь; тот же, что мужественнее всех, делает юношу храбрым, не знающим страха, ибо если он боится – он раб. А тебе, Алкивиад, Перикл дал в учители слугу, совсем непригодного к этому делу по
b
старости, – фракийца Зопира [40]40
О воспитателе Алкивиада других сведений нет. Плутарх в биографии Алкивиада (гл. 1) основывается именно на этом упоминании.
[Закрыть]. Я бы еще подробнее рассказал тебе о воспитании и обучении твоих противников, но это будет чересчур долго; однако и сказанного довольно для того, чтобы стало ясно все остальное. Никого, можно сказать, не заботит, мой Алкивиад, ни твое происхождение, воспитание или образование, ни какого-либо другого афинянина. Это интересует разве лишь кого-нибудь из твоих поклонников. Если же ты бросишь взгляд на богатство и пышность персов, их влачащиеся по земле одеяния и благовонные мази, на толпы
c
следующих за ними слуг и прочую роскошь, тебе станет стыдно от сознания собственной отсталости. А если вдобавок обратишь внимание на рассудительность и скромность, ловкость и подвижность, а также на величавость, дисциплинированность, мужественность, воздержность, трудолюбие, честолюбие и стремление побеждать у лакедемонян, ты сочтешь самого себя ребенком во всем том, что я перечислил. Если же ты придаешь значение богатству и думаешь, что уж здесь-то ты что-то собой
d
представляешь, пусть и об этом будет сказано – каково тут твое положение. Если ты обратишь внимание, как богаты лакедемоняне, ты поймешь, насколько мы их беднее. Никто не может соперничать с ними – обладателями своей земли и земли в Мессении – по обширности и добротности этих земель, но количеству рабов,
e
в том числе и илотов [41]41
Суждение Сократа о богатстве лакедемонян односторонне. Аристотель в «Политике» указывает, что «одна часть граждан владеет собственностью больших размеров, другая – совсем ничтожной» (II 6, 1270а 15-18). Мессения,юго-западная часть Пелопоннеса, на востоке граничившая с Лакедемоном, подпала под владычество Спарты еще в VII в. и стала независимой только в IV в. Славилась своим плодородием. Илотами,называли жителей Спарты – потомков некогда побежденного племени. Они не обладали правами свободных граждан, это были государственные рабы, предоставленные в пользование частным лицам, причем в Спарте существовал обычай так называемых криптий – тайного, происходившего по ночам убийства илотов. Плутарх сомневается, что установлением этого обычая Спарта обязана Ликургу. Он называет криптий «гнусным делом» и заявляет, что «в Лакедемоне свободный до конца свободен, а раб до конца порабощен» (Ликург XXVIII). Схолиаст, ссылаясь на Гомера, производит наименование «илоты», «гелоты» (είλωτες) от города Гела в Пелопоннесе. Мнения филологов неоднозначны. К. О. Мюллер считал, что слово образовано от аориста II греческого глагола αίρέω (беру, захватываю): εϊλον, т. е. илоты, – это те, которые захвачены. Ф. Сольмсен возводил слово к исходной форме *e-Felötes, связывая ее с инфинитивом от глагола άλίσκομαι – άλώναι (быть взятым в плен) с протетической дигаммой (F), так как первоначально илотами звали военнопленных. Я. Фриск приходит к выводу, что ни значение этого слова, ни его этимология неясны ( Frisk J.Griechisches etymologisches Wörterbuch. Heidelberg, 1960. V. Είλωτες, p. 462).
[Закрыть], а также лошадей и другого скота, пасущегося в Мессении. Но если даже оставить все это в стороне, у всех эллинов нет столько золота и серебра, сколько у одного только Лакедемона: ведь уже в течении многих поколений золото течет туда из всех эллинских государств, а часто и от варваров, обратно же
123
никуда не уходит: в точности по Эзоповой басне, если вспомнить слова лисицы, обращенные ко льву, вполне можно заметить следы монет в направлении к Лакедемону, но никто никогда не видел подобных следов, ведущих оттуда [42]42
Имеется в виду басня полулегендарного Эзопа (ок. VII в.) «Лев и лисица» (Corpus fabularum Aesopicarum / Ed. A. Hausrath – H. Hunger. Vol. I. Fase. 1-2. Leipzig, 1959—1970. Fab. 147). Хитрая лиса опасается принять приглашение льва и посетить его пещеру, так как заметила, что многочисленные следыживотных ведут только внутрь пещеры, но не обратно, и поняла коварное намерение льва.
[Закрыть]. Так что надо хорошенько понять, что лакедемоняне богаче всех эллинов и золотом и серебром, а среди них самих самый богатый – царь, ибо из всех этих поборов самые большие и частые достаются царям, да, кроме того, немала по размеру и царская подать, уплачиваемая им лакедемонянами. Но доля
b
лакедемонян, огромная в сравнении с богатством остальных эллинов, ничто по сравнению с богатством персов и их царей. Я слышал рассказ заслуживающего веры человека – из тех, что совершили путешествие к царскому двору; по его словам, он проехал в течение дня обширнейшую и богатую землю, которую местные жители именовали «поясом царской жены»; была там и другая земля, именовавшаяся ее «покрывалом» [43]43
Как утверждает схолиаст (р. 282 Hermann), заслуживающий веры человек– Ксенофонт (см.: Менексен, прим. 41). Однако если действие «Алкивиада I» происходит в канун Пелопоннесской войны (см.: Менексен, прим. 31), то это допущение неверно, так как путешествие Ксенофонта к Киру Младшему имело место в 401 г. Поскольку недостатка в лицах, посещавших персидский двор, не было, вопрос этот не является принципиальным.
Подобные приводимым здесь наименования личных дополнительных доходов, идущих в руки того или иного члена царской семьи, были характерны не только для Персии тех времен. В феодальной Европе были в ходу выражения, близкие этим. О. Апельт ( Platon.Sämtliche Dialoge / Hrsg. von O. Apelt. Bd 3. Leipzig, 1922. S. 222) приводит свидетельство, что королева Испании, будучи одновременно принцессой Пармы и Пьяченцы, предполагала установить там власть своего второго сына дона Филиппа и называла эти города своей «нижней юбкой» (ср. русск.: «дать город на кормление» или деньги «на булавки», подарки «на зубок»).
[Закрыть]; кроме того,
c
он видел еще прекрасные и плодоносные земли, предназначенные для украшения царицы, и каждое из мест носило имя какой-либо части ее убора. Так что, думаю я, если бы кто сказал матери царя Аместриде, жене Ксеркса, что сын Диномахи, чей убор стоит самое большее пятьдесят мин, задумал поднять оружие против ее сына, притом что собственные его угодья в Эрхии равняются менее чем тремстам плетрам [44]44
Аместрида(Άμηστρις) – дочь Отана, супруга Ксеркса, мать Артаксеркса I ( ГеродотVII 61, 114). Убор Диномахистоит 1250—1800 руб. (см.: Апология Сократа, прим. 12). Эрхия– дем в филе Эантида или Эгеида. Здесь имеется в виду квадратный плетр, т. е. мера плоскости, а не длины. 1 кв. плетр = 10 кв. м (1 плетр = около 1,01 га). Значит, Алкивиад владеет землей в 3 тыс. кв. м.
[Закрыть], она изумилась бы, на что надеется этот Алкивиад, думая
d
затеять борьбу с Артаксерксом. И полагаю, она ответила бы себе, что единственной надеждой этого мужа в его предприятии могут быть лишь прилежание и мудрость: ведь только они – настоящие достоинства эллинов. Но если она узнает, что этот Алкивиад принимается за дело, не будучи еще полных двадцати лет от роду, и что он совершенно необразован, да вдобавок, несмотря на уверения его поклонника в том, что в подобную борьбу с царем ему следует вступать не раньше,
e
чем он обучится, проявит прилежание и поупражняется, не желает к этому прислушиваться, но твердит, что ему довольно и того, что у него есть, я полагаю, она изумится и скажет: «Так на что же надеется этот юнец?» И если мы ответим ей, что он полагается на свою красоту и статность, на родовитость, богатство и природные свойства своей души, она несомненно сочтет, мой Алкивиад, что мы не в своем уме, если сравнит все это с подобными же качествами у персов. Думаю также, что и Лампидо, дочь Леотихида, жена Архидама и мать
124
Агиса [45]45
Леотихид(Левтихид) – спартанский военачальник, возглавлявший в 479 г. союзный морской флот греков в битве при Микале ( ГеродотIX 90-92 сл.; 98-100). Архидам II(время правления – 468—426 гг.) – спартанский царь, возглавлявший в 431 и 428 гг. поход на Аттику. Первый период Пелопоннесской войны (431—421) назван по его имени Архидамовой войной. В 434 г. (время действия в «Алкивиаде I») Архидам еще не выступал против Афин. Агис I,сын Архидама и Лампидо, начал править в 426 г.; вместе с Лисандром(см.: Менексен, прим. 36, 37, 39) в 405 г. осаждал Афины; умер в 397 г. В 434 г. царем еще не был.
[Закрыть]– а все они были царями, – была бы удивлена, сравнивая твои данные с преимуществами своих сородичей, и задавалась бы вопросом, каким образом рассчитываешь ты, будучи столь скверно воспитан, бороться с ее сыном. А не позор ли это, если жены наших врагов лучше нас самих судят о том, какими мы должны быть, чтобы с ними сражаться?
Послушай же, милый, меня и того, что начертано в Дельфах: познай самого себя [46]46
В оригинале γνώθι σεαυτόν. Сократ вспоминает надпись, начертанную на храме Аполлона в Дельфах(храм принято также называть Дельфийским, или Пифийским, – в память о подвиге Аполлона, убившего чудовищного змея Пифона). Это же самое изречение приписывают одному из семи мудрецов – спартанцу Хилону (10, 3, р. 63 Diels). Оно стало одним из принципов бесед Сократа (см., напр.: Протагор 343 ab и прим. 55). Знаменита была и другая надпись на Дельфийском храме: «Ты еси». Ее философско-религиозную интерпретацию дает Плутарх в сочинении «Об „Е“ в Дельфах». По его мнению, эта надпись указывает, что божество присутствует и в храме, и в мире.
[Закрыть]и пойми, что
b
противники твои таковы, как я говорю, а не такие, какими ты их себе мыслишь. Мы ничего не можем им противопоставить, кроме искусства и прилежания. Если ты этим пренебрежешь, то потеряешь возможность прославить свое имя среди эллинов и варваров, – а ты, кажется мне, жаждешь этого более, чем кто-либо другой чего-то иного.
Алкивиад.Но в чем, мой Сократ, должно заключаться мое стремление к прилежанию? Можешь ты мне это объяснить? Ведь ты, как никто, похож на человека, говорящего правду.
Сократ.Да, могу. Но мы должны вместе искать путь к наивысшему совершенству. Ведь мои слова о
c
необходимости учения относятся столько же ко мне, сколь и к тебе: разница между нами состоит лишь в одном.
Алкивиад.В чем же?
Сократ.Мой опекун лучше и мудрее, чем твой Перикл.
Алкивиад.А кто же он такой, Сократ?
Сократ.Бог, мой Алкивиад, запрещавший мне до сего дня с тобой разговаривать [47]47
Имеется в виду гений Сократа (см.: Апология Сократа, прим. 34).
[Закрыть]. Доверяя ему, я утверждаю, что почет придет к тебе ни с чьей иной помощью, но лишь с моей.
d
Алкивиад.Ты шутишь, Сократ.
Сократ.Быть может. Однако я говорю правду, что мы нуждаемся в прилежании: оно необходимо всем людям, нам же обоим – особенно.
Алкивиад.В том, что касается меня. ты не ошибаешься.
Сократ.Я не ошибаюсь и в том, что касается меня.
Алкивиад.Так что же мы станем делать?
Сократ.Нам не следует ни отрекаться, ни колебаться, мой Друг.
Алкивиад.В самом деле, Сократ, не следует.
e
Сократ.Решено. Значит, надо подумать вместе. Скажи мне: мы ведь говорим, что хотим стать как можно лучше. Не так ли?
Алкивиад.Да.
Сократ.К какой добродетели мы стремимся?
Алкивиад.Ясно, что к добродетели достойных людей.
Сократ.Достойных в чем?
Алкивиад.Ясно, что в умении вершить дела.
Сократ.Какие дела? Имеющие отношение к верховой езде?
Алкивиад.Конечно, нет.
Сократ.Ибо в этом случае мы обратились бы к мастерам верховой езды?
Алкивиад.Да.
Сократ.Может быть, ты имеешь в виду корабельное искусство?
Алкивиад.Нет.
Сократ.Ведь тогда нам нужно было бы обратиться к морякам?
Алкивиад.Да.
Сократ.Но о каких делах идет речь? Кто эти дела вершит?
Алкивиад.Лучшие [48]48
В оригинале καλοί κάγαθοί – словосочетание, имеющее терминологическое значение и выражающее неразрывное единство прекрасного (καλός) внешнего облика человека и его хорошей (άγαθός) внутренней сущности. Идеал калокагатии с течением времени менялся: постепенно все большее значение приобретала внутренняя красота. «Кто прекрасен, – читаем у Сапфо, – одно лишь нам радует зрение. Кто хорош – сам собой и прекрасным покажется» (fr. 49 Diehl =fr. 50 L.-Р.). И сам Сократ, внешне безобразный, оказывается тем не менее «калокагатийным» человеком. См. об этом: Пир 215а, 217а, а также Протагор 345b – 346с и прим. 47, 50. Подробнее об историческом развитии термина «калокагатия» см.: Лосев А. Ф.Классическая калокагатия и ее типы // Вопросы эстетики. М., 1960. № 3. С. 411—475.
[Закрыть]люди Афин.
125
Сократ.А лучшими ты называешь разумных или же безрассудных?
Алкивиад.Разумных.
Сократ.Значит, в чем каждый разумен, в том он и добродетелен?
Алкивиад.Да.
Сократ.Неразумный же человек порочен?
Алкивиад.Как же иначе?
Сократ.Следовательно, сапожник разумен в деле изготовления обуви?
Алкивиад.Несомненно.
Сократ.Значит, и добродетелен в этом?
Алкивиад.Да.
Сократ.Ну а в деле изготовления плащей разве не будет он неразумным?
Алкивиад.Будет.
b
Сократ.И, значит, порочным в этом?
Алкивиад.Да.
Сократ.Согласно этому рассуждению, один и тот же человек оказывается и добродетельным и порочным?
Алкивиад.По-видимому.
Сократ.Значит, ты утверждаешь, что добродетельные люди одновременно также порочны?
Алкивиад.Нет, конечно.
Сократ.Но кого же ты именуешь добродетельными?
Алкивиад.Тех, кто способен повелевать в государстве.
Сократ.Повелевать… не лошадьми же?
Алкивиад.Разумеется, нет.
Сократ.Значит, людьми?
Алкивиад.Да.
Сократ.Какими людьми – больными?
Алкивиад.Нет.
Сократ.Может быть, теми, кто находится в плавании?
Алкивиад.Да нет же!
Сократ.Или снимающими урожай?
Алкивиад.Нет.
c
Сократ.Все же теми, кто ничего не делает или делает что-то?
Алкивиад.Я говорю о тех, кто имеет занятия.
Сократ.Какие же именно? Попробуй мне объяснить.
Алкивиад.Речь идет о людях, общающихся друг с другом и вступающих между собою в деловые отношения, как это происходит в нашей государственной жизни.
Сократ.Значит, ты говоришь о тех, что повелевают людьми и используют их в своих интересах?
Алкивиад.Да.
Сократ.Ты имеешь в виду старших над гребцами, повелевающих ими?
Алкивиад.Конечно, нет.
Сократ.Ведь это была бы добродетель кормчего?
Алкивиад.Да.
d
Сократ.Может быть, ты говоришь о людях, повелевающих флейтистами, руководящих пением хора и использующих хоревтов?
Алкивиад.Нет, конечно, нет.
Сократ.Ибо это была бы добродетель постановщика хора?
Алкивиад.Несомненно.
Сократ.Но в каком же смысле говоришь ты, что люди могут повелевать другими людьми, которых они используют в своих интересах?
Алкивиад.Я имею в виду, что именно тем, кто принимают участие в государственных делах и сталкиваются на этом поприще с другими людьми, и надлежит повелевать в государстве.
Сократ.В чем же суть этого искусства? Как если бы, например, я тебя снова спросил: какое искусство учит повелевать теми, кто участвуют в морских путешествиях?
Алкивиад.Искусство кормчего.
e
Сократ.А какая наука – мы об этом сейчас говорили – учит повелевать участниками хора?
Алкивиад.Та, о которой ты недавно сказал: наука постановщика хора [49]49
Постановщик,или наставник, хора– хородидаскал – занимался обучением членов хора (хоревтов) трагедии, ответственность за постановку которой лежала на хореге, бравшем на себя все денежные расходы.
[Закрыть].
Сократ.Ну а как ты назовешь науку тех, кто занимается государственными делами?
Алкивиад.Я бы назвал ее наукой о здравомыслии.
Сократ.Как? Разве наука кормчих кажется тебе бессмыслицей?
Алкивиад.Нет, конечно.
Сократ.Значит, наоборот, она полна смысла?
126
Алкивиад.Мне кажется, да, особенно когда речь идет о безопасности плывущих.
Сократ.Прекрасно. Далее: то здравомыслие, о котором ты говоришь, на что оно направлено?
Алкивиад.На то, чтобы наилучшим образом управлять государством и обеспечивать его безопасность.
Сократ.А присутствие или отсутствие каких вещей обеспечивает государству наилучшее управление и сохранность? Если бы, например, ты у меня спросил:
«Присутствие или отсутствие каких вещей обеспечивает лучшее управление нашим телом и его сохранность?» – я бы ответил тебе: «Присутствие здоровья и отсутствие болезни». Ты с этим согласен?
b
Алкивиад.Да.
Сократ.А если бы ты опять-таки у меня спросил: «Присутствие каких вещей делает наши глаза лучшими?» – я ответил бы: «Присутствие зрения и отсутствие слепоты». Уши улучшает отсутствие глухоты, а благодаря присутствию слуха они становятся лучше и уход за ними облегчается.
