Текст книги "Христос и церковь в новом завете"
Автор книги: Александр Протоиерей
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 48 (всего у книги 55 страниц)
§ 19. Соборное Послание ап. Иуды
Одно из самых маленьких новозаветных писаний (одна глава, так же как Флм., 2 и 3 Ин.), Соборное Послание апостола Иуды посвящено практически одной теме – обличению антихристианских лжеучений. При малом объеме Иуд. впечатляет необычайно резкой и негативной манерой, в которой изложены эти обличения, а также тем, что использует апокрифический материал апокалиптического характера. Принятое в канон не без колебаний[1001]1001
Отмечают «крайне осторожный подход к нему Восточной церкви». – См. Гатри Д. С. 696; Brown R. P. 759.
[Закрыть], т. е. с самого начала не привлекая к себе постоянного внимания, Иуд. оставило так до конца и не разрешенными (может быть, в самой большой степени из всех новозаветных книг) вопросы исагогического характера: когда, где, кем, для кого оно было написано; какие конкретно лжеучения имеет в виду? Однако в любом случае Иуд. дает представление о том, как уже в самые ранние времена Церковь отвечала на реальные или еще только назревающие опасности.
Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова...
Имя Иуды, фигурирующее в 1-м стихе Послания, и как следствие, в надписании Послания, имеет в виду одного из братьев Иисуса (если под Иаковом в том же стихе имеется в виду тоже брат Иисуса). Дело обстоит абсолютно аналогично Иак. (см. § 49). Ведь «Иаков» было именем апостола (точнее, даже двух апостолов) из Двенадцати, но при этом Иак. было написано другим, точнее, третьим Иаковом – сводным братом Иисуса, не входившим в число первых учеников, а уверовавшим и ставшим апостолом в широком смысле слова лишь после Его Воскресения. Так и «Иуда» – правда, это имя только согласно Лк. 6, 16 (ср. Деян. 1, 13)[1002]1002
Лк. 6, 16: «Иуда Иаковлев и Иуда Искариот, который потом сделался предателем». В параллельных местах Мф. 10, 3 и Мк. 3, 18 имя Иуды Иаковлева заменено соответственно на «Леввей, прозванный Фаддеем» и «Фаддей». С другой стороны, в Ин. 14, 22 упоминается «Иуда не Искариот».
[Закрыть] носили также двое из Двенадцати, но автором Послания следует считать другого, точнее, третьего Иуду, еще одного из сводных братьев Иисуса (см. Мф. 13, 55; Мк. 6, 3), уверовавших в Него после. В самом Послании (ст. 17) об «апостолах Господа нашего Иисуса Христа» говорится дистанцированно.
Остается некоторая неясность: кого имеет в виду св. Лука, когда говорит об Иуде, как об «Иаковлеве» – брате Иакова, как склонны понимать большинство переводчиков (в том числе СП и ЕК) или, по другим переводам[1003]1003
Например, Traduction Oeumenique de la Bible (TOB). Paris. 1988 или La Bible de Jerusalem. 4me ed. (1 ed.: 1961.) Paris. 1977 (=The Jerusalem Bible. London. 1966). «Сын Иакова» – «более вероятно». – Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб. 1996. С. 698.
[Закрыть], сыне Иакова? Какого Иакова имеет в виду св. Лука? Маловероятно, хотя контекст это как будто предполагает, что речь идет об Иакове – одном из апостолов. Скорее всего, «Иаковлев» (допустим, брат Иакова) имеет в виду Иакова – брата Иисуса, не бывшего среди Двенадцати, ставшего затем первым иерархом иерусалимской церкви, считающегося автором Иак. Таким образом, «братом Иакова» именуется и Иуда в списке Двенадцати по Лк. 6, 16 и Деян. 1, 13 (в отличие от Мф. и Мк.), и Иуда, автор Иуд. Получается, что среди учеников Иисуса все-таки был один из его сводных братьев – Иуда? Даже в комментарии архиеп. Аверкия (как правило, склонном к прямолинейному и как можно более однозначному пониманию вопроса об авторстве) приводятся разные варианты и говорится, что «окончательное и авторитетное решение этого вопроса ввиду ограниченности данных представляется невозможным»[1004]1004
Аверкий, архиеп. Руководство по изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Джорданвилль. 1987. С. 553.
[Закрыть]. Еп. Кассиан более уверенно предполагает, что для отождествления Иуды – автора Иуд. – «с Иудою Иаковлевым (Лк. 6, 16) нет никаких оснований»[1005]1005
Кассиан, еп. С. 301.
[Закрыть].
Почему автор Иуд. говорит о себе как о «брате Иакова», а не «брате Иисуса»? Очевидно, не только потому, что родство с Господом носило чисто формальный, а не буквальный, плотской характер (они были сводными братьями; ср. § 49. 1), но и потому, что, во-первых, в отношении Иисуса корректнее было определять себя как «раб» (служитель), а во-вторых, называя себя «братом Иакова», Иуда тем самым подчеркивает свою прямую связь с видным корифеем, предстоятелем прославленной иерусалимской церкви[1006]1006
См. Гатри Д. С. 697.
[Закрыть].
Это дает некоторый повод полагать, что Иуд. было отправлено из Иерусалима или, во всяком случае, из Палестины, где Иуда мог также обладать серьезным авторитетом[1007]1007
См. Brown R. P. 750.
[Закрыть], хотя по мнению еп. Кассиана, «представляется возможным и даже вероятным, что Иуд. было написано в Риме. Все это не более чем догадки. Также в новозаветном Предании можно найти косвенные указания на то, что не только Иаков, но и другие братья Иисуса стали христианами и, более того, занимались миссионерством (ср. 1 Кор. 9, 5). Егезипп, например, замечает, что внуки Иуды, «брата Иисуса по плоти», были предстоятелями палестинских церквей до времен императора Траяна (98 – 117)[1008]1008
См. Brown R. P. 750; Kümmel W.G. P. 427.
[Закрыть].
Написал ли Послание сам Иуда, пользовался ли он чьей-то помощью или его именем лишь надписано Послание, составленное его последователями – ответить на этот вопрос хотя бы с некоторой долей уверенности нельзя. Во всяком случае, Послание не дает никакого прямого повода сомневаться в его принадлежности тому Иуде, о котором шла речь выше. Неудивительно, что и датировка Послания варьируется в весьма широких пределах – от 50 до 120-го года.[1009]1009
В Гатри Д. С. 699: диапазон определяется как 60–140-е годы.
[Закрыть], хотя наиболее вероятным выглядит последнее десятилетие I века (90–100-е годы)[1010]1010
См. Brown R. P. 757-8.
[Закрыть]. Косвенно в пользу относительно поздней (конец I века) датировки говорит такое выражение, как «подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд. 3), имеющее в виду уже сложившееся предание, подлежащее бережному сохранению и передаче.
Приходится гадать и по поводу конкретного адресата Иуд. Его включение в раздел Соборных посланий является наиболее беспроигрышным и оправданным – просто в силу неясности точного адресата. В конце концов, для понимания Послания это не так уж и важно.
134. Важные особенности и идеи Иуд.Противостояние лжеучениям
Об опасностях, которые угрожали тогдашней Церкви и в принципе во многом остаются такими и до сего дня, в Иуд. говорится в очень жестких выражениях[1011]1011
Интересно, что Ориген охарактеризовл Иуд. как «исполненное небесной благодати». – см. Аверкий, архиеп. Руководство по изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Джорданвилль. 1987. С. 553; Brown R. P. 748.
[Закрыть]:
Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа (Иуд. 4).
Вполне возможно, что речь идет не только о доктринальных отклонениях от Благовестия как вероучения (гностицизм), но и о том превратном понимании, которому подвергалась, например, проповедь ап. Павла о свободе во Христе и о необходимости для спасения только веры. Имеется в виду т.н. «либертинизм», т. е. вседозволенность и нравственная распущенность, которая якобы следует из утверждений о свободе от Закона и о малозначности дел по сравнению с верой. Как мы помним, с подобным непониманием резко полемизировали сам Павел (см., например, § 32. 3), другие апостолы и благовестники (см., напр., Иак.; Откр. 2, 14. 20). Впрочем, в Иуд. нигде не встречается прямых отголосков Павлова учения.
Беспощадность, с которой бичует эти пороки Иуд., объясняется и тем, что они представляют собой не внешние соблазны, а болезни самих членов Церкви:
Таковые бывают соблазном [ЕК: пятно] на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя... (Иуд. 12)
«Это, несомненно, пневматики, считавшие свои вдохновения (в снах или видениях) выше всяких властей (ст. 8). Они гордились своими представлениями и похвалялись своим духовным превосходством (ст. 16). Гордыне по поводу духовного знания сопутствовало несдерживаемое потакание телу: они превращали благодать Божью в распутство (ст. 4); как и коринфских гностиков, их отличал совершенный эгоизм в поведении на совместных трапезах (ст. 12); они давали волю сексуальной безнравственности и неестественным похотям (ст. 7-8); следуя своим безбожным страстям, они вели себя как дикие звери (ст. 10,18). То есть перед нами опять одна из форм гностического учения, ... где тело считалось столь мало относящимся к Духу, что ему можно было потворствовать без вреда для последнего. Для нас важен ст. 12 – «они – пятно на ваших вечерях любви». То есть гностики были не посторонними соблазнителями истинных верующих, но членами общины, которые участвовали в совместных вечерях любви»[1012]1012
Данн Д.Д. С. 307-8.
[Закрыть].
Обрушивая свою беспощадную критику на лжеучения, Иуд. использует материал ветхозаветного Предания – как канонический, так и апокрифический, включая и апокалиптический, – причем самого устрашающего характера. Здесь мы читаем о том, как Господь «неверовавших погубил» на пути из Египта (ст. 5), «и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (6). О «мечтателях, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» (8) говорится, что их постигнет участь Содома и Гоморры, погибших в огне (7), и т. п.
Как видим, это даже не критика в аналитическом смысле слова (как, например, в посланиях ап. Павла), а безоговорочный осуждающий вердикт. Очевидно, опасность уже приобрела масштабный характер, растлевая нравы христиан, так что «единственная возможность ее преодолеть состояла в полном ее осуждении»[1013]1013
Гатри Д. С. 704.
[Закрыть]. Нечто аналогичное мы встретим в Откр. 2–3, где даются нелицеприятные характеристики целым церквам Малой Азии, в которых под влиянием лжеучений (Валаама[1014]1014
Ср., кстати, Иуд. 11.
[Закрыть], Николаитов и т. п.) процветали разврат и другие пороки.
Апокрифы в Иуд.
На протяжении Послания встречается материал из иудейских апокрифических книг. Наиболее очевидные примеры – в стт. 9 и 14-15, где упоминаются или цитируются отрывки из иудейской апокрифической апокалиптики: соответственно «Вознесения Моисея» и книги Еноха (1 Енох. 1, 9)[1015]1015
Цитата в Иуд. по своей форме более близка к арамейскому фрагменту 1 Енох., сохранившемуся среди Кумранских рукописей, нежели к эфиопскому или греческому текстам. – См. Brown R. P. 753. N. 15.
[Закрыть]. Последняя возникла в иудейской среде на основе краткого загадочного упоминания в Быт. 5, 23-24.
14 О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – 15 сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники (Иуд. 14-15).
Иуд. свидетельствует о достаточно свободном отношении к вопросу о каноничности или неканоничности того или иного писания. В связи с этим небезынтересно, что в Иуд. 17-18 излагаются слова апостолов, которые в других канонических новозаветных книгах нигде не встречаются:
17 Но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа. 18 Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям.
Именно обильное использование в Иуд. апокрифической литературы и было главным поводом для сомнений, которые тормозили его включение в канон Нового Завета[1016]1016
См. Кассиан, еп. С. 303.
[Закрыть].
В заключение отметим, что Иуд. не выделялось и не выделяется сколько-нибудь особенной ролью в христианской проповеди и богословии. Тем не менее, оно представляет собой самобытную и в чем-то неповторимую страницу Нового Завета, лишний раз говоря о нем как о многоголосом хоре свидетельств первохристианской Церкви. Да и вообще, «пока поведение людей будет вызывать нарекания, послание Иуды не потеряет свой силы. Пренебрежение им отражает скорее поверхностность людей, которые им пренебрегают, чем неуместность его благовестия»[1017]1017
Гатри Д. С. 716.
[Закрыть].
§ 20. Второе Соборное Послание ап. Петра
2 Петр. было, вероятнее всего, последним по времени написания произведением, включенным в Новый Завет[1018]1018
См. Данн Д.Д. С. 368; Brown R. P. 761.
[Закрыть]. Также последним оно было и принято в канон. Это произошло примерно лишь к III–IV векам – после того, как в Восточной Церкви, по свидетельству Оригена, имели место споры по поводу его каноничности, а в Западной Церкви его, похоже, не знали или игнорировали примерно до 350-го года. Бл. Иероним ( 420) отмечал, что многие сомневаются в принадлежности 2 Петр. апостолу Петру из-за очевидных стилистических различий по сравнению с 1 Петр.[1019]1019
См. Brown R. P. 761.
[Закрыть] К настоящему времени подавляющее большинство ученых склонны считать 2 Петр. псевдонимным, т. е. надписанным именем первоверховного апостола, но составленным не им самим, а некоторое время спустя. И дело здесь не только в чисто внешнем различии стилей 1 и 2 Петр., но и в содержательных различиях, о которых будет сказано ниже.
Однако все это нисколько не умаляет его церковного значения как писания подлинно апостольского. Авторство Петра здесь следует понимать не в узком «техническом» смысле слова, а по духу и по верному преемству, восходящему к первосвидетельству апостолов (ап. Петра).
135. Апостол Петр и 2 Петр.В первых же словах составитель Послания указывает на его принадлежность апостолу Петру:
Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа... (2 Петр. 1, 1)
Кстати, в греческом тексте имя «Симон» стоит здесь в форме, более близкой к своему еврейскому оригиналу – как Sumew/n, т. е. «Симеон» [=ЕК], а не Si/mwn («Симон»), к которому мы привыкли благодаря большинству остальных случаев (кроме еще Деян. 15, 14, где так же как в 2 Петр. 1, 1).
В 2 Петр. 2, 16-18 приводится свидетельство о присутствии ап. Петра на горе Преображения, чем так же подтверждается преемственная связь с апостолом:
16 Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. 17 Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. 18 И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе.
Вполне понятно, почему именно этот текст является Апостольским чтением Православной Церкви в праздник Преображения Господня.
Наконец, говорится о том, что это «уже второе послание» (2 Петр. 3, 1), под первым имея в виду, разумеется, 1 Петр. Встречается и много других мест во 2 Петр., которые почти дословно повторяют или перефразируют выражения или идеи 1 Петр.[1020]1020
Например, «благодать вам и мир да умножится» в 1 Петр. 1, 2 и 2 Петр. 1, 2; также ср. 1 Петр. 3, 20 и 2 Петр. 2, 5; 1 Петр. 4, 3 и 2 Петр. 2, 14; 1 Петр. 4, 2 и 2 Петр. 2, 18; 1 Петр. 1, 10-12 и 2 Петр. 3, 2; 1 Петр. 1, 19 и 2 Петр. 3, 14.
[Закрыть]
Что касается мест написания и назначения 2 Петр., то из различных предположений можно выбрать некоторые наиболее вероятные. Адресатом могли быть общины Малой Азии (которым были известны послания ап. Павла и 1 Петр.); местом написания – Рим, не исключая при этом Александрии или опять-таки Малой Азии[1021]1021
См. Brown R. P. 762.
[Закрыть].
Гораздо интереснее другое: 2 Петр. знаменует собой показательный и имеющий большое церковное значение итог апостольского века. В пользу поздней датировки Послания говорит то, какими предстают в нем взаимоотношения между различными течениями в первоначальном христианстве. Речь идет о тех, кто в свое время ориентировался на апостола Иакова – главу иерусалимской церкви и авторитетного выразителя иудео-христианской версии Евангелия, – или на апостола Павла, провозгласившего Евангелие как весть ко всем языкам и имевшего огромный авторитет главным образом среди христианских общин язычников. Вспомним, как, находясь в церковном общении друг с другом, эти течения на первых порах зачастую входили в дискуссию, а в лице своих крайних представителей они представляли реальную угрозу Благовестию, искажая понимание христианства в сторону какой-либо неприемлемой крайности.
Возможно, в первой половине и середине II века с подачи таких деятелей, как, например, Маркион, Церковь была поставлена перед выбором между сохранением иудео-христианского наследия и его полным отвержением. Последнее и предлагал Маркион, признавая в качестве апостольских писаний только послания ап. Павла и отвергая все остальное, что было связано с Ветхим Заветом и иудейством. Третьего, казалось, было не дано.
В такой ситуации 2 Петр. выглядит как своеобразный мостик, с помощью авторитета апостола Петра санкционирующий единство двух традиций. Тем самым как будто подводится черта под этими дискуссиями и воздается должная честь и традиции ап. Иакова вместе с другими братьями Господними по плоти, почитаемыми в палестинском иудео-христианстве, и традиции ап. Павла. В этом смысле 2 Петр. – очень даже Соборное послание[1022]1022
См. Brown R. P. 761-2.
[Закрыть].
Так, 2-я глава 2 Петр. представляет собой почти что пересказ Соборного Послания ап. Иуды (почему и имеет смысл рассматривать 2 Петр. после Иуд.), т. е. произведения, судя по атрибуции Иуде, написанного в орбите традиции братьев Господних по плоти (Иакова и других), правда, без какой-либо прямой ссылки. Особенно близкое сходство очевидно между Иуд. 4-18 и 2 Петр. 2, 1-18; 3, 1-3, где говорится об обличении лжеучителей, причем в 2 Петр., как видно даже по ссылкам, более пространно[1023]1023
Менее очевидно, но сходство заметно и в других частях Послания. Естественно, выдвигались различные гипотезы, объясняющие эти сходства. Нетрудно догадаться, что их три: приоритет Иуд., приоритет 2 Петр. и предположение об общем источнике, если не считать совсем малоубедительное предположение об общем авторстве. Из этих трех гипотез подавляющее большинство исследователей придерживается приоритета Иуд. – Judas, Epistle of. // The Anchor Bible Dictionary. Ed. by D. N. Freedman. Doubleday. 1992; Гатри Д. С. 708-15.
[Закрыть]. Вот наиболее явные параллели:
| Из Иуд. | Из 2 Петр. |
| 4 Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа. | 2, 1 Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. |
| ... Господь... 6 и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. | 2, 4 Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; |
| 7 Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример, – | 2, 6 и если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам, |
| 8 так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти. | 2, 10 а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших, |
| 10 А сии злословят то, чего не знают; что же по природе, как бессловесные животные, знают, тем растлевают себя. | 2, 12 Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся. |
| 11 Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей. | 2, 15 Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, |
| 16 но был обличен в своем беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка. | |
| 12 ... Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; | 2, 17 Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. |
| 13 свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки. | |
| 17 Но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа. | 3, 2 ... чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими. |
| 18 Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. | 3 Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям. |
С другой стороны, и об ап. Павле говорится как о «возлюбленном нашем брате» и с таким подтекстом, что все его послания уже написаны и известны всем или многим:
15 ... возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, 16 как он говорит об этом и во всех посланиях... (2 Петр. 3, 15-16)
При этом даже высказывается оценочное отношение не самого лестного характера, позволительное лишь такому «столпу», как Петр:
... в которых есть нечто неудобовразумительное [ЕК: трудно поддающееся пониманию], что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания (2 Петр. 3, 16).
Наиболее вероятной датировкой написания Послания представляется время на самом исходе апостольского века, но скорее всего, в первые десятилетия II века (около 130-го года ± десятилетие[1024]1024
См. Brown R. P. 762.
[Закрыть]).
Немаловажным аргументом в пользу сравнительно поздней датировки Послания служат такие выражения и обороты, которые говорят о христианской вере как о сложившемся в основных чертах Предании. Вера – это не столько состояние духа (доверие) в Павловом смысле, сколько учение, проповеданное апостолами («здравое учение» в Пастырских посланиях; см. гл. XI). Главной заботой Церкви должно быть стремление бережно хранить веру. В таком смысле употребляется слово «вера» в 1-м стихе Послания (один-единственный раз):
... принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа... (2 Петр. 1, 1);
Схожие увещания встречаются в других местах Послания:
Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете, и утверждены в настоящей истине (1, 12);
... чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими (3, 2);
Сюда же следует отнести и недвусмысленные намеки на появившихся насмешников – «наглых ругателей», которые глумливо вопрошали:
Где обетование пришествия Его? (2 Петр. 3, 4)
Почвой для таких насмешек было то обстоятельство, что ожидание скорого Пришествия Христова, которого напряженно и восторженно чаяли первые христиане, как оказалось, растягивается на все более и более неопределенный исторический срок. Принятый в современной библеистике термин «задержка Парусии (Пришествия)» обозначает этот новый духовный фактор, игравший все более и более ощутимую роль в позднеапостольский век и отчетливо различимый в поздних новозаветных писаниях. Ожидание близкой во времени Парусии в простом смысле слова сменяется трезвыми соображениями о несоизмеримости человеческих сроков с неизреченными Божьими планами:
... у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день (2 Петр. 3, 8; ср. Пс. 89, 5).
Последнее произведение Нового Завета
Тот факт, что 2 Петр., судя по всему, является последним по времени написания произведением Нового Завета, интересен не только в исагогическом плане (как необходимая «бесстрастная» хронологическая справка из области введения). Он ставит важный вопрос (и частично на него отвечает) о том, к каким рубежам вплотную подошел процесс написания книг, ставших затем Священным Писанием Нового Завета, и что за этими рубежами уже никак не могло войти в канон Писания.
Как мы отмечали, 2 Петр. вошло в канон уже не без труда, точнее, не без достаточно продолжительных сомнений. Оно является своего рода «маркером», по одну сторону которого находится вдохновенная первосвидетельская Евангельская проповедь апостолов как живых очевидцев Слова и зачинателей жизни Церкви в Духе Святом. Эта проповедь запечатлена в различных книгах Нового Завета – будь то Евангелия, Послания или другие произведения. Развиваясь все дальше и дальше вширь, по другую сторону стремительно богатело Церковное Предание.
Эта вытекающая из Нового Завета и развивающаяся часть Предания уже не могла быть включена в канон Священного Писания, но, сохраняя свою связь с ним как со своим источником и мерилом, она продолжала и продолжает жить тем же Духом, тем же Божественным вдохновением. 2 Петр. занимает здесь «пограничное» положение, все еще входя в канон Нового Завета. В этом смысле значение 2 Петр. отчасти сравнимо с Пастырскими посланиями ап. Павла, хотя в связи с последними подобный вопрос (как и история их канонизации) стоит все же менее остро.
Неудивительно, что в силу своего достаточно очевидного «охранительного» характера 2 Петр. не только поздно вошло в новозаветный канон, но и подвергалось сомнениям в протестантских церквах, которым претил дух т.н. «ранней кафоличности», отчетливо различимый в 2 Петр. Сам по себе термин «ранняя кафоличность» – нейтральный и потому вполне приемлемый. Он означает постепенное появление и наличие в раннехристианской Церкви чувства ответственности за сохранение единства и преемства не только веры, но и церковной организации, а также серьезной озабоченности из-за постоянных угроз со стороны лжеучений и ересей.
Так, во 2 Петр. с большим беспокойством говорится о тех, кто «презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших» (2 Петр. 2, 10; ср. Иуд. 8). Понятно, что из христианских традиций, возникших в результате многовековой истории Церкви, наиболее подходящим контекстом для 2 Петр. является такое церковное самосознание, которое достаточно жестко определяет кафоличность как принадлежность к Церкви с четко выраженным иерархическим устройством. Такое самосознание свойственно Православной и Католической Церквам.
Протестантизм же, в свое время начав с упреков в адрес церковной (католической) иерархии по поводу чрезмерной абсолютизации власти в Церкви, порой не останавливался перед попытками извергнуть из новозаветного канона такие писания, как 2 Петр. (так же, как, по другим соображениям, и другие писания, например, Иак.) Но здравый смысл все-таки возобладал, и канон Нового Завета остался одним для всех без исключения христианских традиций. Ведь если из канона исключать или даже ставить под сомнение какие-то его части, то христианство рискует окончательно потерять то единое поле первоначальных свидетельств, какое составляют книги Нового Завета.
