355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Александр Протоиерей » Христос и церковь в новом завете » Текст книги (страница 34)
Христос и церковь в новом завете
  • Текст добавлен: 26 сентября 2016, 16:04

Текст книги "Христос и церковь в новом завете"


Автор книги: Александр Протоиерей


Жанр:

   

Религия


сообщить о нарушении

Текущая страница: 34 (всего у книги 55 страниц)

Кстати, обратим внимание, что в ст. 18 содержится та же мысль, что и в Мф. 16, 19. Но если в 16, 19 эти слова обращены только к Петру, то здесь – к каждому члену Церкви, чем утверждается значимость прощения не только как властного иерархического священнического акта, но и как ключ к Царству в руках каждого христианина-члена Церкви.

Итак, Церковь создается по образу Царства Небесного, Царства любви и мира. Их отсутствие или потеря неминуемо ставит членов Церкви в положение вовне. Здесь работают привычные понятия иудейского благочестия: язычник и мытарь – олицетворение пребывания вне народа Божия.

Иисус в Церкви

Общественное служение Иисуса показано в том числе и как научение апостольской общины в правилах организации церковной жизни. Эта апостольская община выступает как образец всякой церковной общины. Хотя в реальности церковная жизнь началась после Пасхи Воскресения Христова, концовка Мф. имеет в виду, что апостолы уже прошли школу жизни в Церкви – под руководством Самого Христа. Мф. заканчивается повелением научить и других – «все народы» – соблюдать все заповеданное Христом (см. Мф. 28, 19-20).

Мф. заканчивается несколько иначе и даже в определенном смысле противоположно, чем Мк. и Лк. Если свв. Марк и Лука пишут о Вознесении Иисуса на небо, т. е. об окончании Его земной жизни, то Мф. заканчивается Иисусовым обетованием быть с учениками «во все дни до скончания века» (28, 20), т. е. присутствие Христово среди учеников продолжается. Противоречия здесь, конечно, нет. Излагая Евангелие, свв. Марк и Лука сосредоточили свое внимание только на Иисусе: Марк – потому что именно в этом он видел свою единственную задачу; Лука – потому что об Иисусе и Церкви он решил написать отдельно, во второй книге (см. выше). Вот почему они сочли более уместным внятно сказать об окончании земного служения Иисуса в телесном виде. Для св. Матфея же, совместившего в одной книге весть и об Иисусе, и о Церкви, гораздо важнее оказалось подчеркнуть не прекращающееся присутствие Христово после окончания Его земной жизни[721]721
  См. Кассиан, еп. С. 282.


[Закрыть]
.

Удивительно точно отражено единство столь различных подходов в богослужении праздника Вознесения Господня. На праздничной Утрене читается Мк. 16, 19-20, а на Литургии – Деян. 1, 1-12 (Апостол) и Лк. 24, 36-53 (Евангелие). Все три чтения – о Вознесении Иисуса на небо, что вполне понятно. А вот кондак праздника восполняет недостающий смысл присутствия Иисуса, продолжающегося и после Его Вознесения. И тут церковный текст опирается на концовку Мф., почти дословно цитируя конечное Христово обетование:

Е%же w3 на1съ и3спо1лнивъ смотре1нiе, и3 z4же на земли2 соедини1въ нбcнымъ, возне1слсz е3си2 во сла1вэ хрcте бж7е на2шъ, ника1коже tлуча1zйсz, но пребыва1z неtстyпный, и3 вопиz2 лю1бящымъ тz2: а5зъ е4см. съ ва1ми и3 никто1же на вы2.

Перевод: Исполнив смотрение [т. е. Божий промысел, заботу] о нас и соединив земное с небесным, Ты вознесся во славе, Христе Боже наш, не коим образом не отлучаясь, но пребывая неотступно и возглашая любящих Тебя: «Я есм. с вами [Мф. 28, 20] и никто против вас».

Идея присутствия Иисуса в Церкви, среди учеников именно как в церковном собрании проходит через все Евангелие от Матфея. Причем делается это самыми разными способами. Например, прямо говорится:

Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 20).

Один раввин, умерший в 135 г., сказал: «Там, где двое сидят и изучают Закон, там Шекина (Святое Присутствие Божие) посреди них». Мф., таким образом, помещает Иисуса на место Закона, читаемого в собрании!

Начало и конец Евангелия находятся в красивом зеркальном соответствии друг другу, по-разному выражая одну и ту же идею Божественного присутствия в Церкви. В рассказе о Рождестве Христовом приводится ветхозаветное пророчество, содержащее значимое имя Еммануил, «что значит: с нами Бог» (Мф. 1, 23). А буквально последней фразой Евангелия являются уже слова Самого Еммануила, подтверждающие пророчество:

Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20).

Сама же идея присутствия Бога среди Своего народа («людей Своих» – Мф. 1, 21) – опять-таки исконно ветхозаветная идея. «YHWH – Бог присутствующий» – главная ветхозаветная ценность.

Итог подведем словами еп. Кассиана:

«Все, что в учении Мф. о Царстве относится не к будущей, а к нынешней жизни, может быть поставлено под заголовок учения о Церкви. Церковь есть земной, посюсторонний аспект Царства, или, употребляя образ Мф. 16, 19, в Церкви «ключи Царства Небесного». Обетование 16, 17-19 относится к Церкви. Церковь имеет власть «вязать и решать» (ср. еще 18, 17-18). Обладание властью есть первый существенный признак Церкви.

По точному смыслу слова Христова 19, 28, носители власти – Двенадцать. Но притча о виноградных рабочих (20, 1-16), непосредственно следующая за этим словом, звучит предостережением против превозношения. Опасность грозит тем же Двенадцати. И следующий урок, обращенный, опять-таки, к Двенадцати, в ответ на просьбу сынов Зеведеевых и почетных местах в Царстве, есть призыв идти Его путем. Его путь есть путь жертвенной любви (20, 28). Основание власти есть любовь»[722]722
  Кассиан, еп. С. 282-3.


[Закрыть]
.

Здесь-то, в вопросе о власти в Церкви и оказывается главный камень преткновения, о который спотыкаются ученики в своих усилиях реализовать Царство Небесное, как это заповедано Христом. Главное беспокойство у Христа и вызывает именно вопрос о власти в Церкви и о механизмах ее реализации. Третье, а значит, самое сильное искушение Христа по Мф. (4, 8-9) – искушение властью (не так в Лк.). Это то искушение, против которого ученикам как Церкви труднее всего бороться – легче уподобиться другим сообществам и организациям, где господствуют начальники, князья и владыки (см. Мф. 20, 25-28; см. § 12. 5).

Конец времен

Итак, Царство Небесное – здесь, оно дано в Церкви, оно наступило. Св. Матфей подчеркивает это еще и c помощью таких языковых средств, которые были приняты в иудейском богословии для описания эсхатологического будущего, т. е. наступления Царствия Божия в конце истории. Евангелист смело применяет их для описания событий жизни Иисуса и Его первых учеников, т. е. Церкви. Иначе говоря, если Царство Небесное – конец истории, конец времен, то по Мф. он уже наступил.

Так, в Своей апокалиптической речи Иисус указал на признак конца времени: будут землетрясения, seismoi/. Здесь имеются в виду не исторические явления (сейсмические колебания земли), а символика, принятая в иудейской апокалиптической литературе для описания конца истории. Этот термин мы встречаем в речи Иисуса во всех трех Синоптических Евангелиях (Мк. 13, 8; Лк. 21, 11; Мф. 24, 7). И только в Мф. он используется еще шесть раз, причем в описаниях того, о чем в других Евангелиях говорится иначе, другими словами. Так, в связи со смертью Иисуса на Кресте говорится о землетрясении (h( gh= e)sei/sq, 27, 51), при виде которого (i)do/ntej to/n seismo/n, 27, 54) солдаты-язычники познают Иисуса как Сына Божия. Утром в день Пасхи происходит великое землетрясение (seismoj me/gaj, 28, 2), «стерегущие пришли в трепет (e)sei/sqhsan; ЕК: были потрясены) и стали, как мертвые» (28, 4). Смерть-Воскресение Иисуса есть, следовательно, сигнал конца времени.

Более неожиданными и потому тем более красноречивыми выглядят два оставшихся случая:

И вот, сделалось великое волнение (seismoj me/gaj = 28, 2) на море, так что лодка покрывалась волнами; а Он спал (Мф. 8, 24; ср. Мк. 4, 37; Лк. 8, 23).

Когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение (e)sei/sqh pa=sa h( po/lij)... (Мф. 21, 10).

Литургичность Мф.

Мф. свойственна церковность и в другом, чисто стилистическом смысле. Язык, стиль имеют достаточно ярко выраженный церковный, точнее, богослужебный (литургичный) вид. И это тоже наследие Ветхого Завета.

«Это священный, связанный с богослужением язык, и тексты, написанные на нем, читают нараспев. В этом проявляется иудейская природа Мф.»[723]723
  Чистяков Г.,свящ. Над страницами Нового Завета. М. 2000. С. 11.


[Закрыть]

Пример, особенно яркий на фоне параллельных мест. Ученики во время бури в лодке кричат не «Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?» (Мк. 4, 38) или «Наставник! Наставник! погибаем» (Лк. 8, 24), а нечто напоминающее богослужебный возглас: «Господи! спаси нас, погибаем» (Мф. 8, 25). Концовка Мф. изображает встречу учеников с Воскресшим как богослужение, где ученики поклоняются Ему (Мф. 28, 17). Литургичность этого эпизода тем более очевидна, что он заканчивается обетованием непрестанного Христова присутствия.

Печать литургичности можно разглядеть и в том, что пять речевых блоков заканчиваются почти однообразным «И когда Иисус окончил слова сии» (см. выше) – наподобие того, как заканчиваются пять частей богослужебной книги Псалмов (Пс. 40, 14; 71, 19; 88, 53; 105, 48; 150, 6). Более близкая к нам аналогия – наподобие тех единообразных начальных фраз, которыми в нашем богослужении вводятся евангельские зачала («Во время оно», «Рече Господь...» и т. п.).

Мф. отличает сдержанность и уравновешенность, что, например, проявляется в цитировании Ветхого Завета:

«Интонация цитирования у Матфея торжественно-сдержанная, уравновешенная, а вводная формулировка, хотя и испытывает небольшие изменения, варьируется в основном в рамках одной и той же схемы: «(все же сие было) да сбудется реченное (Господом) через пророка/пророков... (который говорит): ...»... В отечественной литературе уже отмечалось, что евангельские тексты составляют «цикл так называемых перикоп для богослужебно-назидательного рецитирования на общинных собраниях; они с самого начала литургичны, их словесная ткань определяется культовым ритмом» (Аверинцев С.С. Истоки и развитие раннехристианской литературы. // История всемирной литературы. Т. 1. М. 1983)»[724]724
  Грилихес Л., свящ. С. 61-2.


[Закрыть]
.

Приведенное высказывание в наибольшей степени касается Мф. Причем ритм и богослужебную мелодику задает здесь Ветхий Завет – Писание, бывшее (и остающееся!) в Христианской Церкви прежде всего богослужебным Писанием, по образцу которого составлено и Евангелие как богослужебное же Писание об Иисусе Христе.

95. Разбор отдельных мест Мф.
Родословие Иисуса Христа «Книга родства»

Первый стих Мф. – «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» – представляет собой заголовок, относящийся только в ближайшим 17-ти стихам. В них и в самом деле содержится родословная Иисуса Христа. Но это лишь на первый взгляд. Даже славянский перевод – калька с оригинального греческого текста – подсказывает нам, что такое начало Евангелия может относиться не только к перечислению предков Иисуса:

Кни1га родства2 = Bi/bloj gene/sewj

При работе же с оригинальным текстом возникает масса интересных соответствий и аллюзий, прежде всего с Ветхим Заветом.

Так, за греческим Bi/bloj gene/sewj распознают еврейское sefer toledot, где sefer — «книга», а toledot — также термин книги Бытия, имеющий в виду нечто более широкое, чем родословие (хотя изначальный буквальный смысл таков).

«Оно действительно и этимологически, и по смыслу соотнесено с идеей рождения и постольку – происхождения, генеалогии, но оно может также означать «событие» или «совокупность событий»[725]725
  Аверинцев С.С. Некоторые языковые особенности в Евангелиях. // Православная община. № 40. М. 1997. С. 32-3.


[Закрыть]
.

В Быт. слово toledot использовано 10 раз и всегда – как своего рода заглавие нового раздела, излагающего определенные этапы Священной истории. В СП один и тот же еврейский термин toledot в разных случаях переведен по-разному, что свидетельствует о невозможности одинаково адекватно передать его при переводе[726]726
  В LXX во всех этих случаях (!) стоит bi/bloj gene/sewj (Быт. 2, 4; 5, 1) или ai( gene/seij (6, 9; 10, 1; 11, 10. 27; 25, 12. 19; 36, 1; 37, 2).


[Закрыть]
(Быт. 2, 4: «Вот происхождение неба и земли»; 5, 1: «Вот родословие Адама»[727]727
  В LXX: h( bi/bloj gene/sewj a)nqrw/pwn.


[Закрыть]
; 6, 9: «Вот житие Ноя»; 37, 2: «Вот житие Иакова»)[728]728
  См. Сорокин А., прот. С. 274-7.


[Закрыть]
.

С такой предысторией термин «sefer toledot / Bi/bloj gene/sewj / Кни1га родства2 / Родословие[729]729
  В ЕК: «Книга о рождении»


[Закрыть]
в Мф. 1, 1 имеет значение заголовка, который может относиться к трем «радиусам» повествования[730]730
  См. Ньюман Б., Стайн Ф. Комментарии к Евангелию то Матфея. Пособие для переводчиков Священного Писания. Пер. с англ. РБО. 1998. С. 12.


[Закрыть]
. По возрастанию эти «радиусы» можно расположить так:

1. Родословие в узком смысле – как перечисление предков. Таково содержание стт. 2-17.

2. Происхождение как история рождения (Рождества) Иисуса Христа. Сюда уже включается и повествование стт. 18-25. О том, какая большая неожиданность ждет здесь читателя, см. ниже.

3. Происхождение или становление нового творения, нового мира. В этом смысле перед нами заглавие всего Евангелия.

«Сына Давидова, Сына Авраамова»

Слово «Сын» употреблено здесь в смысле «потомок». Давид и Авраам сразу обозначаются как ключевые фигуры родословной Иисуса как Христа, т. е. Мессии Израиля. Ими они действительно являются в Ветхом Завете, а также в раввинистических иудейских писаниях и толкованиях ветхозаветного текста. Именно им даны были Богом те великие обетования (например, Быт. 12, 1-3; 2 Цар. 7, 12-13), ожидание исполнения которых составляют историю Ветхого Завета. С Авраама, собственно, и начинается история избранничества Израиля. Из избранничества ветхозаветных праотцев, первым из которых, «отцом всех верующих» (Рим. 4, 11), был Авраам, вырос затем ветхозаветный избранный народ Израиля. Имя же царя Давида напоминает о царском роде, из которого согласно распространенным ожиданиям должен произойти Мессия.

Символика чисел

Одним из наработанных и излюбленных методов выражения богословских идей в Ветхом Завете и в иудейском богословии были манипуляции с числами. Их понимали не в прямом, математическом или хронологическом, а в символическом значении. Такое определенное символическое значение имело каждое число: семь – число полноты, три – число превосходной, завершающей степени и т. п. (см. о символике чисел в апокалиптике § 57. 2). В особенности же числа, обозначающие временные сроки, играли роль в книгах, повествующих о событиях и периодах Священной истории. История потому и священна, что она движется по определенному замыслу, к определенной цели, через определенные сроки и периоды. Их «размеренность», своевременность и обозначаются с помощью чисел, имеющих хронологическое значение. При этом оказывается, что к строгой исторической хронологии подобные указания имеют порой весьма приблизительное отношение[731]731
  Один из самых ярких примеров – указание 3 Цар. 6, 1 о том, что Соломон стал строить храм в 480-м году после исхода Израиля из Египта. Основываясь на буквальном понимании этого хронологического указания и зная, что Соломон правил в X веке до Р. Х., исследователи Ветхого Завета долгое время датировали Исход примерно серединой XV века до Р. Х. Но чем более многочисленные и недвусмысленные археологические данные обнаруживались, тем более ясно становилось, что XV век был крайне невероятным временем для Исхода. Наиболее вероятной датировкой Исхода представляется конец или последняя треть XIII века до Р. Х. Сроки же, указанные в 3 Цар. 6, 1, являются богословием в числах: 480 лет есть ни что иное, как 12х40, где 12 – это число народа Божия (число колен Израилевых, а также, согласно Суд., число Судей, т. е. тех, кто правил Израилем в промежутке между входом в Ханаан и установлением монархии), а 40 лет – время жизни поколения (а также средняя продолжительность правления каждого из 12-ти Судей). Иными словами, в 3 Цар. 6, 1 выражается идея полноты срока: время исполнилось, цель достигнута – начато строительство храма.


[Закрыть]
.

Родословие Иисуса Христа в Мф. 1, 2-17 жестко вписано, даже «втиснуто» в хорошо продуманную, симметричную числовую схему. Ради ее соблюдения евангелист вынужден был даже слегка «подточить» факты ветхозаветной истории.

Почему весь список имен предков Христа разделен на три группы по 14? Разгадка здесь в том, что 14 есть гематрия (сумма числовых значений букв[732]732
  В древних языках – еврейском, греческом, так же как затем и в славянском – числа обозначались не специальными значками, а буками алфавита (f5 – 1; d5– 2; k5– 30).


[Закрыть]
) имени «Давид», написанного по-еврейски (dvd = 4+6+4).

Кроме того, за схемой 14х3 стоит 7х3х2. В иудейской традиции считалось общепринятым, что от Адама до Авраама – 21 род, т. е. 7х3[733]733
  Ср. Лк. 3, 34-38, где в самом деле от Адама до Авраама – 21 род, хотя от Зоровавеля (т. е. от переселения в Вавилон) до Христа тоже 21, а не 14, как в Мф.


[Закрыть]
. Таким образом, в итоге получается 7х3х2+7х2=7х3х3. Нет ничего более полного и завершенного, чем 7х3х3 или, что то же, 7х9!

Ап. Павел выражает ту же идею не числами, а словами:

Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного]... (Гал. 4, 4)

Идея «исполнения времени» с Пришестивем Христовым непременно присутствует и в других Евангелиях: «ныне» у Луки, «час» у Иоанна.

Оперируя исторически достоверным ветхозаветным материалом, Матфей в то же время производит и некоторую подгонку под выбранную схему. Так, в ст. 8 мы читаем: «Иорам родил Озию». Достаточно заглянуть в 4 Цар. 8 – 14, чтобы убедиться, что между Иорамом Иудейским (не путать с Иорамом Израильским, правившим примерно в то же время) и Озией, он же Азария, находясь в прямом родстве, еще были Охозия и Иоас (не путать с Иоасом Израильским). Аналогично и с «Иосия родил Иехонию» (ст. 11), как это читается согласно лучшим рукописям[734]734
  В СП: «Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию», так что получается не 14, а 15 родов. В ЕК: «Иосия родил Иехонию».


[Закрыть]
. Из 4 Цар. 22 – 24 следует, что Иехония был внуком Иосии, сыном Иоакима[735]735
  См. об этом подробнее Johnson M.D. The Purpose of the Biblical Genealogies with Special Reference to the Setting of the Genealogies of Jesus. 2nd ed. Cambridge University Press. 1988. P. 184 ff.


[Закрыть]
. Кроме того, в Лк. 3, 23-27 от переселения в Вавилон до Христа – не 14, а 21 род, как от Адама до Авраама[736]736
  В Лк. 3, 23-38 дается другая схема с отличающимися именами, но все равно завязанная на числа, кратные семи. По восходящей: от Иисуса до Зоровавеля (т. е. Вавилонского плена) – 21 род; от Зоровавеля, если его не считать, до Давида – 21 род; от Давида до Авраама, если считать обоих – 14 родов; и от Авраама, если его опять считать, до Адама, и при этом не считать стоящее в том же ряду «Божий» – 21 род.


[Закрыть]
.

Евангелие на языке родословия

Не менее излюбленным средством для выражения богословских идей в Ветхом Завете были родословия[737]737
  Например, Быт. 10 – родословие сынов Ноевых, – содержит перечисление всех известных бытописателю окружающих (=населяющих землю) народов. При всех очевидных различиях и разном к ним отношении, согласно библейскому взгляду, они представляют собой одно древо, единство, имеющее один корень.


[Закрыть]
. В предхристианском иудаизме составление родословных стало «одной из форм написания и переписывания истории, а, значит, и выражения национальных и религиозных чаяний и верований народа»[738]738
  Johnson M.D. The Purpose of the Biblical Genealogies with Special Reference to the Setting of the Genealogies of Jesus. 2nd ed. Cambridge University Press. 1988. P. 85.


[Закрыть]
. В иудео-христианском Мф. родословие, с которого оно начинается, не может быть простой документальной справкой о происхождении Иисуса, каким бы важным ни представлялся вопрос родословия, пусть даже мессианского, в иудейской среде. Такое начало Евангелия не может не быть носителем главного христианского провозвестия – Благой вести о пришествии Бога в мир, к людям, т. е. о Богоявлении. Эту главную евангельскую идею так или иначе содержит пролог каждого из Евангелий (ср. Мк. 1, 9-11; Ин. 1, 14. 18). В родословии Мф. 1, 1-17 она выражена не только с помощью числовой схемы.

За каждым именем, упомянутым в родословии, стоит конкретная история, подробно описанная в ветхозаветных книгах. Аврааму, Исааку, Иакову, а также 12-ти сыновьям последнего посвящена книга Бытия. История Руфи – тема целой одноименной книги. История царствования царей описана в 1 – 4 Цар. Лишь имена, связанные с Вавилонским пленением и последующими временами до Христа, не столь полно или вовсе не освещены ветхозаветными источниками (к тому же здесь, как, впрочем, и в связи с историей царей, родословие Мф. расходится с родословием Лк.). Перед нами как будто конспект Ветхого Завета, изложенный «пунктиром» – только в именах, при упоминании которых в сознании читателя должны воскресать описания известных событий ветхозаветного прошлого.

К некоторым эпизодам богатой Священной истории Ветхого Завета Матфей желает привлечь особое внимание. Посмотрим, что это за эпизоды и как он это делает.

С одной стороны, имена Авраама и Давида, занимающие не только свое рядовое место в родословии, но и вынесенные в заглавие, указывают на то, как человечество ожидало Пришествия Месии. Авраам и Давид представлены как праведники, уповавшие на Бога и чаявшие Его спасения.

Но с другой стороны, человечество в Мф. 1, 1-17 недвусмысленно представлено и в своем грехе. На это многократно обращено особое внимание. И речь идет не только о нечестивых царях, небогоугодные деяния которых описаны в книгах Царств (например, Ахаза или Манассии). Порой еваншелист сознательно нарушает ту строгую формальную схему, в которую облечено родословие, тем самым задерживая внимание читателя на необходимых ему эпизодах.

Так, если родословие построено по однообразной схеме: «Такой-то родил такого-то», то на ее фоне не могут не броситься в глаза моменты, когда она нарушается:

1) Иаков родил Иуду и братьев его (ст. 2).

Об этом первом нарушении схемы мы уже говорили: оно введено ради интереса Мф. к теме народа Божия и Церкви (см. выше).

2) Иуда родил Фареса и Зару от Фамари (ст. 3).

Здесь Матфей заставляет вспомнить вдвойне безнравственный поступок Фамари, которая, будучи невесткой Иуды, притворилась блудницей и вступила с ним в греховную связь, от которой и родились близнецы Фарес и Зара (см. Быт. 38, 13-30). В 1 Пар. 2, 4 этот эпизод даже подчеркивается.

3) Салмон родил Вооза от Рахавы (ст. 5).

Рахав (или Раав) – во-первых, язычница, а во-вторых, блудница (см. Ис. Нав. 2, 1), хотя подробной истории, комментирующей данный стих, в Ветхом Завете мы не найдем.

4) Вооз родил Овида от Руфи (ст. 5).

Руфь – язычница (моавитянка). Этой истории посвящена книга Руфь, которая, по мнению многих библеистов, была написана как своего рода оппозиция непримиримому партикуляризму Ездры, ради национально-религиозной чистоты настаивавшему на недопустимости браков иудеев с язычниками (см. 1 Ездр. 9 – 10; 2 Ездр. 8 – 9). В Руф. выражается скандальная идея о том, что в родословии Давида присутствует языческая кровь!

5) Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею (ст. 6).

Давид выступает в родословии не только как образ праведника и «опорная точка» всей мессианской родословной, но и как один из образцов человеческого грехопадения (sic!). В одной фразе св. Матфей умудряется обозначить двойное грехопадение Давида, который согрешил, «со убийством любодейство растворив»[739]739
  Из Великого покаянного канона прп. Андрея Критского, читаемого на 1-й седмице Великого поста.


[Закрыть]
. В родословии имеется в виду Вирсавия, но она упомянута не по имени, а как жена Урии – того, у кого Давид похитил жену и кого затем приказал убить (см. 2 Цар. 11).

Так родословие выражает важнейшую евангельскую мысль: Бог приходит в греховный мир, поселяется среди грешников, воспринимает их плоть. Его пришествие есть уничижение, снисхождение, приобщение к падшему человеческому естеству, в том числе и к язычникам[740]740
  Так толковали упоминание в родословной об этих женщинах святые отцы и христианские богословы в первые века Христианской Церкви: Ориген, св. Иоанн Златоуст, бл. Иероним, св. Амвросий Медиоланский.


[Закрыть]
. Интересно, что перечисленные случаи нарушения схемы, совершенно аналогичным образом намекающие и на греховные эпизоды из истории избранного народа, и на эпизоды контакта с язычниками, тем самым ставят язычество в параллель к нравственной греховности. Это вполне типично для ветхозаветного сознания (хотя и в Ветхом Завете есть исключения, идущие вопреки таким представлениям; см., например, Ион.).

Обратим внимание, что во всех отступлениях от схемы (за исключением первого, в котором упоминаются братья Иуды и которое обусловлено интересом к теме Церкви, а не греха) фигурируют женщины. Но не праведницы – такие, как, скажем, Сарра или Рахиль, – а блудницы, язычницы и прелюбодейцы: Фамарь, Рахав, Руфь и Вирсавия. На их фоне тем более чистой выглядит пятая женщина – Мария. Но Она имеет к родословию лишь формальное отношение, что весьма тонко выражено в ст. 16:

Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос.

Таким образом, человеческая история – это и ожидание Бога, надежда и вера, носителями которых были ветхозаветные праведники, и история грехопадений и нечестия, тоже представленная конкретными именами. Причем зачастую одни и те же имена олицетворяют как ту, так и другую составляющие.

Подобное «двуличие» ветхозаветной истории всегда остро переживалось в богослужебной традиции Православной Церкви. Последнее воскресенье (по-слав. «неделя») перед Рождеством Христовым посвящено памяти т.н. святых отцов, под которыми подразумеваются многочисленные ветхозаветные праведники. О них кратко, но выразительно говорится в Апостольском чтении: Евр. 11, 9-10. 17-23. 32-40. Евангельским же чтением является как раз родословие Иисуса Христа по Мф. 1, 1-17[741]741
  Евангельское чтение включает в себя и рассказ о Рождестве Христовом, т. е. всю 1-ю главу Мф.


[Закрыть]
, где за счет вышеотмеченных «отступлений» акцент стоит больше все-таки на греховной стороне истории.

И все же не только греховность и языческое нечестие символизируют в родословии Христа имена женщин. Они олицетворяют собой и другое, не менее важное и по достоинству оцененное еще в Ветхом Завете человеческое качество, превосходящее многие добродетели и даже как будто извиняющее очевидные нравственные падения. Поступки Раав и Руфи издавна рассматривались как примеры дерзновенной веры и желания во что бы то ни стало приобщиться к путям Божиего домостроительства[742]742
  Подробнее см. Johnson M.D. P. 165 ff.


[Закрыть]
. Даже в связи с Фамарью отмечается ее «героическое желание иметь свою часть в божественном благословении, в котором ей отказал муж. Раввинистическая традиция почитала ее как героиню»[743]743
  Leon-Dufour X., S. J. Livre de la genese de Jesus-Christ. // Etudes d'Evangile. Edition du Seuil. Paris. 1965. P. 59.


[Закрыть]
.

Как отмечал протоиерей Алексий Князев, цель рассказа Быт. 38 – «прославить именно Фамарь... Фамарь проявляет свой героизм именно в том, что она пускает в ход все находящиеся в ее власти средства, чтобы отстоять свои права как женщины в Иудином колене. Она действует помимо закона, вопреки всем обычаям, она идет на самое последнее, пред чем останавливается честь всякой женщины и рискует при этом умереть сожженной (ст. 24). Но бесстрашно ведя свою опасную игру, она проявляет очень большой ум, благодаря которому и доводит дело до благополучного конца. Всем этим и восхищается бытописатель: для него Фамарь – гордость и слава колена Иудина... Мы, христиане, только можем подтвердить правильность этой интуиции, ибо мы знаем, что имя Фамарь есть первое из женских имен, встречаемых в родословии Спасителя (Мф. 1, 3)»[744]744
  Князев А., свящ. Иуда и Фамарь. // Православная мысль. Вып. VI. Париж. 1948. С. 146-7.


[Закрыть]
.

«же»

Остановимся подробнее на втором из вышеперечисленных пониманий термина «sefer toledot / Bi/bloj gene/sewj / Кни1га родства2 / Родословие». Мы имеем в виду то, которое рассматривает выражение «Родословие Иисуса Христа» как заглавие к Мф. 1, куда входит родословный список и рассказ о Рождестве.

Следует обратить внимание на маленькую, но необыкновенно существенную для смысла греческую частицу de, встречающуюся в ст. 18 во фразе, с которой начинается рассказ о Рождестве Христовом:

Tou= de I)hsou= Xristou= h( ge/nesij ou(/twj h)=n.

К сожалению, ни в СП, ни даже в славянском (!) тексте это несущее огромную, если не решающую смысловую нагрузку словечко оставлено без внимания[745]745
  Если задуматься о причинах, то дело, наверное, в том, что de стоит после артикля, которому нет соответствий в славянском языке, т. е. до первого значимого слова. Естественно, опустив артикль, переводчики заодно отбросили и de, посчитав невозможным поставить его хотя бы между «Иисуса» и «Христа». СП в данном случае идет за славянским текстом (что объясняется тем, что ст. 18 есть первая, а потому «видная», вошедшая в традицию фраза богослужебного Евангельского чтения на Утрене Рождества Христова). В ЕК справедливость восстановлена: «Рождение же Иисуса Христа...»
  Нелишне также напомнить, что частица de повторяется на всем протяжении родословия в стт. 2-16. Здесь славянский текст ее не упускает: «F@dhff8v] hjlb* B@cff8rf? B@cff8r] ;t hjlb* Q@f8rjdf1», а в СП она отсутствует, что в данном случае выглядит вполне оправданно.


[Закрыть]
. Но оно выражает важный противопоставительный смысл. «Интонация примерно такая: «что до Иисуса Христа, то Его...»«[746]746
  Аверинцев С.С. Некоторые языковые особенности в Евангелиях. // Православная община. № 40. М. 1997. С. 33.


[Закрыть]

Как это ни удивительно, рассказ, который мы привыкли называть рассказом о Рождестве Христовом, противопоставляется родословному списку, изложенному в предыдущих 17-ти стихах.

Здесь перед нами, может быть, один из наиболее парадоксальных и выпуклых примеров того, как непросто, неавтоматично исполняется Ветхий Завет в Новом. Мы привыкли говорить об исполнении ветхозаветных ожиданий во Христе, но это исполнение не примитивно. Бог не может быть рабом даже Своей собственной «программы». Он отвечает ожиданиям, исполняет обещанное, но самым неожиданным образом. «Это преимущественная тема именно Евангелия от Матфея, тема, которая принципиально не может иметь однозначного решения»[747]747
  Аверинцев С.С. Некоторые языковые… С. 34.


[Закрыть]
.

Все дело в том, что в ст. 18 славянское и русское слово «рождество» переводит греческое ge/nnhsij (что и есть действительно «рождество», «рождение»), хотя в лучших рукописях стоит все то же ge/nesij, что и в Мф. 1, 1 (там – в gen.), т. е. «происождение» (см. выше)!

«Есть очень серьезные текстологические причины считать именно это чтение [ge/nesij – А. С.] правильным. Помимо того, что оно дано в лучших рукописях, оно более неожиданное, более трудное, а... в филологии есть принцип: если два чтения, то предпочтение отдается более трудному, более неожиданному. Естественно, что при переписывании такое слово изменяется на более простое, на более ожидаемое»[748]748
  Аверинцев С.С. Некоторые языковые… С. 33.


[Закрыть]
.

Таким образом, предложив вниманию читателя список предков (ge/nesij – «происхождение»), в конце которого должно появиться имя Мессии (Христа) – ведь именно такими были ветхозаветные ожидания и планы – Матфей сообщает в ст. 18: «на самом же деле ge/nesij Иисуса Христа было так...»

Строго говоря, повествование стт. 18-25 – это не рассказ о собственно Рождестве Христовом. Это рассказ о том, что Иосиф, чьи предки только что перечислены, на самом деле – не отец Иисуса:

«Ведь в Евангелии от Матфея, в отличие от Евангелия от Луки, о рождестве как таковом, о событии рождества, вообще почти ничего не сказано – одна только фраза: «родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус». Но перед этим говорится о том, что Иисус был зачат девственно, т. е. что Иосиф не был Его физическим отцом; значит, что генеалогия одновременно относится и не относится к Иисусу. Конечно, относится, иначе она не открывала бы Евангелие от Матфея; а в то же время, вот, говорилось о родословии – «а что до Иисуса Христа, то Его «генесис» была вот какая»[749]749
  Аверинцев С.С. Некоторые языковые… С. 33-4.


[Закрыть]
.

Итак, родословие в стт. 1-17 рисует человечество, которое готовит Бог для Своего пришествия, «строит» генеалогию, из которой должен «вырасти» Мессия, а потом оказывается, что Он вошел «с другой стороны». Ветхий Завет исполнился, но совсем не так, как ожидалось!

«Все библейское учение о полноте времен, т. е. об историчности Божьего дела спасения людей, предполагает, что Обетованный может прийти, когда на земле как бы будут выстроены некие ворота для Него для того, чтобы Его принять. Но затем все происходит так, что Он должен войти мимо этих ворот – хотя ворота необходимы. Это оба раза так. Необходима, сотериологически необходима вся эта царская генеалогия со святыми и грешными царями, с политическими надеждами, связанными с идеей Сына Давидова, Давидовой династии, истинной, благословенной Богом династии. Сама эта династия необходима. Но Рожденный будет ею только усыновлен, будет ей принадлежать по усыновлению – разумеется, значимому для древнего священного права. Он действительно, воистину Сын Давидов, и в то же время Он рожден от девственного зачатия и физически этой самой генеалогии не принадлежит. Можно сказать: она принадлежит Ему, она – Его генеалогия, но Он ей не принадлежит, Он в нее не входит. Так и мессианское звание, мессианский титул Сына Давидова со всеми его политическими импликациями тоже будет Ему по праву принадлежать и тоже будет неадекватным по отношению к полноте Его правды»[750]750
  Аверинцев С.С. Некоторые языковые… С. 34-5.


[Закрыть]
.

Искушения Иисуса в пустыне (Мф. 4, 1-11)

Об искушении Иисуса во всех Синоптических Евангелиях говорится сразу или почти сразу[751]751
  В Лк. 3, 23-38 между рассказами о Крещении и искушении дается родословие Иисуса от Адама. Тем самым св. Лука показывает, что Иисус берет на Себя искушения всего человечества.


[Закрыть]
после рассказа о Его Крешении на Иордане. В Мк. 1, 12-13 дается лишь краткое упоминание, тогда как в Мф. 4, 1-11 и параллельном Лк. 4, 1-13 приводятся два немного отличающихся друг от друга более полных варианта предания.

Мы видели, что Крещение понимается как помазание Иисуса Святым Духом от Отца на мессианское служение, как начало этого служения и выход на общественную проповедь. И здесь первое, что ждет Иисуса на Его земном мессианском пути – это те искушения, вне которых невозможен ни один человеческий путь, тем более направленный на общественную, и еще тем более на духовную пользу:

Как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь (Евр. 2, 18).

Служение Иисуса не могло не быть связанным с сомнениями, раздумьями и искушениями. Но также очевидно, что Он был искушаем в течение всего Своего мессианского служения, причем не только Своими противниками (см. Мф. 27, 42) или даже многочисленными слушателями (см. Ин. 6, 15), но и учениками. Петр, от лица Церкви исповедовавший Иисуса Мессией (Мф. 16, 16), тут же начинает убеждать Христа в возможности избежать Креста (ст. 22). И если об исповедании Петра Христос говорит:

Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф. 16, 17),

то в ответ на искусительные слова того же ученика Он произносит отповедь, адресованную сатане:

Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф. 16, 23).

Предание об искушениях Иисуса в пустыне в самые первые дни после Крещения, т. е. в начале общественного служения является одновременно исторически достоверным и обобщающим те трудные переживания, которые посещали Иисуса на всем протяжении Его служения.

Ситуация и отдельные детали заставляют сопоставить начало служения Иисуса, а в Нем и начало Нового Завета с начальными событиями истории ветхозаветной Церкви – Израиля. Так, пустыня вводит в ситуацию, в которой новорожденный народ Божий находился сорок лет (в случае со Христом – сорок дней, что для смысла не так важно). В пустыне Израиль также претерпевал искушения свернуть с того пути жизни, который предлагал ему Господь. Там были и искушение пищей (Исх. 16, 4), и искушение вернуться в Египет, где пищи было много (Числ. 11, 4-6 и др.). Там Израиль сам искушал Господа, говоря:


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю