Текст книги "Христос и церковь в новом завете"
Автор книги: Александр Протоиерей
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 47 (всего у книги 55 страниц)
§ 18. Первое Соборное Послание ап. Петра
Главной внешней особенностью двух Соборных посланий – 1 и 2 Петр. – является уже сам факт, что они надписаны именем одной из самых великих и значимых личностей апостольского, т. е. первоначального периода истории Христианской Церкви. Будучи несколько различными по своему содержанию и стилистике, два послания апостола Петра по-разному проторили себе путь в канон Нового Завета: Первое – быстро и бесспорно[972]972
1 Петр. наряду с 1 Ин. были двумя из семи Соборных посланий, которые очень скоро обрели широко признанный канонический статус. – См. Brown R. P. 722.
[Закрыть], Второе – не сразу и не без сомнений (см. § 27). Они также по-разному оцениваются современной новозаветной наукой с точки зрения принадлежности непосредственно апостолу Петру.
Что касается Первого Послания, то предваряя краткий вводный разбор, можно сразу отметить его большую богословскую насыщенность, заметно близкую к учению апостола Павла. Речь идет прежде всего о том, сколь новым, славным и великим открывается путь спасения человека во Христе.
127. Еще раз об апостоле ПетреСимон, который, став одним из Двенадцати, получил от своего Учителя прозвище «Камень» (по-евр. Кифа; по-греч. Pe/troj, Петр; см. Мф. 16, 18; Мк. 3, 16; Лк. 6, 14; Ин. 1, 42), всегда перечисляется первым в списке Двенадцати, причем с оговоркой «Симон, называемый Петром» или похожей (Мф. 10, 2 и пар.). Совершенно очевидно, что ап. Петр играл особую роль как в собрании учеников еще при земной жизни Иисуса, так и в жизни Христианской Церкви в первые десятилетия ее истории. Например, от лица учеников, т. е. Церкви, он исповедует Иисуса Мессией (см. Мф. 16, 16 и пар.); в утро Воскресения ангел особо выделяет его из числа учеников, когда повелевает женам-мироносицам сообщить о Воскресении Иисуса (см. Мк. 16, 7).
Петр олицетворяет в Церкви апостольское иерархическое начало: в его лице Господь вверяет Церкви ключи Царства Небесного (см. Мф. 16, 19) и затем, воскресший, поручает ему пасти овец (Ин. 21, 15-17), т. е. верующих. Во время Пятидесятницы – в день, когда после вознесения Господа история Церкви начинает свой отсчет, ап. Петр произносит слово, которое, подобно крику глашатая, стало кратким и содержательным выражением сути христианской вести и христианской веры на все оставшиеся времена, отзываясь эхом в веках и тысячелетиях. Легко убедиться в лидирующей роли ап. Петра в раннехристианской Церкви, в том числе в Иерусалимской матери-церкви, перечитав Книгу Деяний, особенно первую ее половину, включая гл. 15, где рассказывается об Апостольском соборе.
128. Обстоятельства написанияСреди Соборных посланий 1 Петр. имеет наиболее убедительный и очевидный авторитет авторства: ап. Петр имел к его написанию самое непосредственное отношение. Разве что, как признает сам апостол, он пользовался помощью Силуана (1 Петр. 5, 12). Силуан[973]973
В Деян. он именуется «Сила».
[Закрыть] уже известен нам как спутник ап. Павла во 2-м миссионерском путешествии: Павел упоминает его в числе своих ближайших сотрудников в 1 и 2 Фес. (1, 1). Впрочем, в современной западной новозаветной науке рассматриваются и аргументы против непосредственного авторства ап. Петра в пользу более позднего авторства в рамках «школы» Петра[974]974
См. подробнее, например, Dalton W.J., S.J. The First Epistle of Peter. // NJBC. P. 903; Kümmel W.G. P. 423-4; Гатри Д. С. 588-604.
[Закрыть].
Если допустить, что Силуан потрудился как секретарь, что он хорошо владел греческим и что при этом был наделен определенной свободой в изложении, то становится понятным, почему Послание, автором которого является «некнижный» (Деян. 4, 13), нуждавшийся, по свидетельству Папия[975]975
См. §§ 42. 2; 43. 3; Ключ... С. 344.
[Закрыть], в переводчике на греческий язык галилейский рыбак Петр, написано на хорошем греческом языке с использованием богатого словаря и с точным цитированием Ветхого Завета в переводе LXX.[976]976
См. Brown R. P. 718.
[Закрыть]
Что касается места написания, то о нем говорится в конце Послания:
Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне... (1 Петр. 5, 13)
Редко кто пытался истолковать «Вавилон» в буквальном понимании – как древний город в Месопотамии[977]977
Также предпринимались попытки локализовать «Вавилон» в Египте и Антиохийской области. – см. Кассиан, еп. С. 292; Гатри Д. С. 613-4.
[Закрыть]. Несерьезные попытки подобного рода предпринимались в Западной Европе лишь в годы Реформации – единственно с целью хоть как-то подорвать авторитет папского Рима. Как в прошлом, так и сегодня подавляющее большинство толкователей сходятся во мнении, что 1 Петр. написано в Риме. Такое убеждение имеет под собой массу аргументов самого разного рода: от параллелей с Откр., где под «Вавилоном» также подразумевается Рим (Откр. 17–18), до археологических свидетельств о древнейшем почитании ап. Петра в Риме.
60–65-е годы – наиболее вероятный промежуток времени, когда могло быть написано 1 Петр.: после того, как апостол пришел в Рим и до того, как он был казнен.
129. Адресат... пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным... (1 Петр. 1, 1)
Используя терминологию, означавшую в Ветхом Завете избранный народ, рассеянный за пределами земли Израилевой («пришельцам, рассеянным»), и обращаясь явно к христианам из язычников, апостол тем самым сразу подразумевает, что они и есть избранный народ (ср. 2, 9), рассеянный и высланный («пришельцам») из своего небесного отечества, к которому стремится. Географически адресат определяется как области, образующие своеобразный полумесяц: юго-восточное побережье Черного моря (Понт), затем на юг через восточную Галатию к провинции Каппадокии[978]978
После 72-го года восточный Понт, Галатия и Каппадокия были объединены в одну провинцию. – см. Brown R. P. 708. N 11.
[Закрыть], затем на запад к провинции Асия и, наконец, на север, вновь на побережье (юго-западное) Черного моря, к которому выходит провинция Вифиния.
1 Петр. содержит удивительные созвучия с благовестием ап. Павла, как оно выражено в Павловых посланиях. Это касается формы, фразеологии и содержания. При этом нельзя однозначно утверждать, что перед нами сходство или зависимость от Павла, а не присущие всему раннему христианскому миру или его значительной части характерные особенности провозвестия и богословия. Очень возможно, что ап. Павел, в силу сравнительной многочисленности его посланий, вошедших в Новый Завет, остался в памяти как наиболее яркий выразитель такого провозвестия, тогда как, например, те всего одно или два послания, которые ап. Петр написал в похожем стиле и на сравнимые темы, непроизвольно попали в тень Павлова своеобразного «канона». Скорее, все-таки, что общие элементы, свойственные посланиям первоверховных апостолов, говорят не о зависимости одного от другого, а о наличии складывающегося общего христианского контекста. Ясно, что несомненный факт общения апостолов тоже играл роль: они имели общих помощников (тот же Силуан и другие), их деятельность «пересекалась» в Риме и т. п. Здесь мы говорим больше об общем в посланиях двух апостолов, хотя, разумеется, налицо и различия[979]979
См. Brown R. P. 717.
[Закрыть].
Отмечают, во-первых, сходство формы (см. § 30): имеется открывающая[980]980
С разницей «да умножится» в 1, 2.
[Закрыть] и заключительная формулы, хотя вместо традиционного для посланий ап. Павла благодарения здесь мы читаем торжественно-литургическое благословение Бога (1, 3-5). Во-вторых, ключевыми в 1 Петр., так же как и в Павловых посланиях, являются, например, фразы:
«во Христе» (1 Петр. 3, 16; 5, 10. 14) – 164 раза у Павла и нигде более в Новом Завете, кроме 1 Петр.;
«свобода», которую можно употребить для зла (1 Петр. 2, 16; ср. Гал. 5, 13);
«дары»[981]981
«Дар» – так в СП и в ЕК переведено греческое xa/risma – «харизма».
[Закрыть] различных служений (1 Петр. 4, 10-11) – 15 раз у Павла и нигде более в Новом Завете, кроме 1 Петр.;
«оправдание» (dikaiosu/nh; 1 Петр. 2, 24; 3, 14) – термин, который встречается и в других книгах Нового Завета, но все же воспринимается прежде всего как типично Павлов.
131. Важные богословские темы 1 Петр.Христиане в мире сем
На протяжении всего Послания в качестве своеобразного рефрена повторяется мысль о том, что христиане постоянно подвергаются непониманию и злословию со стороны окружающего нехристианского мира:
О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений... (1 Петр. 1, 6)
... и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения (2, 12).
Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе (3, 16).
... почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас (4, 4).
Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного (4, 12). [ЕК:] Возлюбленные, не удивляйтесь огню, который среди вас и для испытания вашего посылается, – как будто происходит с вами нечто странное.
Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется (4, 14).
Не надо думать, что здесь имеются в виду те организованные преследования, которым подверглись христиане при Нероне в Риме после пожара 64-го года или даже (в случае поздней датировки 1 Петр.) при Домициане в 90-е годы. Фразеологию 1 Петр., связанную со злословием и искушениями, логичнее истолковать как свидетельство негативного общественного мнения о христианах. Языческое общество, в недрах которого пребывали поименованные в Послании христианские общины, испытывало к ним недоверие и неприятие, подозревая в безнравственности и атеизме (понятия, тесно связанные в общественном религиозном, в том числе языческом сознании), ведь христиане не участвовали в общественном религиозном культе и тем самым оскорбляли богов.
Этим же объясняется и усиленное подчеркивание христианского достоинства или даже самого статуса христианина. Кстати, 1 Петр. 4, 16 – редчайший случай употребления слова «христианин» (xristiano/j) в Новом Завете[982]982
Еще – только в Деян. 11, 26; 26, 28.
[Закрыть]. Христиане подобны бездомным «пришельцам и странникам» (2, 11; ср. 1, 1. 17; 2, 25). Но их положение не есть положение бомжей. Наоборот: они подобны Израилю, который странствует, направляясь в Обетованную Землю. Они не должны думать о возвращении (см. 1, 14), как это делали израильтяне в пустыне, – они должны быть устремлены «к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах» (1, 4)[983]983
См. Brown R. P. 713-4.
[Закрыть]. «Дом» (oi)=koj), под которым подразумевается «дом духовный» (2, 5) и «дом Божий» (4, 17), т. е. Христианская Церковь и грядущее Царство, предназначен для «бездомных»[984]984
В СП и ЕК переведено, соответственно, как «пришельцы» и «странники».
[Закрыть] (paroi/koi[985]985
От греческого paroi/koi образованы церковные термины в современных западных языках – англ. parish; франц. paroisse, – означающих то, что мы, переводя то же самое греческое слово, называем «приходом».
[Закрыть]; 2, 11; ср. 1, 17), т. е. христиан[986]986
См. Dalton W.J., S.J. The First Epistle of Peter. // NJBC. P. 904.
[Закрыть].
Но главное – терпение в искушениях, страданиях и в обстановке злословия имеет основанием терпение и страдания Христа:
20 ... что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. 21 Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его... (1 Петр. 2, 20-21; ср. 3, 18; 4, 1. 13. 16).
Здесь, кстати, увещания ап. Петра близко соприкасаются с подобными же увещаниями ап. Павла (например, знаменитый гимн Христу в Флп. 2, 6-11; см. § 20. 2) – не только по содержанию, но даже и по своей стилистике. Например, можно увидеть общее в том, с какой большой любовью и осведомленностью в Писании Ветхого Завета Петр пишет о терпении Христа:
22 Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. 23 Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному. 24 Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились. 25 Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря), но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших (1 Петр. 2, 22-25).
Здесь видна совершенно явная аллюзия на Ис. 53 – Песнь об Отроке (Слуге) Господнем, одно из самых ярких ветхозаветных пророчеств о Христе как о добровольно страдающем Мессии.
«Царственное священство»
Как мы уже отмечали, Церкви, к которым обращается апостол, были в основном языко-христианскими, т. е. теми, кто был «некогда не народ», «непомилованные», а «ныне народ Божий» (2, 10)[987]987
Здесь опять искусная, но явная параллель с Ветхим Заветом – см. Ос. 1, 6-10.
[Закрыть].
Обратим особое внимание на 1 Петр. 2, 9 – стих, имеющий большое значение для формирования христианского сознания как сознания церковного, сознания избранного народа Божия:
... вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел...
Жертвы, которые приносят христиане как «царственное священство», причем все без исключения, а не только священники в смысле специально поставленных служителей – это «духовные жертвы» (см. 2, 5. 11). Имеется в виду добродетельная жизнь. Богослужебное же предстояние – это предстояние в собрании или в качестве частицы священства как целого.
Разбираемые слова 1 Петр. имеют огромное значение для сохранения правильного, «сбалансированного» понимания природы Церкви. Она – собрание верующих или учеников, у которых Один Господь, Один Учитель, Один Отец и, в данном случае главное – Один Первосвященник, принесший единократную и совершенную жертву (ср. Евр. 5 – 8; 7, 23-27). В церковном собрании нет жрецов как человеческих посредников между народом и Богом – есть предстоящая община, «царственное священство».
С другой стороны, единство, благочиние и преемство общины предполагает наличие священства как особого иерархического служения в Церкви. В богослужебном предстоянии общины – «царственного священства» – особо поставленный, т. е. рукоположенный священник возглавляет, председательствует (точнее и буквальнее – предстоятельствует) и представительствует перед Богом от лица Церкви.
В качестве пояснения следует привести по крайней мере два соображения. Во-первых, 1 Петр. 2, 9 есть опять-таки почти точная ветхозаветная цитата:
... вы будете у Меня царством священников и народом святым... (Исх. 19, 6).
Иначе говоря, апостол прямо и недвусмысленно переадресовывает Церкви, состоящей не только и не столько из израильтян по крови, сколько из уверовавших во Христа язычников то, что было сказано ветхозаветному Израилю. Но при этом необходимо помнить, что в Ветхом Завете это не исключало наличия священства как жреческого института, о чем говорится в той же книге Исход (гл. 28). Именование же всего народа Израильского царством священников означает выделенность его из всех окружающих народов как народа избранного и требование соблюдения Закона Божия:
5 ... итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, 6 а вы будете у Меня царством священников и народом святым... (Исх. 19, 5-6)
Во-вторых, термины «священство», «священники» как обозначение иерархического служения, очевидно, вошли в церковное словоупотребление не ранее II века, когда новозаветные книги были уже написаны. В первохристианские же времена иерархические служения, в необходимости которых апостолы не сомневались, обозначались другими терминами, например, «пресвитеры» (см. 1 Петр. 5, 1-2[988]988
СП: «Пастырей ваших умоляю я...»; ЕК: «Пресвитеров (Presbute/rouj) ваших прошу я...»
[Закрыть]), а также «епископы», «диаконы». В этой изначальной христианской терминолоии отчетливо слышится дистанцирование от ветхозаветного священства (жречества) – ибо Священник Один, во век, по чину Мелхиседекову, Который Сам Себя принес в жертву. Термины же «епископ» (блюститель), «пресвитер» (старейшина), «диакон» (служитель) выражают собой ясный и простой смысл служения в Церкви как в общине, а не как храмового жречества.
Рассматриваемая «священническая» проблематика неоднократно вызывала в Церкви острые дискуссии. Нередко они приводили то к одной, то к другой крайности. В одном случае, в Церкви, как в религиозном по определению обществе, постоянно работает естественная человеческая потребность в жреческом посредничестве, как это было в Ветхом Завете. Неудивительно, что церковные Таинства иногда понимались и понимаются наподобие жертв, которые может приносить только специально посвященные для этого священники-жрецы, тогда как «простым верующим» отводится роль наблюдателей или, вернее, потребителей результата Таинств. Такой жреческий магизм (уже не столько ветхозаветный, сколько по сути своей языческий), представляющий собой одну крайность, рано или поздно вызывает неприятие, протест у тех, кто помнит, что Новый Завет – это преодоление жреческого посредничества в единственном и совершенном Священстве Христа и в Его единократной совершенной Жертве, а Церковь – собрание царственного священства, еще и еще раз причащающееся Его Первосвященства. Однако в истории подобный протест зачастую приводил к другой крайности – полному или частичному отрицанию священства как особого литургического и иерархического служения. Многие современные православные богословы, основываясь на Библии и памятуя о богатом, в том числе и негативном историческом опыте христианства, уделяют много внимания этому напряжению между самосознанием Церкви как «царственного священства» и необходимостью священства как особого внутрицерковного служения.
Сошествие Христа во ад
В 1 Петр. содержатся два и притом наиболее отчетливые из немногочисленных новозаветных упоминаний о сошествии погребенного Христа во ад перед Его тридневным Воскресением:
18 ... Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, 19 которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, 20 некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды (1 Петр. 3, 18-20).
Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом (1 Петр. 4, 6).
В других новозаветных книгах лишь изредка встречаются мимолетные и краткие намеки на сошествие Христа в преисподнюю (см. Рим. 10, 7; Еф. 4, 9; ср. Флп. 2, 10) и о том, что Он с Собою воскресил мертвых (см. Мф. 27, 52; возм., Еф. 4, 8). И все же за этими скупыми, но недвусмысленными словами ап. Петра чувствуется некая непреложная правда, не имеющая ничего общего с мифотворчеством в плохом смысле слова.
Эта правда выражена на отточенном языке ветхозаветного Предания, очищенном в горниле еще ветхозаветного антиязыческого пафоса. В том, что Петр и его помощник, составлявшие послание, виртуозно и творчески владели ветхозаветным материалом, убеждает чтение послания в целом. Ясно, что та правда, которая выражена здесь так загадочно, имеет отношение к невыразимой Пасхальной вести о всесильной победе Христа над смертью. Неразрывно связана с этим и тематика Крещения – ведь оно подобно смерти, т. е. сошествию во ад, переживаемому каждым умершим, и изведению его из ада Христом[989]989
1 Петр. можно в целом рассматривать как крещальную проповедь, обращенную к новокрещенным. – См. Kümmel W.G. P. 419-21.
[Закрыть]:
Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа (1 Петр. 3, 21).
В посленовозаветный период (т. е. после написания новозаветных книг) в Церковном Предании этот специфический пасхальный мотив получил более широкое и подробное развитие[990]990
См. специальный труд на эту тему: Иларион (Алфеев), игум. Христос – Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. СПб. 2001. Также см. Brown R. P. 714.
[Закрыть], будучи, конечно, выражением глубокого богословского убеждения, что Воскресение Христово имеет универсальное, надвременное, общечеловеческое значение. Значительная часть подобного материала находится в сочинениях христианских авторов и в христианских апокрифах, начиная со II века[991]991
См. подробный обзор в Иларион (Алфеев), игум. С. 15-35.
[Закрыть].
Здесь необходимо напомнить (ср. § 27), что «среди апокрифических писаний, пользовавшихся широким распространением в первые века христианства, были памятники очень разные как по происхождению, так и по содержанию... Некоторые апокрифические Евангелия, в частности те, что имели гностическое и еретическое происхождение, были осуждены Церковью и изъяты из употребления. В то же время те апокрифы, чье содержание не противоречило церковному учению, хотя и не вошли в новозаветный канон, сохранились в Церковном Предании в опосредованной форме, многие их идеи вошли в богослужебные тексты, а также в агиографическую литературу»[992]992
Иларион (Алфеев), игум. С. 15.
[Закрыть].
Так, например, в апокрифическом «Евангелии от Петра» (первая половина II века) мы читаем о воинах, охранявших гроб погребенного Иисуса:
... вновь узрели они трех людей, из коих двое поддерживали третьего, и крест следовал за ними, и у двоих голова достигала неба, а у Ведомого ими голова была превыше небес. И с неба раздался глас: Проповедал ли Ты спящим? И в ответе послышалось с креста: Да![993]993
«Евангелие от Петра», 9. // Новозаветные апокрифы. СПб. 2001. С. 173.
[Закрыть]
Особенно подробно и развернуто тема сошествия Христа во ад и изведения (освобождения) оттуда умерших душ была развита в апокрифическом «Евангелии от Никодима»[994]994
Первая часть «Евангелия от Никодима» именуется «Деяниями Пилата». Последнее название часто применяют как синонимичное ко всему «Евангелию от Никодима». – См. Brown R., Perkins P., Saldarini A. Apocrypha... // NJBC. P. 1067.
[Закрыть] (глл. XVIII–XXVII[995]995
«Евангелие от Никодима». // Новозаветные апокрифы. СПб. 2001. С. 155-67.
[Закрыть]), датируемом II–IV веками[996]996
По поводу датировки «Евангелия от Никодима» см. Иларион (Алфеев), игум. 28-9. См. также Мень А., прот. Апокрифы. // Библиологический словарь. Т. I. М. 2002. С. 83.
[Закрыть]. Оно оказало «решающее влияние на формирование церковного учения по данному вопросу»[997]997
Иларион (Алфеев), игум. 26-7.
[Закрыть]. Вот, например, какие строки мы можем там прочесть:
... Исаия сказал всем святым...: Разве не предсказал я вам, когда был в землях живых: „Мертвые проснутся, и те, кто в могиле, восстанут, и те, кто на земле, вострепещут от радости, ибо роса Господня их исцеление. И я сказал еще: „Ад, где твоя победа, смерть, где твое жало?
Все святые, услышав слова Исаии, сказали князю преисподней: Открой твои врата ныне, побежденный и низверженный! Ты лишился владычества своего...
И князь преисподней, видя, что дважды повторился этот голос, сказал, как бы не понимая: Кто этот Царь славы?
Давид, отвечая князю преисподней, сказал: Я знаю слова этого восклицания, ибо они те же, которыми пророчествовал я под наитием Его Духа. И теперь то, что я уже говорил, – я тебе повторяю: Господь Крепкий и Сильный, Господь Сильный в бранях, Сей и есть Царь славы, и Господь призрел с неба на землю, чтобы услышать вопли тех, кто в оковах, и освободить сыновей тех, кто были преданы смерти. И теперь, гнусный и страшный князь преисподней, открой врата твои, да войдет в них Царь славы.
Когда Давид говорил слова эти князю преисподней, Господь Величия снизошел в виде человека и осветил мрак вечный, и разрушил узы неразрывные, и помощь непобедимой силы посетила нас, нас, сидящих в глубине мрака греховного и в тени смерти грешников.
Князь преисподней, и смерть, и их нечестивые приспешники, видя это, были объяты ужасом и устрашены вместе с управителями своими, в своем собственном царстве, когда увидели ослепительное сияние яркого света и Христа, внезапно появившегося в их жилищах. И воскликнули они, говоря:
Ты нас победил. Кто Ты? Ты, Кого Господь посылает для нашего уничижения? Кто Ты, не боясь тления, непостижимым следствием Твоего величия ниспровергший наше владычество? Кто Ты, Ты великий и малый, смиренный и возвышенный, воин и вождь, чудный соперник под видом раба? Царь славы, мертвый и живой, принявший крестную смерть? Ты, Кто был мертвым в гробу и сошел живым сюда к нам? И великая тварь содрогнулась при Твоей смерти, и все звезды поколебались, и теперь Ты свободный среди мертвых, и Ты поколебал наши легионы...[998]998
«Евангелие от Никодима», XXII-XXIII. // Новозаветные апокрифы. СПб. 2001. С. 160-1.
[Закрыть].
Нетрудно услышать здесь близкое идейное и временами даже буквальное созвучие со знаменитым Огласительным Словом свт. Иоанна Златоуста во Святую и Великую Неделю Пасхи:
Объятый смертью, Он угасил смерть. Сошед во ад, Он пленил ад и огорчил того, кто коснулся Его плоти. Предвосхищая сие, Исаия воскликнул: Ад огорчился, встретив Тебя в преисподних своих.
Огорчился ад, ибо упразднен! Огорчился, ибо осмеян! Огорчился, ибо умерщвлен! Огорчился, ибо низложен! Огорчился, ибо связан! Взял тело, а прикоснулся Бога; принял землю, а нашел в нем небо; взял то, что видел, а подвергся тому, чего не ожидал!
Смерть! где твое жало?! Ад! где твоя победа?!
Другая несомненная литургическая параллель – богослужение Великой Субботы, посвященное воспоминанию о погребении Спасителя и о Его сошествии во ад[999]999
Еще одним богослужебным днем, посвященным специальному воспоминанию о сошествии Христа во ад, является неделя Антипасхи – помимо темы, связанной с ап. Фомой. Именно поэтому в этот день поется величание сошедшему во ад и воскресшему Спасителю, приводимое ниже. Как показывает анализ богослужебных текстов этого дня (стихиры, тропарь), связующим мотивом здесь, наверное, служат «затворенные двери», через которые воскресший Христос вошел к своим ученикам (см. Ин. 20, 19), так же как Он разрушил затворенные двери ада.
[Закрыть]. Вот, например, только некоторые из многочисленных погребальных статей 17-й кафизмы (т.н. «похвалы», обращенные к погребенному Христу):
Животе, како умираеши? Како и во гробе обитаеши? Смерти же царство разрушаеши, и от ада мертвыя возставляеши?... Иисусе Христе мой, Царю всех, что ища к сущим во аде пришел еси? Или род отрешити человеческий?... Тебе положену во гробе, Создателю Христе, адская подвизашася основания, и гроби отверзошася человеком... Живота камень во чреве прием ад всеядец, изблева от века, яже поглоти мертвыя... На землю сшел еси, да спасеши Адама, и на земли не обрет сего, Владыко, даже до ада снизшел еси ищай (статии 2, 5, 16, 23, 25).
Обращаясь к Церковному (Православному) Преданию, выраженному в богослужении, можно привести еще огромное множество примеров подобного рода. Скажем лишь, что в предании о сошествии Христа во ад вера в Его Воскресение из мертвых тем самым становится верой во всеобщее воскресение, которое возможно только во Христе. Величание воскресшему Спасителю:
Велича1емъ тz2, живода1вче хрcте1, на1съ ра1ди во а4дъ сше1дшаго и3 съ собо1ю всz2 [т. е. всех] восреси1вшаго.
Икона Воскресения в каноне Православной Церкви – изображение Христа, сходящего во тьму ада и простирающего руку древним праведникам.
Нельзя не сказать и о том, что за словами ап. Петра скрывается так или иначе осознаваемая христианская интуиция о возможности спасения тех, кто жил до Христа или даже вне Христа, не ведая Его, но повинуясь своим познаниям об Истине и о Боге[1000]1000
Вообще-то на этот вопрос (кого вывел из ада Христос: всех, таким образом упразднив ад, или только праведников, тем самым лишь уязвив ад?) по-разному отвечали как святые отцы, так и другие богословы. Подробный обзор см. Иларион (Алфеев), игум. См. также Brown R. P. 723.
[Закрыть].
Почитание властей
Затронутая выше тема взаимоотчуждения христианского пути и нехристианской, а зачастую и антихристианской общественной жизни, имеет еще один немаловажный аспект. В 1 Петр. много говорится о необходимости соблюдать общепринятые социальные нормы и подчиняться государственному порядку:
13 ...будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти... 17 Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите. 18 Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым (1 Петр. 2, 13. 17-18).
Эти увещания оттеняют разницу христианства как жизненного пути-странствия от жизни нехристианского общества и одновременно предполагают лояльное отношение к существующему государственному и общественному порядку. Они имели и имеет актуальнейшее звучание во все времена (в том числе и сегодня) и ставят вопрос: до какой все-таки степени простирается различие христианского достоинства и нехристианских т.н. общечеловеческих ценностей?
