Текст книги "Славянские боги. Все мифы и легенды"
Автор книги: Александр Иликаев
сообщить о нарушении
Текущая страница: 28 (всего у книги 30 страниц)
Алатырь – камень
Антавент
Волшебное одеяние Мораны из птичьих перьев
Всадники Яги
Драная шапка (Шапка
Стрибога?)
Жар-птица
Индрик-зверь
Котел – неубывайка
(Бутылочка – неубываечка)
Меч-кладенец, Меч-самосек
Молодильные яблоки
Навьи
Плащ – невидимка
Руки без тела (Волшебные руки, выполняющие работу для Бабы-Яги)
Рыба-кит
Сапоги – скороходы
Свинка золотая щетинка
Сив-Бур
Тирон
Фатис
Финист ясный сокол
Чудечное блюдо с наливным яблоком
Чудо-юдо
Шапка – невидимка
Шмат-разум
Праславянские (древнерусские)названия месяцевЛистопад (труден) – ноябрь
Грудень (студеный) – декабрь
Просинец (просинец) – январь
Сечень (сечень) – февраль
Березень (сухий) – март
Кветень (березозол) – апрель
Травень (травный) – май
Червень (изок) – июнь
Липень (червен) – июль
Серпень (зарев) – август
Вересень (ревун) – сентябрь
Рюень, руен (листопад) – октябрь
Дни недели, посвященные славянским богам[154]154Выше (см. Перунов день, Велесов день), здесь и далее под звездочкой указаны сделанные исследователями реконструкции. Порядок расположения праздников и ритуалов следующий: вначале описываются весенне-летние, затем осенне-зимние. В самом конце даются примеры реконструкции славянских языческих молитв.
[Закрыть]
Воскресенье (неделя) – день Хорса (Солнца)
Понедельник – день Мерота
(Месяца)*
Вторник – день Радегаста
(Даждьбога), день Прове
Среда – день Велеса*
Четверг – день Перуна
Пятница – день Мораны (Макоши)
Суббота (Шесток) – день Сварога*
Древнеславянские названия планет, звезд и созвездийЗелон, Допропан – Меркурий
Денница – Венера
Вецера – Марс
Краломоц – Юпитер
Гладолет (Смертонош) – Сатурн
Дорога духов – Млечный Путь
Кол, Гвоздь – Полярная звезда
Волосыни (Велес),
Утиное гнездо – Плеяды
Воз с конем, Воз с медведем, Родокола (Воз Перуна? Воз Велеса? Воз Рода) – Большая Медведица
Грабли, Три плуга, Косари – Орион
Жива (Сива) – Кассиопея, Андромеда, Геркулес или Возничий
Юнец – Телец
Ярем – Весы
Мокрешь (Морана?) – Водолей
Крее (Солнцеворот) – Рак
Указатель-комментарий историко-фольклорных материалов[155]155
Если не указывается иное, ссылки даются на русские народные сказки в записях А. Афанасьева.
[Закрыть]
ВСТУПЛЕНИЕ. ПОСЛЕДНИЙ ВОЛХВ
Митрополит Киприан (Старорусенков, или Старорусенников, родился во второй половине XVI века в Старой Руссе; умер там же 17 декабря 1634 г.) – епископ Русской церкви, митрополит Великоновгородский и Великолуцкий (с 1626 года), дипломат. Считается одним из возможных авторов «Сказания о Словене и Русе и городе Словенске». В настоящей легенде приводится отрывок из этого новгородского легендарно-исторического сочинения XVII века. По стилю «Сказание…» близко скандинавской «Саге об Инглингах», в которой излагается версия происхождения Одина и других асов из областей Причерноморья.
СКИФ И БОГИНЯ АПИ
Изложение скифской легенды, записанной греческим историком Геродотом (V в. до н. э.). Легенда объясняет происхождение Скифа от Геракла и змееногой богини.
Характерно, что действующий в ней греческий герой больше напоминает какого-нибудь славянского персонажа вроде Котигороха, Никиты Кожемяки или Добрыни Никитича (Низкинича). Между тем Апи не только не является пленницей змея, но и сама имеет змеиную природу.
СЛОВЕН
Предание основывается на западнославянской легенде о Чехе, Лехе и Русе, родоначальниках славянских народов, впервые зафиксированной в «Великопольской хронике» XIV века. В «Сказании о князьях Владимирских» (XVI в.) прародитель Рюриковичей носит имя Пруса.
МЕЧ СЛОВЕНА
Сюжет частично основан на восточных и скандинавских источниках, в том числе персидском «Собрании историй» начала XII века, где рассказывается о русах и славянах с упоминанием эпонимов Рус и Саклаб (Славянин). Другие истории, положенные в основу настоящей легенды, «Сага о Хервёр и Хейдреке», «Сага об Инглингах», действие которых частично разворачивается на территории древней Руси, Польши. По всей видимости, легенда о чудесном оружии впоследствии легла в основу новгородского предания о мече Ратмира (считающегося плодом фантазии или литературной обработки Н. Карамзина).
ВЕНД И ЕГО СЫНОВЬЯ
Сведения о потомках Руса, князе Венде (Вандале), почерпнуты из так называемой «Иоакимовской летописи», сохраненной в виде пересказа у В. Татищева.
О ТОМ, ПОЧЕМУ СКИФЫ ПРОЗВАЛИСЬ СЛОВЕНАМИ
Имя Ирона, правителя Смоленска во времена Атиллы, упоминается в «Саге о Хервёр и Хейдреке». Легенда о Стол-посвете (Столпоцвете, Столпосвяте) излагается в трудах фольклориста-самоучки XIX в. А. Артынова, собиравшего новгородские и ростовские легенды.
ПРАБОГ И МНОГОГОЛОВЫЕ БОГИ И ВЕЛИКАНЫ
Образ Прабога сохранился в словацкой мифологии. В каком-то смысле с ним могут быть отождествлены восточнославянский Род и верховный бог балтийских славян Световид. Тем не менее многоголовость и многоликость была характерна, по всей видимости, не только для ободритов и родственных им племен. Известен четырехгранный Збручский идол, изображающий, возможно, Рода. Похоже, что славянские боги сохраняли архаический облик индоевропейских хтонических многоруких, многоногих и многоголовых божеств. Скандинавам был известен Трудгельмир (др. – сканд. bnidgelmir) – шестиголовый великан, сын Имира. Описания богов балтийских славян даются по «Саксонской хронике» Конрада Бото (или Германа Боте) XV века, а также некоторым другим немецким средневековым источникам. Вопрос о древнеславянской космогонии сложен. По свидетельству А. Афанасьева, в Галиции верили, что изначально были только небо и море. В новгородской былине о Василии Буслаевиче Морская пучина – кругом глаза имеет вид многоглазого пса, подобного греческому Аргусу. Стрибог, старый бог, дед ветров, возможно, был самой первой творящей стихией, приводящей доселе неподвижный мир в движение.
ДЕТИ СТРИБА И ПОДАГИ
Использованы материалы «Славянской хроники» Гельмондаиз Босау (1120–1177 гг.), в частности упоминание Подаги. Описание внешнего вида плунской богини позднее и встречается только в книге А. Маша «Древние богослужебные предметы ободритов из храма в Ретре на озере Толленцер» (1771 г.).
ТРИГЛАВ И СВЕТОВИД
Описание идола Триглава содержится во всех трех житиях Оттона, которые были составлены в XII веке Гербордом, Эббоном и монахом из Прифлингенского монастыря. Тригла – богиня неба, земли и ада – упомянута в диссертации А. Френцеля (Abraham Frentzel, 1719). Световид, Святовит или Свентовит (лат. Zuantewith, польск. Swi^towit) – упомянут в «Славянской хронике» Гельмольда, но подробно описан у Саксона Грамматика в «Деяниях данов» (XII в.) как верховный бог, бог богов храма при Ар коне.
МИР ИЗ ЯЙЦА
Сюжет сохранился в русской народной сказке «Курочка Ряба». В основе последней лежит переиначенный для детского восприятия древний космогонический миф творения мира из яйца. В виде мотива он также сохранился в сказках «Царевна-лягушка», «Три царства – медное, серебряное и золотое». Мышь – традиционный хтонический образ в мифологии, связанный с подземным миром.
СВЕТОВИД И ТРИГЛАВ ТВОРЯТ ЗЕМЛЮ
Богиня Дивия упоминается в древнерусской вставке в «Беседе Григория Богослова» (XI век). Здесь, после перечисления пережитков язычества, сказано: «Один Дыю жертвы приносит, а другой – Дивии…» То есть в данном случае Дивия выступает как равновеликий отцу богов персонаж, возможно, является его супругой. При этом у славян отцом богов считался Световид-Род. В «Слове святого Григория…» (XI–XIV вв.) богиня Дива следует за Мокошью. В XIII веке секретарь венгерского короля Белы записал легенду о придунайском городе Девине в Словакии. Согласно ей, он был назван в честь богини Девы, соответствующей Венере. В 1719 году было описано изваяние Красопани-Венеры, стоявшее в храме города Брно, столице Моравии. Богиня держала в левой руке глобус, на котором были изображены солнце, небо, земля и моря (такой детали, как земной шар в руках богини, нет у античных скульптур). Вокруг богини водили хоровод три обнаженные «грации», или «милостки» по-славянски. Схожее изображение Венеры Партении (Девы) имелось в храме города Торуня на нижней Висле, якобы основанного римлянином Тарандом. По карпатской колядке, мир был сотворен тремя голубками из песка и синего камня.
МИРОВОЕ ДРЕВО
Образ мирового древа у славян (дуба, ясеня) во многом соответствует образу скандинавского Иггдрасиля, включая вражду между орлом на вершине дерева и змеем (драконом) в его корнях. Славянской особенностью является то, что светила, боги, демоны, русалки могут обитать непосредственно в кроне исполинского дуба или ясеня[156]156
См.: Мировое древо // Славянские древности. Этнолингвистический словарь / под ред. Н. И. Толстого. М.: Международные отношения, 1995. Т. 3. С. 253–254.
[Закрыть]. Мировое древо напрямую связано с образом Вещего Бояна (фрагмент «Слова о полку Игореве» в переложении В. Жуковского):
Вещий Боян,
Если песнь кому сотворить хотел,
Растекался мыслит по древу.
Серым волком по земле,
Сизым орлом под облаками.
МУЖЕСТВО И ИЗМЕНЧИВОСТЬ
Бой – первопредок людей, согласно белорусским легендам. Легенда ростовских волхвов о творении человека из ветошки, содержащаяся в «Повести временных лет» (под 1071 годом), считается богомильской ересью. Вместе с тем она обнаруживает переклички с эддическим мифом о сотворении Аска и Эмблы. Также стоит учитывать, что жарко натопленная баня для славян-язычников была сакральным местом. Бой (Bous) – легендарный русский (рутенский) князь, сын Одина и Ринды, согласно «Деяниям данов» Саксона Грамматика (XII в.). Божество Вода (Бодан?) упоминается у Г. Маша. Анализируя статуэтку якобы из храма Ретры, исследователь обнаруживает на ней змееподобные линии.
ОТ ЗОЛОТОГО ВЕКА К МЕДНОМУ
Имя Перуна сохранилось в ряде местных названий: долина Перин (Сербия), гора Пирин (Фракия), святилище Перынь (под Новгородом). Миф о всемирном потопе был известен древним славянам задолго до принятия христианства. Проживая в лесной болотистой зоне, они каждую весну сталкивались с бурными разливами рек. Мотивы легенды о смене золотого века медным и железным просматриваются в сказках. Сохранились русские былинки о людях-лягушках, а также удоде, который когда-то был человеком, отличавшимся неимоверной гордыней.
МЕСТЬ ДИВИИ
В южнославянской традиции Триглав – легендарный царь, живший в Троянском граде на горе Цере в Сербии. Согласно местному преданию, он каждую ночь ездил в С рем на свидание со своей возлюбленной. Сюжет о крыльях Тригла – ва, схожий с древнегреческой легендой об Икаре, приводится у А. Афанасьева.
РОГАТЫЙ ПАСТУХ ЗВЕЗДНЫХ СТАД
С именем Велеса у славян связывалось звездное скопление Плеяд (русск. Волосыни, болг. Власците, серб. Влашичи). «Рогатость» Велеса объяснялась тем, что его часто сравнивали с месяцем. В «Слове о полку Игореве» древний певец Вещий Боян называется «Велесовым внуком». Этот эпитет позволяет считать Велеса богом мудрости и обрядовых песнопений. В ипостаси скотьего бога Волоса он также был известен как покровитель богатства и диких зверей.
ВЕЛЕС, НИЯ И ИХ ДЕТИ
По Яну Длугошу, поляки еще в XV веке поклонялись божеству Ныя (Ния), последнее отождествлялось с античным Плутоном. Историки XVI в. М. Стрыйковский и А. Гваньини сравнивали Ныю с богиней Церерой. В «Славяно-сарматской хронике» Прокоша (считается мистификацией П. Дыяментовского XVIII в.) Ныя также женское божество. О богах загробного царства Мероте и Радамаше повествуется в «Чешской хронике» Вацлава Гаека из Либочан (1541). Дирцея – малоизвестная западнославянская богиня. Возможно, она имела сходство с Красопани, описанной у И. Стржедовского в «Церковной истории Моравии» (1710). Флинц – от немецкого слова «кремень». До начала железного века кремень наряду с костью использовали в качестве режущего средства. Иконография Флинца приводится по «Саксонской хронике» К. Бото (конец XV в.) и «Записке о делах Лужиц» X. Манлия (конец XVI в.).
НЕБЕСНАЯ СЕМЬЯ СВАРОГА И ЛАДЫ
Богиня Лада часто упоминается в польских поучениях против язычества и хрониках XV в. Например, в «Ченстоховской рукописи» Яна из Михочина. Ян Длугош упоминает бога Лада, тождественного римскому Марсу. Бес Ладон (Ладо) кратко описывается в поздних памятниках восточнославянской традиции XVII века: «Густынской летописи», «Синопсисе» И. Гизеля. В последнем божество Ладо выступает матерью Леля и Полеля, покровительницей брака. Впоследствии ряд ученых посчитал слово «лада» всего лишь песенным рефреном либо обозначением старшего мужчины в роду (лад). В настоящее время споры по поводу образа Лады, а также сходных образов Лаймы и Лаумы в балт-ской мифологии, продолжаются. Тем не менее, очевидно, что фигура Лады во многом аналогична фигуре литовской Жемины и общеславянской Матери сырой земли. Радегаст, Перун и Ладон часто объединяются в одного бога-громовника. Однако из анализа источников видно, что Радегаст (западнославянский эквивалент древнерусского Даждьбога, сербского Дабога), несомненно, персонаж солярной мифологии. В сказках чаще всего он выступает под именем Ивана-царевича. Перун и Ладон – типичные боги-покровители воинов. И только первый из них громовник.
МЕДОВКА И ВСЕВИДЯЩАЯ ПТИЦА
Сказание о Ладе и виле Медовке приводится по книге В. Алексича «Закаленный конь», представляющей собой обработку сербского фольклора для детей. Мелисса является медоносом, за что в народе траву прозвали медовкой. Растение обладает сильным мятным запахом. В данном мифе богиня Лада выступает как бы небесной владычицей крылатых вил. Божественные райские птицы, царевна-лебедь (ср. сестра основателей Киева – Лыбедь) характерны и для восточнославянского фольклора. Образ Полевика довольно редок. Полудницы как девы поля распространены шире, но неизвестны южным славянам. Преимущественно предания о них сохранились на северо-западе России, а также у западных славян, в том числе у лужичан.
О ТОМ, КАК СВАРОГ ПЕРЕБИЛ ВЕЛИКАНОВ
У южных славян (хорватов и словенцев) были распространены легенды о великанах, боровшихся с богами во главе с Перуном. Схожие предания имеются в древнегреческой и скандинавской мифологии. В Апатуре, городе Боспорского царства на территории нынешнего Таманского полуострова, почитали Афродиту Уранию. Прозвище богини, по которому, вероятно, и был назван город, означало буквально «обманщица» (отдр. – греч. аяатг|). Происхождение последнего эпитета объяснял местный миф о том, как Афродита, благодарная за спасение своей жрицы от кентавра, поодиночке заманивала титанов в пещеру, где их, по договоренности, уже поджидал с дубинкой Геракл (сюжет излагается Страбоном). Судя по всему, особой популярностью культ Афродиты Апатуры пользовался у боспорянок. Он играл главную роль для женщин царского рода. На посвященном богине памятнике упоминается Камасария Филотекна, дочь Спартока V. Надпись гласит: «За архонта и царя Перисада, сына царя Перисада, матерелюбивого, и за царицу Камасарию, дочь Спартока, чадолюбивую, и за Аргота, сына Исанфа, мужа царицы Камасарии». По Геродоту, скифской богиней, тождественной Афродите Небесной (Урании), была богиня Аргимпаса. Эпизод с великаном, летящем на стреле, восстановлен также на материале скифской мифологии об Абарисе (Абариде Гиперборейском) – прорицателе и жреце Аполлона. Выходец из Скифии или страны гипербореев, согласно легендам, обходился без пищи и летал на волшебной стреле, подаренной ему Аполлоном. Обошел всю Грецию, одним только словом исцелял болезни, слагал всякого рода освятительные и очистительные заговоры, жил, не принимая пищи, прекратил свирепствовавшую в Спарте чуму и построил храм Коры Спасительницы (Персефоны). Пифагорейцы называли Абариса «Воздухошествующим». Упоминания данного мифического героя есть у Геродота, Платона и Диодора Сицилийского. В части повествования о пребывании Сварога в стране великанов были использованы также русские народные сказки из сборников А. Афанасьева и И. Худякова типа «Свинка золотая щетинка, утка золотые перышки, золоторогий олень и золотогривый конь», «Царевна-змея», «Летучий корабль», «Сивко-бурко», «Безногий и слепой богатыри», «Царевна и жених». Описание великанских нравов (якобы обычаев дунайских склавинов) взято из сочинения «Диалоги» (или «Беседы») восточноримского автора середины VI века, известного в истории как Псевдо-Кесарий.
КНИГА ГЛУБИНЫ
Стих о Голубиной (или Глубинной) Книге – одно из произведений славянской народной духовной литературы. Рукописные списки, известные с XVII века, однако составлен стих, вероятно, в конце XV – начале XVI столетия. Несмотря на то что в тексте упоминаются библейские персонажи: Бог, царь Давид, Адам, основа мифа безусловно языческая. Славянский сюжет обнаруживает близость к соответствующим песням «Старшей Эдды» («Речи Вафтруднира», «Песнь о Риге»). Исключительно дохристианскими являются великан Болот (царь Волотоман) и мотив борьбы Правды и Кривды. Последний представляет собой самостоятельный миф. Славянские представления о гибели мира сохранились в переосмысленной форме в сюжете «Слова о полку Игореве», повествующем о «закате русской земли».
СВЕТОВИД И НИЯ
В основу данной реконструкции положены литературно обработанные мифы западных славян. В частности, «Чешские сказания» А. Ирасека. Климба – древнечешская богиня ночи и войны. О ней сообщается в «Чешской хронике» Вацлава Гаека (1541). Запись от 712 года: «Тетин был скорее капищем изощренного суеверия, чем городом… Тетка же много позже в своем доме, все женское превзойдя, ничего не пропускала из обрядов языческого культа, которыми ежедневного вызывала всякие чудовищные тени с помощью жертв и пагубных песнопений. Еще имела она на Погледе особую богиню Климбу, являвшуюся на самой вершине…»[157]157
Цитата по книге: Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон / Предис., коммент. Д. Дудко. М.: Изд-во Эксмо, 2003. С. 386.
[Закрыть]. Миф о богах Велесе, Веле и демоне Сыроеде (здесь использовано имя западнославянского божества смерти Флинца) заимствован из карпатского фольклора.
СВЕТОВИД И НОНЦЕНА
Яркий пример «кабинетной мифологии». Богиня ночи Нон-цена в древних славянских источниках не значится. Вероятно, ее образ был сконструирован исследователями XVIII века по подобию образа Зимстерлы (якобы «стирающей зиму»). Впрочем, в последнем случае имело искажение реальных имен славянских богов: Сима и Регла. Тем не менее даже подобные литературные источники отвергать полностью не стоит. Все-таки остается вероятность, что они могут являться каким-то глухим отзвуком реальных славянских представлений.
СИВА И КУРЕНТ
Сказание о Сиве приводится по книге В. Алексича «Закаленный конь». Оно основывается на южнославянских представлениях о богине Живе как олицетворении плодородной осени. Курент – персонаж словенских карнавальных масленичных шествий в Птуе, человек в овчине и с дубинкой в руках, к которой прикреплялись шкурки ежей. Шум от последних, считалось, «прогоняет зиму». Скептики полагают, что имя Курент происходит из латинского слова, означающего посланца. Но здесь романское влияние не обязательно, как и в случае с белорусскими комоедицами (якобы от латинского «комедия») и тем более русалиями (якобы от латинского «розалии»). Легенда, объясняющая появление винограда на земле, заимствована из гуцульского фольклора. В целом, для славян, тем более южных, культура виноградарства не была чужда издревле. Славянская знать всегда знала и ценила привозимый купцами с юга пьянящий напиток. Известно, что виноделие было важной статьей доходов древнерусского Тмутараканского княжества. Тем не менее, по многочисленным греческим свидетельствам, скифы (то есть, в том числе славяне) были крайне неумеренны в употреблении вина. Сохранилась даже пословица «пьяный как скиф».
СИВА И СВЕТОВИД
По книге В. Алексича «Закаленный конь». Возможно, если это не фантазия автора, в мифе отразились общие для балканских и балтийских сербов (сорбов, лужицких сербов) представления. Тогда упоминание Световида и параллели со скандинавским мифом о золотых волосах Сив вполне объяснимы.
СИВА УЧИТ ЛЮДЕЙ ЗЕМЛЕДЕЛИЮ
Согласно сообщению Д. Дудко, Жива – одна из вил у южных славян. В хорватской легенде (ссылку на которую автор, к сожалению, не приводит) Жива учит возницу пахать землю и разводить скот (правда, при этом непонятно, как возница мог запрячь животное в повозку). Некоторая нелогичность предания, впрочем, скорее указывает на его достоверность. Как правило, в настоящих, а не сочиненных авторами фольклорных источниках, зачастую бывает много несообразностей. В целом, у славян вырисовывается образ, напоминающий образ Деметры из греческих преданий. Д. Дудко объединяет Сиву (Живу) в один с Ладой, Весной, Матерью сырой землей, Дивией и даже Мокошью персонаж. Но это неправильно хотя бы потому, что, например, Весна явно противоположна Осени (если только речь не идет об умирающем-воскресающем божестве вроде Мораны). Между тем, как отмечалось выше, Сива – богиня именно осеннего урожая, плодов, то есть богиня, скорее, зрелости.
ЗЕЛУ ИЗ КАМЕННОЙ БАШНИ
Миф о богине-чародейке Моране восстанавливается, главным образом, на основе сказки «Елена Премудрая». Очевидно, что на сложение образа славянской героини повлияли античные мифы о Елене Троянской, дочери Леды (стоит заметить, что славянская Лада, так же как и греческая Леда, обладает «птичьими» атрибутами). В сказке имеется мотив магической, всеведающей книги. См. главу «Книга Глубины». Зелу – бог растительности (букв, «зеленый, зелье»), солнца, смерти у чехов, а также олицетворение планеты Меркурий (Зелон). О Дирцее и Зелу упоминает «Чешская хроника» В. Гаека. Запись от 743 г.: «[Пржемысл] из оракулов узнал, что коварные боги уже прогневались на девушек… и что через восемь дней богиня Дирцея отвернется от них и бог Зелу отвратит от их судеб свой дух»[158]158
Цитата по книге: Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон / Предис., коммент. Д. Дудко. М.: Изд-во Эксмо, 2003. С. 387.
[Закрыть].
МОРАНА В ПОДВОДНОМ ЦАРСТВЕ
Героиня данного мифа – дочь морского царя, наделенная хитростью и способностью превращения. Наиболее известна сказка «Морской царь и Василиса Премудрая». Имеются несколько ее вариантов. Настоящий славянский миф о владыке вод и его невестке (или дочери) реконструируется преимущественно по сказке и былинам о Садко и Василии Буслаеве. А. Коринфским была высказана интересная мысль о том, что Марья Моревна – это дочь Морского царя[159]159
См.: Коринфский А. А. Сине море // Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901. С. 67–82.
[Закрыть]. Подземный и подводный миры в понимании язычников были тождественны. Например, древнегреческий Посейдон изначально являлся богом плодородных полей, наполненных влагой. Карнавальный персонаж Морана – дочь Весны-Купалы. В песнях она вьет венки, вышивает платки в саду, гонит быков на пастбище, работает в огороде, собирает ягоды.
НЕБЕСНЫЕ КУЗНЕЦЫ
На основе украинских легенд о чудесных кузнецах Козьме и Демьяне (греческие святые Косма и Дамиан). Б. Рыбаков считает, что последние заменили собой более древние изначальные образы Сварога и Даждьбога. Летописное сообщение о царях Свароге и Даждьбоге в «Повести временных лет» под 1114 годом представляет собой фактический перевод соответствующего фрагмента хроники Иоанна Малалы с двумя вставками древнерусского книжника. Пример практически единственного дошедшего до нас от язычников сюжета о славянских богах, еще не превратившихся в сказочные, былинные или карнавальные персонажи. Б. Рыбаков полагал, что славянские глоссы отразили собственно славянский миф, сюжетно совпавший с позднеантичным преданием о Феосте (Гефесте) и Гелиосе. Образ Даждьбога был известен восточным и южным славянам. Сварожич Радегаст упоминается немецким хронистом X века Титмаром Мерзебургским в описании храма Сварожича в городе Радагосте. Опираясь на данный факт, некоторые исследователи считают возможным ставить знак равенства между восточнославянским Даждьбогом и западнославянским Радегастом (Сварожичем).
О ТОМ, КАК У ЛЮДЕЙ КУЗНЕЧНЫЙ МЕХ ПОЯВИЛСЯ
Еще одна интерпретация сказания о Свароге и Даждьбоге, основанная на сведениях о древнерусском кузнечном деле, сообщениях о Стрибоге, деде ветров. Сказки о Вихре и его детях относятся к числу популярных в русском и белорусском фольклоре. Настоящий пересказ древнерусского мифа был дополнен мотивами славянского фольклора о кузнецах, а также сюжетами, почерпнутыми из белорусской сказки «Вихревы подарки», русской сказки «Двое из сумы» и русской народной легенды о мужике, попытавшемся сесть на божье место. Также были использованы данные археологии по кузнечному промыслу в Древней Руси, тексты украинских и великорусских заговоров на ветровой приворот и крепость железа.
РАДЕГАСТ НА РАЗВИЛКЕ ДОРОГ
По мотивам украинской народной песни о Даждьбоге.
ПЕРУН, КОНЬ БЫСТРОХОД И ВИЛА МИЛАНА
По книге В. Алексича «Закаленный конь». Здесь излагаются в основном южнославянские представления о Перуне.
ПЕРУН ГОЛЫЙ И РЫБА-КИТ
На основе сказки «Безногий и слепой богатыри» (об Иване Голом). На древнерусских миниатюрах Перун изображается обнаженным: в виде юноши с красноватой кожей с копьем и щитом на колонне, в виде бородатого мужчины с листком дуба в руке и анатомически тщательно прорисованным половым органом. Последнее подтверждает предположение ряда исследователей о том, что Перун изначально выступал божеством плодородия, мужской силы и только в поздний период стал богом войны, покровителем княжеской дружины. Эпизод с орлом и ящиком, из которого вылазит скот, содержится в сказке «Морской царь и Василиса Премудрая». Мотив проглатывания героя рыбой, разведения внутри рыбы костра встречается в вариантах русских сказок типа «Вещий сон», «Соль». Своеобразен зачин сказки об Иване Голом у малороссов (восточных украинцев). Князь едет с двумя сыновьями и спрашивает, что бы те сделали из трех дубов. Старший отвечает, что доски для амбара, младший – виселицу для других князей. Тогда князь сталкивает младшего сына в море, и того проглатывает кит. Затем кит пожирает возы с конями. Тогда княжич разводит огонь, кит выбрасывается на берег. Подошедшие люди принимаются рубить тушу, княжич подает голос, люди убегают. Княжич выбирается, садится на землю голый, так как за год пребывания в рыбе его одежда истлела.
О СОЛНЦЕ, МЕСЯЦЕ, А ТАКЖЕ О ТОМ, КАК НЕКИЙ КАРЛА ОТПРАВИЛ ЧЕЛОВЕКА НА НЕБО
По мотивам польского и лужицкого фольклора. Предания о человеке на луне представлены в большом числе вариантов у украинцев. Однако у лужичан легенда наиболее полная и богатая деталями. Она содержит мотив с участием «маленького человека» (карлы), а также архаического отождествления Луны с мужчиной, а Солнца с женщиной. Причем на Луне мужчина остается и даже дает ей свое лицо, а на Солнце женщина сгорает полностью, без остатка.
СВАДЬБА СОЛНЦА
У славян сохранилось множество мифов о Солнце как персонаже. Они даже образуют своеобразный «солнечный цикл» преданий, восходящий к праиндоевропейским солярным представлениям о браке солнца, солнечных близнецах. Также стоит отметить русскую народную сказку «Солнце, Месяц и Ворон Воронович» и белорусскую «Мороз, Солнце и Ветер». В последней Солнце, как и Мороз (возможно, прежде там упоминался Месяц), противопоставляется Ветру. В этой связи можно отметить, что Солнце у славян наряду с положительными чертами имеет отрицательные. Долгое время считалось, что в позднейшем пантеоне Владимира с солнечным культом были связаны Хоре (солнечное божество) и Даждь-бог (собственно солнце)[160]160
В настоящее время данная точка зрения является устаревшей.
[Закрыть]. Кроме того, в народе с солнцем, особенно весенним, могли связывать Ярилу.
ПОХИЩЕННЫЕ СОЛНЦЕ, ЛУНА И ЗВЕЗДЫ
На основе словацкой сказки «Солнечный конь», закарпатской (русинской) сказки о сучьем (то есть, сыне собаки) Янко[161]161
См.: Сучкир Янко і його подвиги / Етнографічний збірник. Т. 4: Етнографічні материяли з Угорської Руси, т. 2. Казки, байки, оповідання про історичні особи, анекдоти / зібрав Володимир Гнатюк. URL: https://archive.org/details/etnohr_4 (дата обращения 07.08.23).
[Закрыть] и русских сказок типа «Бой на Калиновом мосту». Варианты последних распространены под самыми разными названиями: «Буря-богатырь – коровий сын», «Иван Быкович» и т. п. Русинская сказка основана на очень архаичном мотиве о стране, погрузившейся во мрак из-за некогда похищенных солнца, месяца и звезд. Название «Калинов мост» происходит не от растения калина, а от древнерусского слова «калить», которое означает разогрев твердого материала (например, металла) докрасна или добела. Также не имеет прямого отношения к названию ягоды название реки Смородины в потустороннем мире. Имя последней выводится из древнерусского смород «смрад, сильный, неприятный, удушливый запах». Название реки, таким образом, истолковывается как «смрадная, зловонная река». Н. Квашнин-Самарин, считая первичной форму Самородина, объяснял Смородину как реку «самородную», саму собой рождающуюся, первообразную, мифический прообраз всех рек. Еще один мифический гидроним – Пучай-река. Исследователи, указывая, что иногда в былинах река называется «Пучай-рекой», предполагали, что это название связано с описанием ее «вспучивания, бурления». Чуть менее понятно происхождение названия Израй-реки. Тем не менее слово «израй», вероятно, отсылает к праславянскому корню *rojb «течение, поток». Достаточно прозрачен смысл объекта Нетеча. Данное слово в качестве географического термина присутствует в украинских, польских и сербохорватских диалектах и имеет значение «стоячая вода, болото». Славяне верили, что у мифической Нетечи есть свойство останавливать свое течение в определенных обстоятельствах.
РАДЕГАСТ, ДИД И КУРЕНТ
В основу настоящего и нижеследующего мифов положена сказка «Медный Лоб» (запись Д. Георгиевского) из сборника «Северных сказок» Н. Ончукова. А также русинская сказка о Янко. Также была использована архаическая былина «Два тура и турица», сохранившаяся у терских казаков. Курента особенно почитали словаки. Они думали, что этот веселый бог ходит со скрипкой или дудкой. Его игра может исцелить, а может заставить плясать. Он свистит в уши безнадежно влюбленным парням. Крадет у богачей еду и одежду и отдает беднякам. Рассказывают, что Курент спас одного человека во время потопа, протянув тонувшему с неба виноградную гроздь. Это разгульное божество было связано с Масленицей. Сербы и хорваты на Масленицу носили, поили, судили и казнили (топили, сжигали, закапывали, расстреливали) чучело Курента. В Далмации его именовали Карнавалом, в Славонии – Покладной бабой, в Словении также Пустом, Соломенным мужем. Помимо прочего курентами называли масленичных ряженых. Они ходили в рогатых, усатых и длинноносых масках, с палками, к которым были привешены шкурки ежей. Среди курентов имелись «тур», «лошадь» и другие маски. Образ божества Дида (букв. Деда. Ср. также припевы «Дид-Ладо», «Диди-Ладо», «Дид со Ладой») спорен. Однако в «Поучении в понедельник Св. Духа» (XVII в.) говорится о почитающих бога «орудий всякого дела речного» Лада и бога «плодов земных» Дида. Некоторые исследователи допускают, что последний мог выступать покровителем урожая и подателем удачи в рыбной ловле. Объедало, Опивало, Скороход, Слухач, Морозко являются популярными героями русских и украинских сказок типа «Волшебный корабль». Типологически близки данным образам персонажи Горыня, или Вертогор («на мизинце гору качает, горы сворачивает»), Дубыня, или Вертодуб («дубье верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет»), Усыня (способен перегородить реку своими могучими плечами, а его усы служат переправой: «одним усом реку запрудил, а по усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут»). По мнению ученых, Горыня, Дубыня и Усыня являются древними хтоническими силами, воплощающими различные природные стихии: небо, землю, воду. Верлиока (укр. Вирлоок) – восточнославянская народная сказка об одноглазом существе, предположительно мифологического происхождения. В украинском языке есть слово «вирлоокий» (пучеглазый) – так это слово записал Н. Гоголь в свой «Лексикон Малороссийский». Имя персонажа имеет соответствия в других языках: в сербском слове врљоока «тот, кто с поврежденным глазом», в белорусском вірлавокi – «пучеглазый, у кого глаза навыкате», в русском верлиока «сказочное одноглазое существо. Борода космачком, зубы торчком», верлиокий «косой, поворачивающий во все стороны глазами». Некоторые ученые предполагают, что общим значением слова верлиока в славянских языках когда-то было «вертящий оком». Обстоятельства встречи Радегаста с великанами даются по вышеупомянутой русинской сказке о Янко. Образ трех царств – медного, серебряного и золотого – является для русских народных сказок архетипическим. В особый тип выделяется мотив «окаменелого царства». Он встречается также в греческих мифах (Персей и Медуза Горгона).
