Текст книги "Славянские боги. Все мифы и легенды"

Автор книги: Александр Иликаев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 30 страниц)

МОРАНА (ВЕСНА, КОСТРОМА. МАРЖАНА, МАРА, МАРЕНА, МАСЛЕНИЦЫ) – согласно «Mater Verborum», богиня, аналогичная греческой Гекате и связанная с колдовством. В настоящее время персонаж проводов зимы в виде сжигаемой куклы у славян.

НЕДОЛЯ (НЕСРЕЧА) – вещая дева злой судьбы у восточных и южных славян. См. Доля (Среча).

НИЙ (НЫЙ) – бог загробного мира у поляков, аналогичный Плутону. Ян Длугош (XV в.), в частности, пишет: «Плутона они именовали Ныя (Nya), считая его богом преисподней и хранителем и стражем душ, покинувшим тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и построили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест»[126]126
  Цитата по изданию: Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. / Предисл., коммент. Д. Дудко. М.: Эксмо, 2004. С. 388.


[Закрыть]. М. Херасков, поэт XVIII в., следующим образом описывает владыку славянского ада:

 
Зрю огненного Ния:
В нем ада судию быть чаяла Россия,
Он пламенный держал в руках на грешных бич.
Имел он свой внутри земли престол
И окружен кипящим морем зол,
Ночных ужасных привидений насылатель»[127]127
  Цитаты из «Владимириады» М. Хераскова по изданию: Глинка Г. Древняя религия славян. Митава, 1804. С. 112–114.


[Закрыть].
 

Имя Ныя сопоставляют с названием царства мертвых Навь, а также с образом Вия в одноименной повести Н. Гоголя. См. Велес.

НИЯ (НИА, НЫЯ) – по П. Диаментовскому (XVIII в.), якобы богиня нижнего мира у поляков, супруга Геркулеса, мать Скифа. См. Ний.

ОБИДА – крылатая дева в «Слове о полку Игореве» (XII в.), своими лебедиными крылами всплескивающая воду в синем Дону и при вступлении в Троянову землю кладущая конец «жирным» временам. Является враждебной «Даждьбожьим внукам», то есть русским князьям, силой. Предположительно была олицетворением нарушенных, попранных клятв, вообще всякого мира и довольства.

ОБЛУПА – русский карнавальный персонаж, олицетворение обжорства, спутник Ярилы. См. Ярила.

ПАЛАНДРА (ПАЛЯНДРА, ПОЛЯНДРА) – богиня смерти в белорусской мифологии. Она находится во вражде с людьми, а потому радуется их смертям. Появляется в образе страшной чудовищной женщины в домах умирающих и забирает их души, которые вручает своей подруге – Бабе-Яге. Вместе с Бабой-Ягой Паляндра разъезжает на ступе. Имя Паляндры употребляют в проклятиях. К примеру: «Чтобы тебя Паляндра забрала». А также, когда говорят о смерти дорогого человека: «А кыш, Паляндра, не тебе бы, а кыш!»

ПЕРЕПЛУТ – древнерусский персонаж, упоминаемый в «Слове об идолах» (XI в.), где сообщается, что в честь Переплута пили, «вертячеся в розех». Смысл этой фразы остается неясным: это может означать, что пили из рогов или что пили во время вождения хороводов. Некоторые ученые сравнивали Переплута с Ярилой, Световидом и даже предполагали, что он мог выступать богом-покровителем мореходов (от слова «плыть»). Б. Рыбаков считал Переплута духом плодородия, птицечеловеком, близким Симарглу (точнее, реконструкции его образа). См. Курент, Пезамар.

ПЕРУН (ПАРОМ, ПЯРУН, ПИОРУН) – бог – громовержец, известный практически всем славянам (у балтийских славян, возможно, под именами Поренут, Прове, Прон). Наиболее упоминаемый в источниках языческий персонаж, покровитель князя и дружины в древнерусском пантеоне. Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет». Он единственный описан как идол с серебряной головой и золотыми усами. Судя по положению в этом и в других древнерусских списках богов, был высшим богом в пантеоне Руси в период образования прочного государства. Согласно некоторым летописным и археологическим источникам, Перун особенно почитался в Новгороде у ильменских словен вместе с Мокошью (Волховской коровницей). Считается, что культ Перуна был впервые зафиксирован еще в VI веке Прокопием Кеса-римским, который писал, что славяне «считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». Перуном русы клялись, положив свои щиты, обнаженные мечи, обручи и прочее оружие. В Польше около Перемышля в 1302 году епархиальным документом упомянут Перунов Дуб. Такие авторы, как А. Затурецкий («Словацкие пословицы и поговорки»), Я. Колер, С. Петрович («Сербская мифология»), приводят массу словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун. Например: «Хочешь попасть к Перуну?», «На кой Перун это тебе?», «Перун в тебя попал!», «Перун тебя побрал!», «Перун тебя побей!», «Перунова стрела», «Перунова стена», «Перунов гром», «Перунов блеск», «Перунов путь», «Перуново вино», «Если ты Перун, громыхающий Перун, – покажи свои зубы!», «Бог Перун в облаках!» и т. д. Происхождение имени Перуна большинство исследователей возводит к словам со значением «бить, ударять». Отсюда обозначение словом «перун» молнии, грома (ср. выражение «метать перуны», то есть сердиться). Считается, что образ Перуна восходит к праиндо-европейской древности и через различные атрибуты вроде грозы, дуба, горы (поросшей лесом), скалы связывается с фигурами таких богов, как балтский Перкунас, ведийский Парджанья, германская Фьоргин (мать громовержца Тора). Согласно теории «основного мифа», Перун является одним из центральных божеств славянской мифологии, громовержцем, обитающим на небе, антагонистом живущему на земле змеевидному Велесу. В христианскую эпоху сменился Ильей – пророком. Следует отметить, что представление о разъезжающем по небу на колеснице Илье – пророке, вооруженном стрелами-молниями, было чисто народным и представляло собой очередной пример «двоеверия», то есть наложения верхнего слоя новой религии на старую языческую основу. Также языческой следует признать функцию Громовержца, который ударами молнии может наказать человека, работающего в запретное время (Ильин день). Балтийским славянам был известен перундан, то есть «день Перуна». Он приходился на четверг, как и день Тора у скандинавов. Возможно, с Перуном связана известная русская поговорка «После дождичка в четверг» (то есть, неизвестно когда). См. Поренут, Прове.

ПЕЗАМАР (ПИЗАМАР, ПИЦАМАР) – славянский бог, которому поклонялись славяне в городе Асунде (Ясмунде) на северо-востоке острова Руяна (ныне Рюгена), согласно «Саге о Кнютлингах» (XIII в.). Возможно, являлся богом мореплавания. На последнее указывает вторая часть слова. То есть Пезамар оказывается богом Печемаром («пекущемся о моряках»). Менее вероятно будет сопоставление с балтским богом плотской любви Пизюсом, которого почитали юноши, желающие вступить в брак.

ПИЙ – небесное божество (или культурный герой) у болгар, старший брат Солнца, добытчик огня и изобретатель кузнечного дела. За свою гордыню был проклят Богом и заточен в скалу, подобно древнегреческому Прометею. См. Дабог, Даждьбог, Дриван, Кий, Сварог.

ПИНАЙ – карнавальный персонаж, олицетворение пьянства у русских, спутник Ярилы. См. Облупа, Ярила.

ПОГОДА – согласно Яну Длугошу (XV в.), божество погоды, ветра у поляков. См. Подага.

ПОДАГА – малоизвестное божество балтийских славян, которому, как утверждает Гельмольд (XII в.), поклонялись в городе Плуна в Вагрии. На поздних изображениях Подага рисуется женщиной в высоком головном уборе, увенчанном коровьими рогами.

ПОЗВИЗД (ВИХОР, ПОГВИСТ, ПОХВИСТ, ПОСВИСТ, ПОСВИСТАМ) – возможно, древнерусский и польский бог северного ветра, упоминаемый историками XVII в. В середине XIX века была опубликована украинская сказка о людях, которые жили в старину и поклонялись Посвыстачу. Князь собрал войско, чтобы добыть за морем, на христианском берегу «красную княгиню». Вняв молитвам христиан, их Бог поднял бурю, море разбушевалось и раскидало корабли захватчиков. Князь понял, что единственный настоящий бог – это Бог христианский. Князь отправил посланников в христианскую землю креститься. См. Стрибог.

ПОРЕВИТ (ТУРУВИТ, ТУРУПИТ, БОРОВИТ) – пятиликий бог у балтийских славян, которому поклонялись в городе Кореница на острове Рюген. Поревит изображался без оружия и был вторым в числе трех богов, почитавшихся в Коренице, наряду с Руевитом и Поренутом. Значение имени первого бога трактуют как «сильный», «дающий силу». В этом случае Поренут выступал как бы богом-близнецом, олицетворяющим неизбежную нужду. Согласно еще одному прочтению, имя Боровит происходит от слова «бор», то есть «лес». Имя Турупит считают заимствованием из кельтской мифологии, где имеется бог бури Таранис, либо производят от слова «трепать». Некоторые исследователи отождествляют Поревита с Перуном.

ПОРЕНУТ (ПОРЕНИЦ) – божество балтийских славян. Согласно Саксону Грамматику (XIII в.), Поренут входил в число трех главных богов, почитавшихся руянами наряду с Руевитом и Поревитом. Идол Поренута стоял на острове Рюгене (Руяне) в городе Кореница. Годовой солярный цикл по верованиям прибалтийских и полабских славянских племен заключался в умирании и возрождении Солнца, которое и опекал Поренут. У идола Поренута было четыре лица на голове и пятое на груди, левой рукой он касался лба, а правой – бороды. Пятое лицо символизировало возрождаемое Солнце. Солярные мифы со схожими сюжетами были характерны для множества народов древности. Другие источники объединяют Поренута с Поревитом и придают атрибуты бога войны. Еще одна трактовка: Поренут и Поревит – один бог, одна из четырех ипостасей четырехголового бога Световита (восточная голова – Ругевит, южная голова – Поревит, западная голова – Яровит, а северная голова – Сварог). Поренут также известен из деяний епископа Роскилле Абсалона, который разрушил основные святилища Рюгена. Согласно точке зрения некоторых ученых, имя Поренут можно прочитать как Порениц, что буквально может значить сын Перуна (по аналогии с именем Сварожиц). По мнению польских историков, три божества Поренут, Ругевит и Поревит не являются «случайной» группой божеств, а группой божеств, которые покровительствуют областям, важнейшим для существования общества. Они считают Ругевита главным богом, покровительствующим войне и обществу, а Поревита и Поренута – божественными близнецами, дополняющими главное божество своими универсальными характеристиками. Ученые также указывают, что близнецы при этом имеют противоречивые черты лица: Поревит считается «положительным» близнецом, имя которого следует понимать как «Владыка силы, Владыка, который может справиться со всем», а Поренут считается «отрицательным» близнецом: «Господин, нуждающийся в поддержке». Исследователи также указывают на тот факт, что у них обоих по пять лиц, на два меньше, чем у Ругевита, причем у Поренута на голове только четыре лица, а пятое он держит руками на груди, что, по их мнению, может указывать на то, что данное божество имеет меньшее значение по сравнению с Поревитом. Также может быть важно, что у Поренута правая рука поддерживала пятое лицо, а левая рука держала его за лоб. Еще одна точка зрения состоит в том, что имена Поревита и Поренута образованы от слова «пора». См. Поревит, Ругевит.

ПРАБОГ – верховный бог у словаков, некая древняя в отношении христианского Бога сила. Лужицкие сербы обозначали второстепенных богов прибогами по отношению к верховному Прабогу. Слово «прабог» сохранилось в присказках русинов, употребляющих это имя при обозначении злой, нечистой силы, например: «Бес ты и сто прабогов», «Иди до ста прабогов». Вероятно, в прошлом у славян Прабог был дедом или прадедом богов, предшествовавшим не только Сварогу и Сварожичам, но и Световиду (как Бури, отец Бора и дед Одина, у скандинавов). См. Род, Световид.

ПРАВДА – воплощение истины в русской средневековой книжности и фольклоре. См. Кривда.

ПРИПЕГАЛА (ПРИБИЗЛАВ) – предполагаемое божество оргий и половой невоздержанности у полабских славян. Исходя из письма магдебургского епископа Адельгота 1108 года, якобы требовал человеческой крови и голов перед разгульным пиром. Имя может буквально означать «припекающий голову».

ПРОВЕ – по Гельмольду (XII в.), выступал как высшее божество в Старгарде (Вагрия). Был связан со священными дубами, лесами и рощами, где и почитался во время празднеств, проводившихся во второй день недели жрецом. Считается, что Прове одно из прозвищ Перуна, связанного с дубом, либо имя, произошедшее от слов «правильный», «правдивый», «правый», «пора» (в значении изобильный). Однако поскольку вторник у германцев был посвящен богу неба и правосудия (клятв) Тюру, то Прове логичнее сравнить не с Тором (Перуном), а со Сварогом. См. Прон.

ПРОН – согласно К. Бото, почитался в XII в. в Стар-граде в виде стоявшего на столбе идола с красным железом испытаний (то есть, раскаленным куском железа), знаменем, длинными ушами, венцом и парой сапог, попирающих колокол. Как и Прове, возможно, являлся богом, связанным с клятвой небом, ипостасью Сварога. См. Прове.

РАДАМАШ – наряду с Меротом судья загробного мира, персонаж «Mater Verborum», очевидно приписанный славянам или заимствованный в древности античный Радамант, проводник душ на тот свет.

РАДЕГАСТ (РАДИГАСТ, РАДИГОСТ) – западнославянский бог, названный Гельмольдом (XII в.) богом земли бодричей. Также средневековые хронисты описывают храм Радегаста в Ретре, главном городе племени ратарей. В Мекленбурге ободрить: почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит с изображением черной бычьей головы, а еще имел в руке секиру, а на голове – птицу. Поздние изображения представляли Радегаста стоящим на постаменте обнаженным юношей (также бородатым мужчиной) с радостным лицом и курчавыми волосами. Голову бога украшал шлем, увенчанный фигуркой птицы с расправленными крыльями. В правой руке Радегаст держал у груди голову быка, а в левой – секиру. Николай Турий (XV в.) сообщает, что идол Радегаста (Радагаста, Ридигоста) был изготовлен из меди, изображая вооруженного, облаченного в кольчугу воина. В «Mater Verborum» бог Радигост сопоставлен с Меркурием, и сообщено, что он внук Кирта, Кирт же, наряду с Сытивратом и Гладолетом, – славянский Сатурн. Храм Радегаста фигурирует в опере Н. Римского-Корсакова «Млада». Также Радегаст как покровитель леса, зверей, птиц – один из великих волшебников Средиземья в легендариуме Д. Толкина. Статуя Радегаста (с львиным лицом, рогом с уткой как у соответствующего «приллвицкого идола») была выполнена скульптором А. Полашеком и установлена еще до Второй мировой войны на горе Радгошт в Чехии. Ряд исследователей считают, что образ этого персонажа возник в результате путаницы названий божества, города и племени. На самом деле под Радегастом понимался бог огня Сварожич. См. Даждьбог, Огонь Сварожич.

РОД – персонаж древнерусских поучений против язычества. Часто упоминался вместе с загадочными Рожаницами. Все, что известно о Роде, так это то, что он, сидя на облаке, метал некие груды, из которых рождались дети, а также то, что Роду и Рожаницам поклонялись после берегинь и упырей, но еще до Перуна. За пределами восточнославянской группы божество Род практически не встречается, хотя само слово известно всем славянам. Возможно, что к Роду был близок южнославянский Степан или Домачин (Домовой). Б. Рыбаков считал Рода неким языческим подобием верховного бога, то есть аналогом Прабога, Световида, Сварога и даже Перуна. В настоящий момент популярна точка зрения о том, что Род был неким воплощением изначальной жизненной производящей силы. См. Прабог, Световид, Сварог.

РОЖАНИЦЫ (СУДЖЕНИЦЫ) – женские божества, определяющие судьбу ребенка при рождении. Известны у восточных, западных и южных славян. Точное число Рожаниц у восточных славян неизвестно, но они всегда упоминаются во множественном числе. Суджениц обычно три, как скандинавских норн и греческих мойр. Иногда указывается, что Суджениц было четыре, пять, семь или даже девять. Имена божеств происходят от слов род, судьба. В последнем случае Судженицы – Среча и Несреча – находятся в подчинении Усуда (Суда), наделяющего людей доброй или злой долей. В реконструкциях некоторых исследователей Рожаницы – богини, духи плодородия или даже Лада и Леля, подобие античных Лето и Артемиды. См. Лада, Леля, Род.

РУГЕВИТ (РУЕВИТ) – семиликий бог войны у балтийских славян, имевший храм на острове Руян в Ар коне. Подробно описан Саксоном Грамматиком (XIII в.). Особенностью идола было то, что он как бы обладал одной головой, покрывавшей шесть других, а также семью мечами в ножнах и восьмым в руке. Датский хронист сравнивал Ругевита с богом войны Марсом. Современные ученые считают, что имя Ругевит просто обозначало один из центров поклонения в области Ругия (остров Руян с прилегающей частью материка). Возможно, что Ругевит был подобием Яровита. И оба, если признать единство Ругевита-Яровита, могут быть тождественны восточнославянскому богу Яриле. Идол Ругевита выступил символом всего славянского язычества в балладе А. Толстого «Ругевит»:

 
Над древними подъемляся дубами,
Он остров наш от недругов стерег;
В войну и мир равно честимый нами,
Он зорко вкруг глядел семью главами,
Наш Ругевит, непобедимый бог.
 

См. Ярила.

СВАРОГ – бог-кузнец, отец Даждьбога (Солнца) и Сварожича у восточных славян. Упомянут единожды в древнерусских вставках в переводе хроники Иоанна Малалы (XIII в.). Считается, что Сварог мог быть богом неба на том основании, что само его имя отождествлялось с огнем в вышине. Однако мнение некоторых исследователей о том, что Сварог был выдуман летописцем, чтобы объяснить указание на отчество в словосочетании Огонь Сварожич, представляется недостаточно обоснованным. Все же наиболее перспективно сопоставление Б. Рыбаковым Сварога с Кузьмодемяном, то есть кузнецом, змееборцем и первым пахарем. См. Даждьбог, Дриван, Кий, Пий, Сварожич.

СВАРОЖИЧ (СВАРОЖЕЦ, СВАРОЖИЧ-РАДЕГОСТ) – олицетворение ритуального огня или бог огня у восточных и балтийских славян. По свидетельству Титмара Мерзебургского (XI в.), идол Сварожича был установлен в земле ратарей, в городе Ридигосте, который позднейшие хронисты из-за ошибки стали называть Ретрой. Сварожич был наиболее почитаемым божеством в этой местности. По мнению ряда исследователей, Сварожич восточных славян являлся олицетворенным огнем или ритуальным названием огня.

Ученые отождествляют Сварожича со Сварогом как огненное божество или дух огня и проводят параллели между Сварогом и огненным духом Рарогом. Из «Слова некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» XIV–XV веков можно узнать, что жители Древней Руси молились огню, называя его Сварожицем. Огню поклонялись в овине (постройке с печью без трубы, где сушили снопы перед молотьбой). См. Даждьбог, Сварог.

СВЕТОВИД (СВЯТОВИТ, СВЕН-ТОВИТ, ЗВАТОВИТ) – четырехголовый бог войны и победы с рогом и мечом у части западных славян. Световиду были посвящены белый конь, седло, удила, знамя и орлы. Упомянут в «Славянской хронике» Гельмольда (XII в.), подробно описан у Саксона Грамматика в «Деянии данов» (XIII в.) как главный бог, бог богов храма при Арконе. В «Mater Verborum» Святовит упомянут сначала как Арес, а затем Зватовит как Марс. Там же говорится о том, что это бог плодородия, противостоящий Чернобогу. На основании позднего источника XVII в. можно отождествлять Световида и гипотетического Белобога. Имя бога Свентовита, очевидно, состоит из двух слов. Первое слово имеет значения «свет, святой». Вторую часть имени трактуют по-разному: «вид, зрение, облик»; «витязь, воин, победитель» или даже «ведающий, знающий». Возможно, имя бога было иносказательным. Так руяне могли обращаться к некоему божеству, которое нельзя было называть прямо по имени. Некоторые исследователи считают Световида вообще высшим богом всех западных славян, тождественным восточнославянскому Перуну. В литературе Световид может трактоваться как некое почти абстрактное божество, владыка вселенной, тождественный христианскому Богу, но давным-давно отдалившийся от дел. См. Прабог, Род.

СИМАРГЛ (СЕМАРГЛ, СИМ И РЕГЛ) – восточнославянское божество или полубожество, пятое по счету в пантеоне князя Владимира. Некоторые, считая первоисточником образа иранского Сэнмурва, думают, что это крылатый пес, бог растительности и плодородной земли, посредник между небом и людьми, подобный Переплуту. В «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» (XVII в.) два бога – Сим и Регл. Предлагается искажение выражения «семи Ярила», то есть семиголовый Ярила (Ругевит?). По другой версии, Сим и Регл известны еще по древнегреческой надписи понтийской царицы Комосарии (II или III век до н. э.), открытой в древней Тмутаракани, на Таманском полуострове. См. Ругевит, Ярила.

СТРИБОГ – один из богов пантеона князя Владимира. Следует четвертым номером сразу после Хорса и Даждьбога, предваряя Симаргла и Мокошь. Иногда мог упоминаться прежде Даждьбога, но почти всегда вместе с ним. В «Слове о полку Игореве» (XII в.) говорится о том, что ветры, Стрибожьи внуки, веют стрелами на храбрые полки русичей. Также мог выступать как вообще бог грозы, некий старый бог (от слова «стрый», «дядя по отцу, брат отца»). В настоящее время ученые рассматривают Стрибога в том числе и как мрачное божество, противоположное светлому Даждьбогу. См. Позвизд.

СЫТИВРАТ (СИТИВРАТ) – согласно «Mater Verborum», божество вагров и словаков, соответствующее наряду с Киртом и Гладолетом римскому Сатурну. По мнению ученых XIX в., его имя означало поворот весны на лето, солнцеворот. В настоящее время реальность божества ставится под сомнение. См. Кирт.

ТАЛАКА (ТОЛОКА) – белорусская богиня урожая. Скорее всего, просто обозначение помощи, совместных работ (русская толока).

ТРИГЛА – возможный женский аналог бога Триглава. Впервые упомянута у 3. Гарцеуса (XVI в.) как идол на горе Гартунгсберг, которому якобы поклонялись вандалы. Также он указывает, что Тригла называлась Дианой. В диссертации А. Френцеля (1719) определяется как богиня неба, земли и ада. Триглаву как женщину с тремя головами описывает А. Кайсаров в своей книге «Мифология славянская и российская» (1804). См. Триглав.

ТРИГЛАВ (ТРЖИ) – трехглавый бог полабских словен, идол которого находился в городе Волине, или Юлине (нач. XII в.). Триглав владел позолоченным или посеребренным седлом, черным конем. Его глаза и рот были укрыты особой повязкой. Считалось, что Триглав надзирает за небом, землей и преисподней, а лицо закрывает, дабы не видеть людских грехов. Таким образом, Триглав мог быть темной ипостасью Световида и Перуна. Также, учитывая созвучие названия города Волин названиям типа Волосово, возможна его близость Велесу и Чернобогу. О сходстве с Велесом также говорит такая деталь, что, по В. Эйхштедту (XVI в.), идол Триглава держал в руке месяц. Есть основания полагать тождественность полабского Триглава и Трояна, божества или обожествленного правителя у восточных и южных славян. Не исключены и бал-тские параллели с прусским Тримпсом, где различим корень со значением «топтать» (связь со словом «три» в таком случае поздняя). Попирание земли было характерно для богов плодородия. Триглав также отождествлялся с одноименными горами у словаков и хорватов. Согласно славянскому преданию, когда земля выходила из бездны по воле Божьей, в которую до той поры были погружены солнце, луна, звезды, молния и ветры, первой из-под воды показалась вершина Триглава. Вот поэтому с тех пор с нее виден весь свет. По П. Диаментовскому (XVIII в.), Тржи почитался поляками как величайший бог. У него было трехглавое изображение с одной шеей. При этом автор считает, что Тржи был отцом бога Живе. Интересно противопоставление Д. Хитреусом (XVI в.) общенародного Триглава в Юлине родовым покровителям войны и торговли Яровиту и Поревиту. См. Велес, Иеса, Троян, Чернобог.

ТРОЯН – обожествленный мифический правитель золотого века, возможное божество у восточных и южных славян. В «Слове о полку Игореве» Троян связан с некой «Тропой Трояна», рыща по которой певец Боян обретает поэтическое вдохновение. Кроме того, здесь же Русская земля именуется «землей Трояней». Именно в нее вступает дева Обида. По мнению исследователей, Троян, как и близкий ему в данном случае Даждьбог, связывается как с мифологией пространства, так и с мифологией времени: «века Трояна» обозначают языческую эпоху и времена первых русских князей-героев. Седьмой (заключительный) век Трояна падает на правление Всеслава Брячиславича (ум. в 1101 г.), последнего мифологизированного князя, который представлялся оборотнем. У южных славян Троян некий мифический глупый и жестокий царь, подобный Мидасу, демонический персонаж, иногда трехглавый. В сербских сказках Троян – прожорливое чудовище, а также демон ночи. Некоторые ученые считают, что прообразом Трояна у славян мог стать римский император Траян (98-117 гг. н. э.), прославившийся завоеванием Дакии и строительством оборонительных валов в Северном Причерноморье. См. Велес, Ний, Обида, Тригла, Чернобог.

ТУР – карнавальный персонаж в виде тура (дикого быка) в восточнославянских весенних обрядах. См. Ярила.

ФЛИНЦ (ФАИНСС) – лужицкий бог смерти. Согласно К. Бото (XII в.), идол Флинца стоял на кремне (отсюда и собственно имя бога, поскольку по-немецки кремень будет «флинц»). Бог был изображен в виде мертвеца в длинном плаще и держал в руке палку с горящим факелом, и на левом плече – вздыбившегося льва, который способен воскрешать мертвых. В некоторых других источниках (например, у И. Симона) Флинц называется лесным богом, который стоял под прекрасной липой возле Лейпцига. Ему в жертву приносили зверей (то есть не домашний скот). См. Велес.

ХОРС – один из важнейших богов пантеона князя Владимира, следующий сразу за Перуном и предваряющий Даждьбога. Обычно соотносился с солнцем. Также существует точка зрения, что Хоре был связан не с солнцем, а с месяцем. Традиционно считается, что имя Хоре выводится из иранских языков. Согласно другому мнению, оно исконно славянское и даже индоевропейское и может означать «солнечного коня». В этом случае Даждьбог и Хоре являлись солнечными братьями – близнецами. Также в стихе «Голубиной книги» Хоре наряду с Перуном назван одним из двух «ангелов молнии». Сравнение Хорса непосредственно с солнцем, в то время как Даждьбог мог олицетворять солнечный свет (Гелиос и Аполлон у греков), в настоящий момент оценивается как чисто спекулятивная версия. В очень позднем свидетельстве немецкого путешественника И. Бундерера (XVI в.) описывается идол Корса, который якобы стоял на змее, имея в одной руке меч, а в другой огненный луч. См. Даждьбог.

ЦИЦА (ЦИЗА, ЦЕЦЯ, ЗИСА, СИСА, ТЮТЯ) – лужицкая и белорусская богиня. Впервые как богиня Аугсбурга по имени Зиса или Циза упоминается в манускрипте XI в. В настоящее время существование данного персонажа немецкими исследователями отвергается. Считается, что за имя богини было принято название высокого холма (в форме женской груди), на котором гнездилось множество стрижей. Согласно поздним источникам XVII–XIX вв., Зиса могла быть богиней материнского вскармливания у полабских славян. По реконструкциям А. Афанасьева и П. Древлянского, Цеця (Тютя) входила в разряд сезонных богов, олицетворяя лето (Ляля – весну, Жыцень – осень, Зюзя – зиму), и даже могла являться женой Перуна. Некоторые современные исследователи считают, что имя богини могло происходить от детского слова «титька» (женская грудь). Также популярно сопоставление Цицы с польской Дидилией-Дзифилией, покровительницей браков. В календарном цикле ее владычество начиналось с наступлением жатвы и продолжалось до конца работ на полях, в садах и огородах. Цица считалась богиней плодородия и благополучия, рисуясь полной, пухлой пожилой женщиной с ржаным венком на голове. В руках Цица держала символы добра и щедрости: хлеб, фрукты, овощи, которые раздавала каждому встречному. См. Дзидзилеля, Дивия, Лада, Сива.

ЧЕРНОБОГ – в мифологии балтийских славян злой бог, приносящий несчастье. Некоторыми учеными восстанавливается пара Белобог/Чернобог, которая представляет собой противопоставления типа «светлое – темное», «добро – зло», «счастье – несчастье». О Чернобоге говорится в «Славянской хронике» Гельмольда (XII в.), согласно которой во время возлияний пирующие пускали вкруговую жертвенную чашу, поминая доброго и злого бога. Последний, называвшийся Чернобогом, якобы направлял все несчастья. Согласно П. Альбину (XVI в.), славяне молились Чернобогу, дабы он не причинил им вреда не только в этой, но и в загробной жизни. О борьбе Чернобога и Белобога рассказывает автор «Истории Каменской епархии» XVII в. Здесь Чернобог описывается как идол с огромной головой и густой бордой. В «Айвенго» В. Скотта Ульрика дочь сакса Торкиля Вольфгангера в момент свершения мести упоминает Чернобога (Зернебока): «Точите мечи! Ворон кричит! Факел зажги! Ревет Зернебок…» и т. д. О древнем Чернобоге упоминается в старинном гимне лужицких сербов, записанном в первой половине XIX в. См. Белобог, Черноглав.

ЧЕРНОГЛАВ (ЧЕРНОГЛОВ, ТЬЯРНАГЛОФИ) – предполагаемый бог победы и войны, почитаемый на Руяне, вероятно, в городе Ясмунд, упоминаемый вместе со Световидом, Ругевитом, Турупитом, Пурувитом и Пизамаром в «Саге о Книтлингах». В саге рассказывается о том, как Пизамар и Тьярнаглофи вместе ходили в военные походы. При этом последний имел серебряные усы (у Перуна они были золотые). Некоторые исследователи считают, что под именем Тьярнаглофи скрывался Черноглав. А. Брюкнер полагал, что на самом деле это было искаженным скандинавами именем Триглав. Также есть мнение, что идол в Ясмунде мог изображать Яровита, Перуна или даже Чернобога. См. Перун, Чернобог, Ярила.

ЮТРОБОГ – в поздних источниках XVI–XVIII вв. лужицкий бог солнца и зари (утренней). Изображался с огненным кругом на груди и с солнечными лучами вокруг головы. См. Генниль, Даждьбог, Денница, Хоре.

ЯРИЛА(ЕРЫЛ, ЯРИЛО, ЯРУН) – карнавальный персонаж. Возможно, божество у восточных славян. Считается, что имя Ярилы восходит к корню «яр» и связано с представлениями о силе весеннего плодородия (яровой, ярый). Также имя Ярилы связывают с понятиями стремительности, быстроты, силы, света, весеннего или восходящего солнца. Отсюда божество Ярило предположительно имело следующую характеристику: тот, кто распространяет весенний или утренний солнечный свет, возбуждает растительную силу в травах и деревьях и плотскую любовь в людях и животных, юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. Берестяная грамота XII в. из Старой Русы № 10 начинается со слов «Грамота от Ярилы к Онании». Т. Задонский в XVIII столетии описал празднование Ярилы, которое совершалось жителями Воронежа за городом на открытой местности («на поле, близ московских ворот»). Праздник сопровождался плясками, песнями и употреблением вина. Т. Задонским Ярило характеризуется как некий древний идол. Образ Ярилы близок другим карнавальным персонажам: Костроме, Кострубоньке, Масленице, Ярилихе, Яруну. Во многих деревнях данные персонажи изготавливались в виде кукол, которые украшали и носили с песнями по деревне. Таким образом, Ярила был умирающе-воскресающим божеством. Чучело Ярилы клали в гроб и давали носить старику, которого одевали в лохмотья, а вместо песен было оплакивание. После этого Ярилу зарывали в поле. Чучело Ярилы имело ярко выраженные признаки мужского пола, а его оплакивание бабами и причитания нередко сопровождались скабрезны – ми шутками. П. Древлянский описывал Ярилу как человека на белом коне и (в случае если его изображала девушка) в белой мантии. Если Ярилу представлял юноша, зачастую он был обнаженным. Голову Ярилы покрывал венок из весенних цветов, в его правой руке были колосья (или череп). Сам он был молодой, светлоглазый и со светлыми кудрявыми волосами. Считалось, что где Ярило пройдет – будет хороший урожай, на кого посмотрит – у того в сердце разгорится любовь. Во многих песнях, присказках люди обращались к этому божеству с просьбой о теплом лете и хорошем урожае. Ярило в белорусских праздниках участвовал в виде Яры-Яри-лихи. В христианстве функции Ярилы перешли к святому Георгию (Юрию, Егорию Вешнему). Вопреки распространенному заблуждению, основывающемуся на устаревшей реконструкции мифа о пробуждающейся после зимней спячки Матери сырой земли, Ярила не был богом солнца. См. Сим и Регл, Яровит.