Текст книги "Славянские боги. Все мифы и легенды"
Автор книги: Александр Иликаев
сообщить о нарушении
Текущая страница: 24 (всего у книги 30 страниц)
Приложения
Славянские черты и резы (руны Велеса)
Говорили, что пелес не зря слыл покровителем волхвов и самого Вещего Бояна. Ибо Велес, отец древней и темной мудрости, создал «черты и резы». Они были впервые упомянуты человеком по имени Храбр.
Будто бы было у славян до крещения, сказывал тот Храбр, множество своих особых знаков или даже букв, коими испещрялись страницы деревянных книг, представлявших собой скрепленные прочными нитями дощечки…[110]110
«Ведь сперва славяне не имели букв, но читали и гадали с помощью черт и зарубок, будучи язычниками». Черноризец Храбр. «Сказание о буквах» (X в.). См.: Родник златострунный. Памятники болгарской литературы IX–XVIII веков. М., 1990. С. 145.
[Закрыть]
Еще в X веке мудрый восточный путешественник Ибн ан-Надим писал, что русы вырезали на кусках белого дерева, тополя или березы особые письмена. Вот каким образом они выглядели[111]111
Арабский писатель Ибн ан-Надим в «Книге росписи известий об ученых и именах сочиненных ими книг» (ок. 987 г.) сообщает следующие сведения: «…один человек сказал, что русы имеют письмена, вырезываемые на дереве. Он же показал мне кусок белого дерева, на котором были изображения. Не знаю, были ли то слова или отдельные буквы…» Графически надпись стилизована под арабское письмо, но расшифровать ее до сих пор не удалось.
[Закрыть]:
Но правда ли слова Ибн ан-Надима и что означают приведенные им знаки, ныне не скажет никто.
В труде еще одного араба по имени Аль-Масуди сказано: «В славянских краях были здания, почитаемые местными жителями. Но между другими сооружениями имелось у славян одно здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высочайших гор в мире. Построено здание было в высшей степени добротно из разнородных и разноцветных камней. В верхней части сооружение имело особые отверстия, кои служили для наблюдения за восходом солнца. В самом здании находились положенные туда драгоценные камни и знаки, указывавшие на будущие события. Эти камни и знаки предостерегали от происшествий перед их осуществлением, а еще могли издавать звуки…»
Одни, впрочем, говорят, что языческие русские письмена были похожи на рисунки. Так, волнистая линия, устремленная к небу, обозначала дым жертвенного костра или сам костер[112]112
Славянские мифы. Москва: Эксмо, 2024. С. 26–27.
[Закрыть].
Другие утверждают, что славяне знали руны свеев и данов. Их, бывало, новгородские волхвы вырезали на коровьих ребрах. Но и тогда они помимо рун применяли особые знаки[113]113
Ниже приводятся знаки, обнаруженные на обломке ребра коровы на Неревском раскопе в Новгороде. Только десять из них являются рунами «датского» футарка XI века.
[Закрыть]:
Говорят, начало славянских «черт и резов» скрыто в седой дали времен. Еще в те годы, когда анты под предводительством Буса сражались с войсками готского короля Витимира, далеко на берегах Оки, куда позже придут вятичи, какие-то старые люди писали на глиняных горшках свои неизвестные письмена[114]114
В 1897 году в деревне Алеканово (ныне Рязанской области) археологом В. Городцовым была найдена надпись, получившая название Алекановской. Археолог датировал сосуд с надписью X–XI веками, сочтя его изготовленным славянами. В. Городцов допускал, что эти символы представляли собой «славянские руны» (два знака действительно напоминают скандинавский футарк). Общепринятого прочтения «Алекановская надпись» не имеет. В наши дни исследователи датируют надпись предположительно III–IV веками.
[Закрыть]:
Были известны славянам и письмена фригийцев[115]115
Ситовская надпись – надпись, обнаруженная в пещере около болгарского селения Ситово в 1928 г. А. Пеевым. Отдельные знаки надписи имеют сходство с буквами греческого алфавита. Ученые предлагали разнообразные «дешифровки» на разных языках, даже сравнивали ее с рунами в соборе Святой Софии в Константинополе. В 1991 г. московские лингвисты А. Баюн и В. Орёл прочитали надпись как фригийскую и частично ее дешифровали, решив, что в ней идет речь о подношениях богам Инте и Вакху.
[Закрыть]:
После, много позже, на берегах Понта Эвксинского, впоследствии известного как Русское море, обитало множество народов. Были среди них скифы, готы и анты. От них славянам досталось множество знаков. Говорят, христиане потом заимствовали некоторые из них для одной из своих азбук – глаголицы[116]116
Некоторые причерноморские знаки и древнерусские знаки на пломбах, печатях, монетах, пряслицах и других изделиях в сопоставлении с буквами глаголицы (по Н. А. Константинову).
[Закрыть].
И правы те, которые полагают, что, когда славяне обрели письмена от греков-христиан, они еще не забыли своих «русских письмен»[117]117
Так называемые дрогичинские свинцовые пломбы с кириллическими буквами и неизвестными знаками на противоположной стороне, найденные на Западном Буге (Дрогичин, Польша). Неизвестные знаки однако совпадают с буквами славянского («servien») алфавита, опубликованного во втором томе «Manuel typographique de Former».
[Закрыть]:
Недаром в иных старых книгах сохранились те прежние азбуки славян, что были до Кирилла[118]118
Неизвестные славянские алфавиты из сборника «Manuel typographique de Fonier» («iliricum sclavor» и «servien»).
[Закрыть]:
* * *
Но прошли времена Трояна, Владимира и Ярослава Мудрого. Наступила пора, когда стала меркнуть слава князей, Даждьбожьих внуков.
Тогда в Полоцкой земле правил мудрый Всеслав Брячиславич. Люди считали его волхвом. Говорили, что князю были ведомы древние «черты и резы»…
Бают, что была у Всеслава Брячиславича либрея, полная славянских языческих книг, а также священных камней и надписей на кости и бересте. Часто князь брал в свои руки те книги, камни и надписи, когда желал разобрать туманные и неясные пророчества, полученные от богов…
Немного до нашего времени дошло «черт и резов», разве что таинственные изображения и письмена на вросших в землю, позеленевших ото мха древних камнях[119]119
Нерасшифрованные знаки на Микоржинских камнях (Познань, Польша). Возможно, являются подделкой.
[Закрыть]:
Сам Всеслав Брячиславич не ставил своего родового знака не иначе как в окружении решетчатых оберегов[120]120
Родовой знак, найденный на землях бывшего Тмутараканского княжества (изображение на лосином роге).
[Закрыть]:
Но Всеслав Брячиславич был воистину прозорлив. Увидев на склоне лет, как уходит прежняя мудрость князей, повелел он передавать от деда к внуку, от отца к сыну самые важные для славян изображения, исполненные глубокого и священного смысла…
Прошли несчетные века. Давно истлели в земле священные свитки языческих волхвов, давно забылись дороги к поросшим бурьяном капищам. Но остались… знаки: на коньках крыш, на прялках, на рушниках и подолах рубах…
Глядят люди на них, и словно из небытия перед ними воскресают славянские боги и богини: Перун, Мокошь, Даждьбог… Вот только некоторые из священных славянских рун:
«Громовой знак, громовое колесо» (знак Перуна) принято было изображать на причелинах изб[121]121
Причелина (кокошник) – доска на деревянной крыше дома, прибиваемая к торцу над фронтоном (очельем) избы.
[Закрыть], дабы уберечь их от молнии, а также на прялках:
Мудрые люди считали, что этот шестилучевой (очень редко четырехлучевой или восьмилучевой) знак был наиболее обобщенным символом, имеющим отношение не только к солнцу, но и к небу, грозе, молнии и грому. Сходные знаки были известны у латинян в виде шестилучевого «колеса Юпитера», бога-громовика.
Изображение «громового знака» на прялках нельзя считать случайным. Прялка была связана не только с женским рукоделием, но и с образом ведьм – жриц громовержца. Известно, что особые отношения связывали Перуна с богиней Мораной, пряхой и чародейкой.
А вот такие знаки славяне вырезали на пряслицах[122]122
Пряслице (или прясло) – грузик в виде диска со сквозным отверстием, использовавшийся для утяжеления ручного веретена и крепления на нем пряжи. Пряслица изготавливалась из камня, глины, кости. На рисунке пряслицы XI–XIII веков из Белоозера.
[Закрыть]:
Подобные обереги было принято у славян носить в виде вышивок или амулетов-наузов (знаки засеянного поля, «знаки Симаргла-Переплута»):
А вот так в вышивках представляли наши предки «богинь-матерей» Ладу и Мокошь (иногда в виде Рожаниц – матери и дочери). При этом женщины стояли в характерной позе, воздев руки к небу, выпуская в него птиц (иногда даже крылатых коней-оленей):
Даждьбог на вышивке изображался как всадник с головой в виде солнечного знака:
И даже языческим храмам, словно воскресшим из небытия, нашлось место на рушниках и рубахах! Недаром ученые люди обнаруживают изображения затейливых зданий с резными коньками, внутри которых возвышаются столпообразные идолы.
Словарь славянских богов и духов[123]123
Словарные статьи строятся по следующему принципу. Вначале дается характеристика божества строго согласно имеющимся письменным или достоверным фольклорным источникам, затем научные реконструкции и примеры использования образа в литературе, искусстве. Варианты написаний имен богов и ритуально-мифологических персонажей приводятся в скобках. В некоторых случаях даются отсылочные указания, когда речь идет о тесно связанных между собой более или менее самостоятельных богах. Сведения о персонажах белорусской мифологии приводятся из работ П. Древлянского (П. Шпилевского) без указаний о выдуманности или сомнительности того или иного божества. Данные указанного этнографа XIX в. в целом считаются достоверными, но сильно разбавленными фантазиями автора, которые часто невозможно проверить. Во всех других сложных случаях, например когда божество упоминается только в «Mater verborum» или в совсем поздних письменных источниках XVIII–XIX вв., этот факт специально оговаривается.
[Закрыть]
1. Основные боги и духиБАБА-ЯГА(ЯГА,ЕНДЗА,ГАДРА, ЮГА) – сказочный персонаж. Имя, возможно, восходит к словам со значением «ужас», «змея». Уродливая старуха, живущая преимущественно в лесу, в избе на курьих ножках. Как правило, она владеет волшебными предметами и наделена магической силой. В ряде сказок уподобляется ведьме, могущественной колдунье, матери или сестре других колдуний, обитающих у моря (иногда в подземном мире). Чаще всего – отрицательный персонаж, но иногда выступает в качестве помощницы героя. Считается, что образ Бабы-Яги восходит к образу праиндоевропейской богини смерти, войны, колдовства и хозяйки леса.
БАДНЯК – ветвь или целое дерево у южных славян, которое кладут в костер в сочельник и позже в виде полена приносят домой. Некоторые исследователи считают Бадняка воплощением духа растительности, видя в нем древнее божество, которое сгорает, чтобы возродиться. Для этого, вероятно, раньше Бадняку приносились жертвы и возносились молитвы о плодородии полей, здоровье и счастье семьи. Сожжение «бога» символизировало солнечный свет, обеспечивающий животворящую силу солнца в наступающем году.
БЕЛОБОГ (БЕЛУН) – гипотетический западнославянский бог удачи и счастья. Восстанавливается для западнославянской мифологии на основании двух источников – Чернобога, упоминаемого у балтийских славян в «Славянской хронике» XII в. Гельмольда, и обозначения ряда географических объектов типа «Белый бог». А. Афанасьев считал, что белорусский Белун, представлявшийся в виде старца с белой бородой, который указывал путь заблудившимся и мог давать подарки жнецам в обмен на услугу, был восточнославянским подобием Белобога. Существовали пословицы: «темно в лесу без Белуна» и «с Белуном не поспоришь (так Белун решил)». В реконструкции сторонников идеи близости славянской мифологии к зороастризму – высшее божество, подобное Ахура-Мазде, Роду, противостоящее демоническому противнику вроде Черта. В массовой культуре Белобог – персонаж книги Н. Геймана «Американские боги». Представлен как замена Чернобога, на момент повествования отсутствующая, только в конце книги намекается на переход власти от Чернобога к Белобогу. См. Прабог, Род, Световид, Чернобог.
БЕРЕГИНИ – женские духи, олицетворение спасительного берега (в отличие от злых сестер-лихорадок и упырей). Средневековые книжники упоминают, что берегинь было тридцать или «тридевять сестриц». Возможные реликты культа берегинь связаны с культом деревьев и растительности. У украинцев описана перегеня – ряженая девушка, пугающая подруг шутки ради: в вытянутые вверх руки она брала клубок, изображающий голову, а руки и плечи закрывала одеждой. Перегеней называли также обряд, сопровождающий прополку свеклы, и главного персонажа этого обряда, самую проворную в работе девушку. Перегеню обматывали красными поясами, снятыми со всех участниц прополки, оставляя открытыми лишь глаза и рот. Обматывались и поднятые над головой руки, в которых девушка держала цветок. Нередко перегеню несли на плечах.
БОДА – неизвестное польское божество (Бодан? Ныя? Вода?), почитавшееся вместе с Ладой и Лелей.
БОЖИЧ – предполагаемый бог у южных славян, родившийся на Рождество и символизирующий новый год, весну и молодость. Божич является в рождественских обычаях в сопровождении золоторогого оленя и свиньи. В языках южных славян это слово было перенесено на современное название Рождества. Считается, что фигура Божича, вероятно, является отголоском культа Сварога (Дабога, Даждьбога?) См. Даждьбог, Сварог.
ВЕДА – некая древнерусская богиня, предположительно близкая Велесу. Также возможна ее связь с вилами. См. Велес, Вилы.
ВИЛЫ (САМОВИЛЫ, САМО ДИВЫ) – категория женских духов в основном у южных, отчасти восточных, славян. В отличие от берегинь, противопоставлявшихся лихорадкам и упырям, были природными персонажами как благожелательно, так и отрицательно настроенными к людям. Выступали хранителями лесов, родников.
ВЕЛЕС – в современных реконструкциях бог скотоводства, земледелия, торговли, магии, поэзии, луны, диких животных (медведей, волков) и мертвых. Согласно некоторым исследователям, буквально – «великий бог». Функции покровительства магии и поэзии восстанавливаются на том основании, что сказитель Боян назван в «Слове о полку Игореве» (XII в.) «Велесовым внуком». Образ хтонического божества Велеса, связанного с Навью, то есть загробным царством, реконструируется преимущественно по фольклору о лешем (ёлсе), а также балтском образе черта-Велса. Каменный идол Велеса упоминается в «Житие Аврамия Ростовского» (XV в.). Если верить поздней легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен еще со времен Александра Македонского. Город Велес имеется в славянской Македонии. См. Волос.
ВЕНЕРА – полабская богиня любви, почитавшаяся в Магдебурге и Торуни. Возможно, летописное название Лады или Живы (Сивы).
ВЕЦЕРА – славянская богиня вечерней зари. См. Денница.
ВОЛОС – «скотий бог», покровитель скота, «бог всей Руси», соотносимый с золотом (X в.). Предполагается, что идол Волоса стоял «под горой», в районе киевского Подола, населенного преимущественно ремесленниками и купцами. В Великом Новгороде сохранилась Церковь Власия на Волосовой улице. Существует мнение, что на этом месте некогда располагалось капище Волоса. Согласно легенде, от имени Волоса происходит название города Волосово (историческая «Водская пятина», ныне Ленинградская область), что нашло свое отражение в официальном гербе города. Есть мнение, что Волос и Велес были одним божеством. Другая точка зрения утверждает, что это всего лишь народная калька образа святого Власия Севастийского. См. Велес.
ГЕННИЛЬ (ГОНИЛА, ГОНИЛО, ГОНИМО) – согласно сообщению Титмара Мерзебургского (XI в.), полабский (лужицкий) бог, защитник скота. Отождествлялся с неким посохом, на конце которого имелась рука, держащая железный обруч. Пастырь села, где находился этот амулет, носил его с собой от дома к дому. При входе в жилище носитель посоха приветствовал его такими словами: «Не спи, Хеннил, не спи!» После обильного угощения жреца Генниля скот хозяев поступал под покровительство упомянутого бога. Также в местности близ Зальцведеля в определенный день в году соблюдался следующий обычай: из общинного леса привозили дерево, ставили его в селении и плясали вокруг, восклицая: «Генниль, Генниль, бди!» Считается, что имя Генниля происходит от слова «гон». Близок к балтскому Гониглису, богу леса, пастухов, пастбищ. Возможно, как пастушеский бог имел также отношение к утренней и вечерней заре. См. Заря.
ГОДРАГ (ГОДЕРАК, ГОНОДРАГ) – по сообщению епископа Верно (XII в.), малоизвестный бог у бодричей, почитавшийся в Зверине. Якобы померанский бог лесов. Вероятно, покровитель мореплавания и богатства от слова гойный, то есть «добрый», «здоровый». В христианскую эпоху – Святой Годегард. Возможно, что речь идет о Генниле. См. Генниль.
ДАВОГ (ДАЙБОГ) – мифический злой царь и бог смерти и нижнего мира у сербов. Первоначально, скорее всего, благодетельное божество, демонизированное во времена христианства. В 1860-е гг. в Мачванском округе Сербии Ж. Радоничем были записаны две сказки о Дабоге. В первой Дабог пожирал людские души, во второй – боролся с посланной Богом пчелой, которая подслушала его разговор с чертями. См. Велес, Даждьбог.
ДАЖДЬБОГ – восточнославянский бог солнца, сын Сварога. Буквально «дающий бог». Образ Даждьбога, по всей видимости, является древним индоевропейским наследием, восходя к корням даг/таг. Возможно, родственен скандинавскому Дату (олицетворению дня), ирландскому Дагде, «хорошему богу». В средневековой книжности, в том числе в «Слове о полку Игореве», – предок русских людей от князя до земледельца. В фольклоре – закрывает зиму и открывает весну, покровитель свадеб. Был известен как западным, так и южным славянам. В XIX–XX вв. на Украине исследователи записали песни с упоминанием Даждьбога. См. Дабог, Сварожич.
ДЕВА – западнославянская богиня, соответствующая Венере, почитавшаяся в Магдебурге и Торуни. См. Девана.
ДЕВАНА (ДЗЕВАНА, ДЗИЕВОННА, ДЗИВИЦА, ДЗЕВОЯ, ЗЕВОНИЯ) – преимущественно западнославянская богиня дикой природы, лесов, охоты и луны. В источниках Дзевана впервые упоминается в XV веке Яном Длугошем, который сравнил ее с римской богиней Дианой. Как аналог Артемиды Дзивица присутствовала в фольклоре лужицких сербов. Белорусам была известна Дзевоя, богиня девичества, по всей видимости, та же Девана. Различные теории возводят имя Деваны к словам со значениями: «дева», «девственница», «дикий», «дива» и даже «девять». В славянском фольклоре имеются девоны (дзиевоны) – горные духи женского пола или демоны, живущие в пещерах, занимающиеся прядением. Кроме того, растение коровяк в польском языке носит название «дзивана». Согласно «Mater Verborum», Девана – богиня охоты, дочь Перуна и Летницы.
ДЕННИЦА – богиня утренней зари у восточных славян. См. Вецера.
ДЗИДЗИЛЕЛЯ (ДЗИДЗЕЛИЯ, ДИДИЛИЯ) – богиня ПОЛЬского пантеона, также известная восточным и южным славянам, якобы соответствующая римской Венере. Предполагается, что имя Дзидзилеля означает буквально «Великая Леля», «Старшая Леля». См. Девана, Леля. Некоторые считают, что эта богиня, возможно, была связана с болгарскими Додолой, Пеперудой (эпитетами громовержца Перуна, возможно, когда-то являвшимися именами его жен). См. Девана, Додола, Лада, Леля, Летница.
ДИВ – некое славянское злое божество, живущее в дереве и предвещающее своим криком беды Руси (XII в.). Имя божества происходит от древнего индоевропейского слова, обозначавшего категорию богов. См. Дый, а также Диевас – бог неба в балтийской мифологии.
ДИВИЯ – богиня, вероятно, супруга Дыя (древнерусское обозначение Зевса в рукописи XI в.), то есть Гера. Также возможно, что образ Дивии является оригинальным и удержал память о древней славянской богине, аналогичной греческой Рее, матери Зевса, или даже Гее, его бабке. См. Дид, Дый.
ДИД – гипотетический славянский бог супружеского счастья. Считается, что его имя образовано из песенного рефрена: «Ой, Дид-Ладо!». Возможно, Дид был третьим сыном богини Лады, после Леля (Ляли) и Полеля (Полели), либо отдельным духом и божеством, благорасположенным к прочным союзам, верности до самой смерти, семейному счастью.
ДИРЦЕЯ – малоизвестная чешская богиня (по источникам XVI–XVII вв.), наряду с богом Зелу покровительствовавшая девушкам – амазонкам.
ДОДОЛА(ПЕПЕРУДА) – главная участница южнославянского обряда вызывания дождя. Обычно увитая зеленью девушка, которую обливали водой.
ДОЛЯ (СРЕЧА) – вещая дева доброй судьбы у восточных и южных славян. См. Недоля (Несреча).
ДРИВАН – небесное божество (или культурный герой), создатель земледелия у болгар. См. Кий, Пий, Сварог.
ДЫЙ – обозначение Зевса в древнерусской книжности, а также олицетворение дождя. Некоторые считают, что изначально под именем Дый славяне, подобно всем индоевропейцам, понимали некого верховного небесного бога. См. Белобог, Див, Прабог, Род, Световид.
ЕЖИБАБЕАЬ – муж Ежи бабы (Бабы-Яги) у чехов.
ЖЕЛЯ (ЖЛЯ) – олицетворение горя и плача у восточных славян (XII в.). Выступала в паре с Карной. Аналогична балтской Декле. Согласно «Слову о полку Игореве», скачет по земле, рассыпая горящие угли из рога. Некоторые ученые связывают Желю с малоизвестным чешским богом Зелу. См. Зелу, Карна.
ЖИВА (ЗИВА, СИВА, СИВЕ, СИННА, СИЛУЭ, КРАСОПАНИ) – богиня полабов и города Раце (Рацебурга), согласно хронике Гельмольда (XII в.). Подробное описание ее внешности приводится у Конрада Бото (XV в.). Судя по значению слова, то есть буквально «жизнь», являлась богиней-матерью и богиней плодородия. Некоторые современные исследователи указывают, что у южных славян Жива выступала в роли одной из вил и ассоциировалась с планетой Венерой. В «Mater Verborum» связывается с Церерой, «богиней злаков». В любом случае Жива у балтийских славян наряду с Дзивицей выступала в той же роли, что Морана (Маржана, Мокошь) у западных и восточных, являясь, по-существу, единственным женским божеством, о котором имеются более или менее содержательные исторические сведения. См. Живе, Лада, Морана.
ЖИВЕ (СИВЕ) – по Яну Длугошу (XV в.), в польской мифологии бог жизни, «шумящего ветра», герой, супруг Ныи. Вероятно, изначально мужское соответствие богине Живе. Согласно П. Диаментовскому (XVIII в.), Живе поклонялись в святилище на горе Живец, где в первых числах мая собирался народ и просил себе долгой жизни и благополучия. Считалось, что Живе мог превращаться в кукушку, чтобы объявить срок жизни. При этом карался смертью любой, кто убивал кукушку. Кроме того, у Живе было возле Кракова святилище, где имелось изваяние мужа из золотистой бронзы, одетого в львиную шкуру и державшего рукой суковатую дубину. Перед ногами идола располагались поросенок и бык. См. Жива.
ЖЫЖ – дух подземного огня у белорусов. См. Огонь Сварожич.
ЖЫЦЕНЬ – дух осени в белорусской мифологии.
ЗАРЯ (ЗАРЯНИЦА) – олицетворение зари (утренней и вечерней) у восточных славян. См. Денница, Вецера.
ЗЕЛУ – по источникам XVI–XVII вв. малоизвестный чешский бог (богиня?), которому приносили в жертву волосы и ногти. Возможно, если исходить из описания культа и значения слова «зелень», божество растительности, а также солнца, смерти. Кроме того, с именем этого бога связано древнеславянское название планеты Меркурий (Зелон). См. Желя.
ЗЮЗЯ – бог зимы в белорусской мифологии.
ЙЕСА (ЙЕША, ЯША, ЯСЗА, ЯССА) – согласно Яну Длугошу (XV в.), верховный бог-громовник в польском пантеоне. Впервые был упомянут около 1412 года в проповедях Лукаса из Вельки-Козьмина, который предостерегал от поклонения Йеше и другим богам во время весенних ритуалов и народных представлений. Ян Длугош сравнил Йесу с римским богом Юпитером. Якобы поляки верили, что он, как самый главный бог, несет ответственность за все благоприятные погодные явления и за все, что с ними случается, как злое, так и доброе. Йесе они также оказывали самые высокие почести по сравнению с другими божествами и чаще совершали жертвоприношения ему. Польский мистик Б. Трентовски в середине XIX в. писал: «Йеса создал мир и все, что в нем существовало. Поэтому Триглав, услышав это, оторвал себе три головы, и из вытекшей из них крови возникли сонмы трех сменяющих друг друга божеств»[124]124
См.: Срезневский А. Религия славян. Краков, 2003. С. 100 (на польском языке).
[Закрыть]. Некоторые исследователи считают Йесу плодом вымысла, другие производят имя верховного польского бога от слов со значениями «существующий», «бог», «дающий огонь», «солнце», «карающий огнем» и т. п., сравнивая то со скандинавскими богами-асами, то с кельтским Езусом. Особняком стоит гипотеза Б. Рыбакова, который возводил имя Иесы к слову «ящер» (отсюда встречающееся в песнях имя Яша). По мнению академика, Йеса был связан с водным, подземным миром и, таким образом, представлял, скорее, аналог Царя Морского (подводного) новгородских былин. В целом данное объяснение не так уж и невероятно, учитывая, что скандинавский пантеон, например, возглавлял владыка мертвых Один. Если предположение Б. Рыбакова верно, то Йесу логично отождествить с Царем Морским. Поэтическое описание Царя Морского дал М. Ломоносов в «Петриаде»:
В недосягаемой от
смертных стороне,
Между высокими,
кремнистыми горами,
Что мы по зрению обыкли
звать мелями,
Покрытый золотым
песком простерся дол:
Столпы вокруг его
огромные кристаллы,
По коим обвились
прекрасные кораллы,
Главы их сложены из
раковин витых,
Превосходящих цвет дуги
меж туч густых…
Палаты из одной
изсечены горы;
Верьхи под чешуей
великих рыб бугры;
уборы внутренни покров
черепоножных
Бесчисленных зверей во
глубине возможных.
Там трон – жемчугами
усыпанный янтарь;
На нем сидит волнам
седым подобный Царь.
В заливы, в океан десницу
простирает,
Сафирным скипетром
водам повелевает.
Одежда царская, порфира
и виссон,
Что сильныя моря несут
ему пред трон».[125]125
Глинка Г. Древняя религия славян. Митава, 1804. С. 119–121.
[Закрыть]
КАРНА – возможно, древнерусская богиня смерти и войны (XII в.), аналогичная балтской Карте. См. Желя, Каревит.
КВАСУРА(уг. Глинки, начало XIX в., Корс, Корсунь, Корша, Корш) – гипотетическое славянское божество, являвшееся покровителем охотников до пива и меда. Его описание у ранних авторов позапрошлого столетия явно создано по образцу античного Вакха (Бахуса), имя произведено от древнерусского Хорса. Корс описывается как нагой одутловатый мужчина с венком на голове, сплетенным из «хмелевых плетей с листьями», а также с перевязью из побегов хмеля. В правой руке у Корса ковш. Вокруг бога возвышаются груды черепков от разбитых кувшинов. Сам же Корс сидит на утлой, опрокинутой вверх дном бочке. Г. Глинка считал, что славяне молились данному божеству, соревнуясь в пьяных поединках, поскольку Корс считался богатырем, который мог всех перепить. Имя бога автор возводит к словам «ковш», «корш», «корец», «корчага». В действительности слова «ковш» и «корчага» этимологически не связаны между собой (слово «ковш» – заимствование из балтийского «каушас»). Что касается Квасуры, то это имя дают современные авторы Д. Гаврилов и А. Наговицын, имея в виду скандинавского Квасира, а также славянские слова «квас», «квасить» и ведический «сом» (обозначение напитка богов). Интересную интерпретацию образа Квасуры предложил В. Гордымов. Согласно информации, любезно предоставленной автору, Квасура – славянский бог веселья и хмеля. По мнению В. Гордымова, Квасура известен из древнерусского пересказа мифа о путешествии Диониса в Индию, но имя Диониса заменено на более понятного Квасуру-Коршу (как в случае со Сварогом и Даждьбогом в мифе о Гелиосе и Феосте), а Индия – на Голынь. На этот пересказ ссылался В. Татищев в своих работах. Также интересна и схожесть имени Квасуры со скандинавским Квасиром. На основе всего В. Гордымов реконструирует следующий миф: «Квасура был богом хмеля и веселья. Он всегда любил людей за их искреннюю радость. Во время Всемирного Потопа Квасура увидел мужчину и женщину, что уже отчаялись спастись, и протянул им с неба хмельную ветвь. Люди ухватились за нее, а бог подбадривал их дух веселыми песнями. Когда воды сошли, обессилевшие люди упали наземь, и Квасура влил им в рот несколько капель питного меда, придав смертным новых сил. Оттого человеческий род и почитает добрые хмельные напитки и их покровителя Квасуру. Лучший друг Квасуры – Ярило, любят они вместе ходить среди людей, петь песни и заигрывать с незамужними девицами. Их песни способны вылечить или заставить пуститься в пляс. Любят Квасура с Ярилой свистеть в уши влюбленным парням, воровать у богачей еду и одежду и отдавать беднякам». См. Даждьбог, Дид, Курент, Переплут, Ярило.
КИЙ – гипотетическое божество кузнечного ремесла у поляков (XV в.). Считается, что имя Кий было вариантом имени подземного божества Ныя. Однако, скорее всего, польский Кий мог быть каким-то образом связан с легендарным правителем восточных полян Кием, основателем Киева. Также заслуживает внимания возможная связь Кия с Краком, победителем дракона (XIII в.). Следовательно, Кий мог быть богом-кузнецом, истребителем чудовищ. См. Сварог, Даждьбог.
КИРТ (КРОДО, САТАР) – бог времени у западных славян. Упомянут Конрадом Бото (XV в.). Согласно «Mater verborum», дед Радигоста, то есть Сварога. Возможно, древний верховный бог плодородия (плодов) и вселенной, аналогичный античным Кроносу и Сатурну. См. Прабог, Род, Световид.
КУРЕНТ – словенский карнавальный персонаж. Вероятно, первоначально добрый бог, связанный со Святками и Масленицей. А. Афанасьев приводит следующую легенду о Куренте. «Однажды поспорили между собой человек-великан и хитрый бес Курент: кто из них будет обладать белым светом. Долго боролись они, изрыли ногами всю землю и сделали ее такой, какая она есть: появились на ней горы, рытвины, долины. Ни тот ни другой не могли осилить противника. И вот наконец человек взобрался в божественные чертоги и уселся за стол, накрытый в ожидании хозяев. Хитрый Курент вырвал из земли виноградную лозу и сдавил ее с такой силой, что брызнул хмельной сок. Этим соком он упоил человека до того, что тот заснул под столом. Воротился Бог и в гневе сбросил Курента с небес. Он остался жив, но все силы его пропали, оттого бесы овладели всем светом и так легко искушают теперь людей, особенно с помощью вина». Как указывает В. Гордымов, известны также апокрифические упоминания о бесе Куренте, песни которого лечат. С помощью хмельной ветви он спасает мужчину и женщину от потопа. Очевидно, что бесом Курент стал лишь с принятием христианства. Так, Ю. Медведев и Е. Грушко справедливо указывают, что Курент был единственным из всех бесов, который приносил хоть какую-то пользу человеку. Игрой на своих гуслях и дудке он исцелял недуги и заставлял всех плясать без отдыха. См. Дид, Квасура, Переплут.
ЛАДА (АЛАДО, ГАРДЖИНА) – богиня, упоминаемая в польских церковных поучениях против язычества еще в первой четверти XV века. Ян Длугош, однако, счел Ладу богом войны, подобным Марсу. Позже М. Меховский писал, что в честь богов поют древние песни: «Лада-Лада, Илели-Илели, Полели», сопровождая их танцами. Но М. Меховский полагал, что Лада – это античная Леда, мать Кастора и Полидевка. В XVII веке И. Гизель в «Синопсисе» в дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира описал четвертого идола Ладо как покровителя браков. В реконструкциях XIX–XX веков Лада превращается в богиню весны, весенней пахоты и сева, покровительницу брака и любви. Б. Рыбаков сравнивал Ладу с античной Лето (Латоной), титанидой, родившей Зевсу Аполлона и Артемиду. На роль последних могли претендовать славянские Даждьбог, а также Леля (Дзидзилеля). Схожа с образом Лады балтская дева судьбы Лайма. Особенно показателен тот факт, что как дочь Диевса, верховного бога, Лайма выступает вместе с Деклой и Картой. Литовская Лауме связана с Перкунасом (хотя его «законная жена» Жемина; ср. Мать сыра земля). По мнению О. Трубачева, имя Лада восходит к индоевропейскому слову со значениями «выросший, зрелый». Причем значение лада, дид лада, в смысле «мужчина», «старший в роде мужчина» – первично. Несмотря на обилие данных, до сих пор влиятельна точка зрения, согласно которой богини Лады (как и ее «производных» Ладо, Лели) никогда не было и это всего лишь песенные рефрены. См. Ладо, Лель, Леля.
ЛАДО (ЛАДОН) – предполагаемый польский бог войны и солнца, а также покровитель свадеб (у восточных славян) по источникам XV–XVIII вв. См. Даждьбог, Лада, Перун.
ЛЕЛЬ и ПОЛЕЛЬ – согласно поздним авторам XV–XVII вв., боги брака. У белорусов был известен Любмел – юный бог брака и любви. По М. Меховскому, М. Бельскому, М. Кромеру и др. (XVI в.), предполагаемые боги брака и веселья у поляков, покровители народа, сыновья Лады (Лель был покровителем знати, а Полель – простолюдинов). В этом смысле персонажи, аналогичные античным Кастору и Поллуксу. См. Лада, Леля. Некоторые современные исследователи видят в образе Леля и Полеля не кабинетную фикцию, а наименование близнечных славянских божеств, аналогичных обрядовому Овсеню (Авсеню, Таусеню), воплощению нового года, зари. Последнего В. Топоров сравнивает с балтским сыном Диевса Усиныпем, покровителем коней. У Усиныпа есть два близнеца-сына, подобных ведийским Ашвинам. См. Лада, Ладо, Леля.
ЛЕЛЯ (ЛЕЛЯ, ЛЯЛЯ, ЛИЛА) – гипотетическая юная богиня у восточных и южных славян, сестра или дочь Лады. Возможно, была олицетворением весны, одной из вещих дев, дарующих счастье девушкам и женщинам, и в этом смысле сближалась с восточнославянской Долей, балтской Лаймой. Б. Рыбаков считал ее второй Рожаницей (первой была Лада).
ЛЕТНИЦА – согласно «Mater Verborum», жена Перуна, мать Деваны.
МАЛАНЬИЦА (ЦАРИЦА-МОЛНИЯ) – персонаж русской сказки, выступающий супругой царя Огня (Грома). Маланьица и царь Огонь (Перун? Сварожич?) жгут стада царя Змиулана. Имя героини происходит от слова «маланья», то есть «молонья», «молния». Того же происхождения, например, название чудесного молота Мьёльнира у скандинавского громовержца Тора. См. Даждьбог, Летница, Сварожич.
МАРЖАК – карнавальный персонаж, спутник Мораны у чехов и словаков.
МАРЖАНА (МАРА, МАРЕНА) – «Церера» поляков, по Яну Длугошу (XV в.), наряду с Дзеваной (Деваной), то есть богиня урожая и плодородия, а также земли и безумия. См. Девана, Морана.
МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ – обожествленная плодородная, родящая земля, вероятно, в прошлом богиня, подобная греческой Гее. Возможно, один из эпитетов супруги небесного владыки Сварога вроде Лады, Живы. С данным божеством связаны, например, такие общеславянские обычаи, как клятва землей, исповедь земле, целование земли. См. Лада, Жива.
МЕРОТ – бог, проводник душ на тот свет у чехов, по «Mater Verborum». Имя явно происходит от слова «месяц». См. Велес, Радамаш.
МОКОШЬ (МАКОШЬ, МОКУШ КА, МОКША, МОКОШКА, МУУКС) – единственная богиня в пантеоне князя Владимира (по «Повести временных лет» XII в), стоящая шестым номером в списке после Симаргла. По данным северорусского фольклора, покровительница прядения и ткачества. В жертву Мокоши оставляли клок шерсти, считалось, что она «прядет овец». Представлялась женщиной с большой головой и длинными руками (интересно, что греческая Афина, также выступавшая покровительницей прядения, имела эту отличительную черту, большую голову, которую она прятала под шлемом). Как божественная пряха могла выступать и пряхой человеческих судеб, сближаясь с Рожаницами. Сменилась Параскевой-Пятницей. Судя по созвучию со словом «мокрота», обрядам и упоминаниям в фольклоре, являлась также богиней воды, влаги, аналогичной германо – скандинавской Фрейе. Некоторые исследователи считают, что Мокошь была связана с ночью, луной, созвездием Водолея (Мокрешь), вилами, культом плодородия. Жрицы Мокоши могли предаваться разгульным оргиям и практиковать обрядовое добывание мужского семени. Сохранилась пословица: «Бог не Макешь, чем-нибудь да потешит». Имена и названия Мокоши, Муукс были известны западным славянам (XI в.). Сохранилась запись словенского предания о Мокошке, также известной как Ламваберль (сер. XIX в.). Согласно последнему, Ламваберль жила в Грюнау, болотистом месте недалеко от площади Сент Флорьян, рядом с Ложницей, что часто затапливалось. Когда-то там стоял замок Мокошки – языческой принцессы. Замок окружали вечнозеленые сады. Иногда Мокошка помогала людям, но иногда и вредила им. Особенно часто принцесса похищала детей. В конце концов Бог наказал ее. В бурную ночь замок и все его сады погрузились под землю. Но Мокошка продолжила появляться, принимая различные женские обличья. Она по-прежнему уносила детей, особенно тех, кто остался без внимания родителей. Достаточно убедительны сопоставления Мокоши с Марьей Моревной, Маржаной, Мораной и другими сказочными и карнавальными персонажами. См. Маржана, Морана.
