Текст книги "Го юй (Речи царств)"
Автор книги: Автор неизвестен
сообщить о нарушении
Текущая страница: 7 (всего у книги 27 страниц)
Ныне вы, ван, хотите упразднить легкие и выпустить тяжелые монеты, из-за чего народ лишится имеющихся у него ценностей; разве это не приведет к его обнищанию? Обнищание создаст нехватку необходимых для вас предметов, нехватка приведет к тяжелым поборам с народа, который не сможет поставлять требуемое, появятся далеко идущие стремления, и, таким образом, вы отдалите народ от себя.
К тому же подготовка [царства] проводится заранее, до наступления бедствий, а когда бедствия наступают, против них применяются [разработанные] меры, причем указанные действия не совпадают во времени. Если можно подготовиться заранее, но подготовка не проводится – это называется нерадивостью, а если то, что можно сделать позднее, делается заранее – это называется навлечением на себя бедствий[483]483
Речь идет о том, что легкие монеты пока не вызывали неудобств для, народа, но Цзин-ван хотел выпустить тяжелые, что привело бы к обнищанию народа.
[Закрыть]. Дом Чжоу, несомненно, слабое царство, Небо еще не пресытилось ниспосылать на него несчастья, поэтому разве можно вдобавок отдалять от себя народ, еще более усиливая этим происходящие бедствия? [Правитель] должен жить с народом вместе, а вы отдаляете его от себя; к защите против бедствий надо готовиться заранее, а вы навлекаете их на себя, – так как же вы сможете управлять царством! Если в царстве нет твердых правил, как отдавать приказы? Если приказы и будут отдаваться, народ [все равно] не станет повиноваться им, что явится бедствием для правителя. Именно поэтому совершенномудрые ваны оказывали народу милости, чтобы избавиться от таких бедствий.
В “Книге дома Ся” говорится: “Когда пошлины на заставах и дани умеренны, в кладовых вана (всегда) есть богатства”[484]484
«Когда пошлины на заставах и дани умеренны, в кладовых вана [всегда] есть богатства» – фраза заимствована из главы «Песнь пяти сыновей» в Шан-шу (ШШЧШ, гл. 7, с. 244). Иероглиф гуань—»застава», «проход» означает в данном случае пошлины, которые взимались при провозе товаров через заставы, а дань—мера веса в 120 цзиней, употреблявшаяся при приеме налога зерном. Таким образом, сочетание гуань дань имеет значение «налог». Если налоги умеренны, народ ими не обременен, спокойно занимается своим» делами, а поэтому в кладовых вана не иссякают запасы.
[Закрыть]. В “Книге песен” также сказано:
Если взглянуть на подножье горы Хань —
Пышно растет там орешник с терновником.
Добр и ровен наш государь
Добром и ровностью он добился вознаграждения [485]485
Строки, заимствованные из оды Ханьли — «Подножье горы Хань» (МШЧШ, гл. 16—3, с. 1347). У подножия горы Хань пышно росли орешник и терновник, а это указывает на равновесие в природе светлого и темного начал, говорит о правильном чередовании сезонов года. Такое состояние в природе бывает только при добродетельном правителе, и если при нем пышно растут травы и деревья, то, естественно, и народ наслаждается миром и достатком. Поскольку народ живет в мире и достатке, он поддерживает правителя, который поэтому чувствует себя спокойным.
[Закрыть].
Поскольку орешник и терновник пышно росли у подножия горы Хань, государь мог спокойно и радостно пользоваться заслуженной наградой. И наоборот: если бы лес на горе был опустошен, рощи у подножия горы истреблены, пересыхающие болота и озера стояли опустевшими, силы народа были бы подорваны, поля под зерновыми культурами и коноплей заброшены, в средствах наблюдался бы недостаток, государю пришлось бы без отдыха думать, как бы избежать опасности – разве тогда он мог бы чувствовать себя спокойно и радостно?
Лишать народ средств к жизни, чтобы наполнить кладовые вана, – все равно что перегораживать истоки рек, чтобы создать небольшие пруды и водоемы. Ведь не пройдет и нескольких дней, как они высохнут! Если народ отдалится от вас, а его богатства иссякнут, если начнутся бедствия, а к ним не будут готовы, что тогда вы, ван, будете делать? Что касается подготовки к стихийным бедствиям, наши чжоуские сановники во многом проявляют нерадивость и забросили многие дела; если вы станете еще и отбирать у народа имущество, усиливая этим бедствия, это будет означать, что вы лишаете народ запасов и отгораживаетесь от него. Подумайте об этом, ван!”
Ван не прислушался к совету и в конце концов отлил большие монеты.
[30][486]486
См. Цзо-чжуань, гл. 50, с. 2017—2019.
[Закрыть]
На двадцать третьем году правления (522 г. до н. э.) Цзин-ван собирался отлить колокол Ушэ[487]487
Колокол Ушэ – назван так по наименованию тональности (см. отрывок [31], примеч. 162), которую должен был иметь его звук.
[Закрыть] и сделать для него покрытие Далинь[488]488
Покрытие Далинь – покрытие, имеющее тональность линьчжун (см. отрывок [31], примеч. 168). Для объяснения этого термина принято толкование Вэй Чжао.
[Закрыть].
Даньский Му-гун сказал: “Нельзя [этого делать]. Отливкой тяжелых монет вы лишили народ средств к существованию[489]489
См. отрывок [29].
[Закрыть], и если теперь отольете еще и большой колокол, то еще более сократите поступления народа. Народ [и так] уже лишился накоплений, а вы хотите еще сократить его поступления, как же он сможет увеличивать богатства?
К тому же колокола служат только для возбуждения [остальных] звуков[490]490
Во время совместного музыкального исполнения сначала бьют в колокол, который задает тон, а затем мелодия подхватывается остальными музыкальными инструментами.
[Закрыть], но если на колоколе Ушэ будет покрытие Далинь, ухо не сможет различить звуков[491]491
Тональность ушэ входит в число шести мужских нот (люй), а тональность линьчжун — в число шести женских нот (люй). Поскольку в этом случае громкая женская нота будет заглушать тихую мужскую, ухо не сможет различить звуков.
[Закрыть]. Звуки колокола предназначены для ушей, и если уши не будут различать звуков, это уже не звуки колокола. Положение можно сравнить с глазами: когда они не видят, их уже нельзя считать глазами. Глаза различают предметы в пределах, не превышающих расстояния между бу и у[492]492
Один бу равен шести чи, один у равен трем чи. Разница в длине бу, у, чи и цунь не слишком велика, но достаточна, чтобы установить различие в предметах.
[Закрыть], чи и цунь, и различают цвета в пределах, не превышающих расстояние между мо, чжан, сюнь и чан[493]493
Один мо равен пяти чи, один чжан равен десяти чи, сюнь — восемь чи, чан — шестнадцать чи. Разница в длине мо, чжан, сюнь и чан не велика, но достаточна, чтобы установить различие в цвете.
[Закрыть]. Уши различают гармонию в пределах звонкого и глухого звуков. Они различают звонкий и глухой звуки на основании мелодии, исполняемой всего одним человеком. Именно поэтому согласно правилам, установленным покойными ванами для [отливки] колоколов, их величина не превышала размера, необходимого для [основной] тональности[494]494
Цзюнь — тональность. Основной звук издавался трубкой хуан-чжун, имевшей длину девять цуней, причем самая большая трубка была в полтора раза длиннее ее, т. е. составляла два чи, два цуня и пять фэнь.
[Закрыть], а вес не превышал одного даня [495]495
Дань — один дань равен ста двадцати цзиням.
[Закрыть], но они рождали музыкальные звуки, меры длины, объема и веса[496]496
Колокола были настроены на основную ноту хуан-чжун, а трубка для этой ноты послужила основой для построения музыкальной скалы из двенадцати нот: шесть мужских (люй), в подражание нотам самца феникса и шесть женских (люй), в подражание нотам самки феникса. Это сделано было придворным музыкантом Лин-лунем, который взял бамбук из долины Сайси и, сделав трубки различной длины, воспроизводил на них музыкальные ноты этой таинственной птицы. С тех пор китайская музыкальная скала всегда содержала двенадцать нот, хотя простонародная музыка редко пользуется всеми ими (см. Лю Да-цзюнь. Китайская музыка, перевод с примечаниями и дополнениями И. Г. Баранова. – Вестник Азии, 1924, № 51, с. 7).
Трубка для ноты хуан-чжун, имевшая в длину девять цуней, вмещала тысячу двести зерен риса или пшеницы одинакового размера. Каждое зерно считалось равным одному фэню, десять фэней составляли цунь, десять цуней — один чи, десять чи — один чжан, десять чжан — один инь.
Объем тысячи двухсот зерен риса или пшеницы равнялся мере юэ, два юэ составляли меру хэ, десять хэ равнялись одному шэну, десять шэнов — одному доу, десять доу — одному ху.
Сто зерен риса или пшеницы равнялись по весу одному чжу, десять чжу составляли юэ, два юэ составляли лян, шестнадцать ляпов составляли цзинь, тридцать цзиней составляли цзюнь, четыре цзюня составляли дань.
[Закрыть], по ним делали необходимую маленькую и большую утварь[497]497
...по ним делали необходимую маленькую и большую утварь — при производстве утвари необходимо учитывать ее размер, а также объем и вес. Меры же длины, объема и веса устанавливались на основании трубки, издающей основную ноту хуан-чжун.
[Закрыть], поэтому совершенномудрые осторожно относились к колоколам. Ныне же вы, ван, хотите отлить колокол, но, слушая его, не различать звуки[498]498
Т. е. ухо не сможет различить звонкие и глухие звуки.
[Закрыть]; сравните его [с колоколами прежних ванов]: он не подходит под установленные размеры, его звуки не позволят установить гармонию мелодии, форма не даст возможности выводить правила[499]499
Под правилами имеются в виду правила для установления мер длины, объема и веса (см. примеч. 124).
[Закрыть]. [Отливка колокола] бесполезна для музыки и приведет к сокращению богатств народа, так как же пользоваться им?
Музыка предназначена только для того, чтобы ее слушали ушами, а красота – только для того, чтобы ей любовались глазами, но если музыка вызывает дрожь в ушах, а красота – рябь в глазах, нет большей беды, чем эта. Ведь уши и глаза для сердца – то же, что петли для дверей[500]500
Смысл сопоставления: как дверь ходит на петлях, так и желания сердца возбуждаются глазами и ушами.
[Закрыть], поэтому уши обязательно должны слушать гармоничные звуки, а глаза смотреть на настоящую красоту. Когда слушают гармоничные звуки, появляется острота слуха, когда смотрят на настоящую красоту, появляется острота зрения. Острота слуха позволяет слушать слова [других], острота зрения позволяет выявлять добродетели. Если слушать слова [других] и выявлять добродетели, можно достичь чистоты и твердости в мыслях. Когда [правитель] в речах распространяет добродетели среди народа, народ охотно подчиняется ему и, испытывая чувство благодарности, отдает ему свое сердце. Правитель, приобретя сердце народа, может благодаря этому наставлять народ на правильный путь[501]501
... может благодаря этому наставлять народ на правильный путь — иероглиф чжи означает «ставить», и — «нужный», «правильный», а фан соответствует дао — «путь».
[Закрыть], поэтому всем его действиям будет сопутствовать успех, он будет получать все требуемое и коль скоро будет так, он сможет пребывать в радости.
Если в уши [правителя] входят гармоничные звуки, а из его уст выходят прекрасные слова, на основе каковых составляются законы, объявляемые народу, который исправляет себя с помощью системы мер длины и веса[502]502
...который исправляет себя с помощью системы мер, длины и веса — как уже говорилось, система мер длины, объема и веса была создана на основе трубки для ноты хуан-чжун, (примеч. 124), поэтому в данном случае под выражением «система мер длины и веса» следует понимать законы музыки.
[Закрыть], то народ, отдавая все свои умственные и физические силы, охотно подчиняется правителю и выполняет положенные для него дела без нарушений, в результате чего достигается высшая радость.
В рот входят вкусовые ощущения, а в уши входят звуки. Звуки и вкусовые ощущения рождают чувства. Чувства с помощью рта становятся словами, а с помощью глаз приносят дальновидность. Слова служат для отдачи приказов, заслуживающих доверия, дальновидность дает возможность выполнять все дела в соответствии с сезонами года[503]503
...выполнять все дела в соответствии с сезонами года (ши дун) — имеется в виду труд крестьян, которые весной должны пахать, летом – пропалывать посевы, осенью – собирать урожай, а зимой нести трудовые повинности.
[Закрыть]. Приказы, [заслуживающие доверия], позволяют успешно осуществлять управление, своевременное выполнение дел позволяет увеличивать богатства, а успешное управление и увеличение богатств приносит высшую радость.
[Наоборот], если в том, на что смотрят и что слушают, нет гармонии, появляется дрожь в ушах и рябь в глазах, а это означает, что воспроизводимые звуки несовершенны, когда же звуки несовершенны, чувства становятся ошибочными. Если же чувства ошибочны, гармония нарушается и возникают дерзкие речи; если остроту зрения ухудшает рябь в глазах, появляются меняющиеся приказы и порочные правила. Когда издаваемые приказы не заслуживают доверия, в наказаниях и делах управления возникают беспорядки; дела выполняются не в соответствии с сезонами года – народ лишается опоры, не знает, к чему прилагать усилия, и у каждого человека появляется стремление отойти от правителя. Если же правитель теряет свой народ, успех не сопутствует его делам, а все требуемое не доставляется, так как же он сможет пребывать в радости?! В течение трех лет вы совершили два поступка[504]504
Два поступка — имеются в виду выпуск тяжелых монет и отливка колокола.
[Закрыть], которые отдалили от вас народ и, по-видимому, поставили царство в опасное положение”.
Ван не послушал увещевания и обратился за советом к музыканту Чжоу-цзю.
Чжоу-цзю ответил: “По занимаемой должности я не знаю, [можно или нет отливать большой колокол], но я слышал, что музыкальные инструменты цинь и сэ[505]505
Цинь и сэ – музыкальные инструменты. Цинь имеет семь струн и, как пишет проф. Лю Да-цзюнь, «это, несомненно, удивительный инструмент. Он не походит ни по форме, ни по принципу ни на один западный инструмент, и название китайской арфы, которое многие прилагают к нему, в действительности – ложное имя. Особенность циня та, что правая рука может играть на одной струне, тогда как левая рука (функция которой та же самая, что при игре на скрипке или других струнных инструментах) может скользить вверх или вниз по другой струне, каковой способ игры известен под именем инь или ясоу, и извлекать другой звук». Сэ в древности имел 50, а в более позднее время – 25 струн. Как цинь, так и сэ относятся к категории легких музыкальных инструментов, издающих низкие звуки, в оркестре они сливаются с тяжелыми музыкальными инструментами, издающими высокие звуки, из которых самый высокий представлен нотой гун. Именно поэтому в тексте и сказано, что цинь и сэ предпочитают ноту гун.
[Закрыть] настроены на ноту гун, колокола – на ноту юй[506]506
Колокола, относящиеся к категории тяжелых музыкальных инструментов, издают высокие звуки, гармонирующие с низкими, из которых самый низкий представлен нотой юй.
[Закрыть], инструменты из камня – на ноту цзяо[507]507
Под инструментом из камня имеется в виду каменное било, цин, звуки из которого извлекаются с помощью ударов палкой. Каменное било по весу легче колокола, поэтому его звуки гармонируют с нотой цзяо, занимающей среднее место в музыкальной скале.
[Закрыть], а инструменты из тыквы-горлянки и бамбука делаются в зависимости от требуемого звучания[508]508
...инструменты из тыквы-горлянки и бамбука делаются в зависимости от требуемого звучания — под инструментом из тыквы-горлянки имеется в. виду шэн — флейта, а под инструментом из бамбука – сяо — свирель. Звучание флейт и свирелей подстраивали в каждом отдельном случае под звучание других инструментов, руководствуясь требованиями гармонии.
[Закрыть], причем самый высокий звук [перечисленных инструментов] – не выше ноты гун, а самый низкий – не ниже ноты юй. Нота гун — главная среди всех звуков, которые, постепенно понижаясь, доходят до ноты юй.
Совершенномудрые оберегают музыку и экономно расходуют богатства, так как богатства позволяют заготовлять музыкальные инструменты, а музыка дает возможность увеличивать богатства[509]509
Музыканты умели, основываясь на музыкальных тонах, по звуку ветра определять, что он несет с собой. Если звуки ветра гармоничны, значит земля хорошо родит хлеба. Они также определяли наступление сезонов сельскохозяйственных работ (см. отрывок [6]).
[Закрыть]. [Они учитывали связь музыки и богатств], из-за чего создаваемые ими тяжелые музыкальные инструменты подчинялись издающим низкие звуки, а легкие музыкальные инструменты подчинялись издающим высокие звуки, и именно поэтому инструменты из металла предпочитают ноту юй. инструменты из камня предпочитают ноту цзяо, инструменты из глины и шелка[510]510
...инструменты из глины и шелка — имеются в виду сюань — окарина, и инструменты со струнами из шелка, типа цин и сэ.
[Закрыть] предпочитают ноту гун, инструменты из тыквы-горлянки и бамбука предпочитают обсуждение их звучания[511]511
...инструменты из тыквы-горлянки и бамбука предпочитают обсуждение их звучания — т. е. для этих инструментов предпочтительно то звучание, которое продиктовано требованиями гармонии – их-то и нужно было каждый раз обсуждать наново.
[Закрыть], инструменты из кожи и дерева[512]512
...инструменты из кожи и дерева — имеются в виду различные типы барабанов и деревянные колотушки. Эти инструменты издают один звук, не различая, глухой он или звонкий.
[Закрыть] издают один звук.
Управление [царством] подобно музыке. Музыка подчиняется гармонии, а гармония подчиняется миру среди звуков, т. е. звуки предназначены для придания музыке гармонии, а ноты – для установления мира среди звуков[513]513
Под гармонией имеется в виду гармоничное звучание восьми классов музыкальных инструментов, различающихся по материалу, из которого он» изготовлены. Под миром среди звуков понимается согласованность высоких и низких звуков, при которой они не мешают друг другу. Когда в управлении страной достигается, как и в музыке, гармония, народ живет в мире.
[Закрыть]. Поэтому инструменты из металла и камня начинают музыку, инструменты из шелка и бамбука исполняют ее, стихи читаются, чтобы выразить чувства, песни поются, чтобы продлить слова стихов, инструменты из тыквы-горлянки распространяют звуки музыки, инструменты из глины помогают им, инструменты из кожи и дерева отбивают такт. Когда каждый инструмент действует как ему предназначено, [такое положение] называется золотой серединой в музыке. То, что образует золотую середину в музыке, называется звуками, согласованность звуков и поддержка одного звука другим называется гармонией, а когда низкие и высокие звуки не мешают друг другу, это называется миром среди звуков.
Руководствуясь этим, отливают инструменты из металла, шлифуют инструменты из камня, на деревянной основе натягивают шелковые струны, просверливают отверстия в тыкве-горлянке и бамбуке, в зависимости от размеров кожи делают барабаны, так чтобы звучание инструментов совпадало со звуками восьми ветров[514]514
Восемь ветров (ба-фэн) — согласно теории китайской музыки восемь звуков (ба-инь), издаваемых восемью категориями музыкальных инструментов, различающихся по материалу изготовления, должны соответствовать звукам восьми ветров. Это соответствие выражается в следующем виде:
Название ветра – Китайское название – Категория музыкальных инструментов западный – чанхэфын – из металла
сев.-западный – бучжоуфын – из камня
северный – гуанмофын – из кожи
сев.-восточный – жунфын – из тыквы-горлянки
восточный – миншуфын – из бамбука
юго-восточный – цинминфын – из дерева
южный – цзинфын – из шелка
юго-западный – лянфын – из глины
[Закрыть]; поэтому животворное начало не накапливает темных и не рассеивает светлых сил[515]515
Накопление темных сил вызывало стихийные бедствия, например, в виде инея или града летом, а рассеивание светлых сил приводило к печальным результатам, например, зимой на реках не образовывался лед.
[Закрыть], темные и светлые силы в порядке сменяют друг друга, ветры дуют, а дожди идут своевременно, пышно растут прекрасные хлеба, народ живет в мире и пользуется выгодами, богатства в достатке, что позволяет делать музыкальные инструменты, а высшие и низшие не утомляются; тогда и говорят, что звуки музыки правильны.
Ныне же низкие звуки [отливаемого колокола] превосходят главный, что служит помехой для правильных звуков, расход металла на отливку чрезмерен, что служит помехой для увеличения богатства, а нанесение вреда правильным звукам и недостаток богатства – помеха для музыки. Когда низкие звуки подавляются, а высокие давят на них, уши не воспринимают мелодии, и это уже не гармония, а когда слышимые звуки слабы и доносятся как бы издалека – это уже не мир среди звуков[516]516
Под низкими звуками имеются в виду звуки, издаваемые колоколом-Ушэ, а под высокими – звуки, издаваемые покрытием Далинь. На отсутствие гармонии между ними указывают слова: «Когда низкие звуки подавляются, а высокие притесняют их». Поскольку одни звуки заглушают другие, они плохо слышны и доносятся как бы издалека.
[Закрыть]. Помехи для правильных звуков, создание недостатка в богатстве, отсутствие гармонии и мира среди звуков, – все это не то, чем занимаемся мы, чиновники, подчиненные начальнику обрядов и жертвоприношений.
Когда существует гармония звуков, между которыми царит мир, появляется и богатство, и его количество [все время] возрастает. Поэтому музыка должна говорить языком звуков золотой середины, а стихи следует исполнять в умеренном звучании. Когда в прекрасных звуках нет ошибок, они удовлетворяют духов и людей[517]517
Когда в прекрасных звуках нет ошибок, они удовлетворяют духов и людей — т. е. музыка, исполняемая при жертвоприношениях, нравится духам. а музыка, исполняемая во время пиров, радует людей.
[Закрыть], благодаря чему духи спокойны, а народ слушается правителя. Если же для удовлетворения порочных желаний создавать нехватку богатства и утомлять силы народа, [чтобы отлить колокол], звуки которого негармоничны и который при сравнении его [с колоколами прежних ванов] не подходит под установленные размеры – такой колокол бесполезен для наставлений [народа], отдалит от вас народ, разгневает духов, и, как я слышал, все это не то, что следует делать”.
Ван не послушал совета и стал отливать большой колокол. На двадцать четвертом году правления [Цзин-вана, 521 г. до н. э.] колокол был готов, и музыканты доложили о гармоничности его звучания.
Тогда ван сказал музыканту Чжоу-цзю: “Колокол, как и следовало ожидать, звучит гармонично”. Чжоу-цзю ответил: “Это неизвестно”[518]518
Музыканты, желая польстить Цзин-вану, доложили о гармоничном звучании колокола, чего на самом деле не было. В связи с этим Чжоу-цзю и сказал: «Это неизвестно».
[Закрыть]. Ван спросил: “Почему?”
Чжоу-цзю пояснил: “Когда правитель делает музыкальные инструменты, а весь народ радуется этому, тогда достигается гармония. Ныне же потеряны средства, народ утомился, нет никого, кто бы не питал злобы, поэтому я не знаю, гармоничны ли звуки колокола. А ведь то, что любит весь народ, редко не осуществляется и то, что ненавидит весь народ, редко не уничтожается. Поэтому пословица и гласит: “Стремления народа образуют стену, а рот народа способен расплавить металл”[519]519
«Стремления народа образуют стену, а рот народа способен расплавить металл» – выражение, подчеркивающее мощь народа.
[Закрыть]. В течение трех лет вы дважды отливали металл в изделия, нанося этим вред народу, и я боюсь, что одно из них будет уничтожено”.
Ван воскликнул: “Ты стар и глуп, что ты можешь знать!”. На двадцать пятом году правления {520 г. до н. э.] Цзин-ван умер, и оказалось, что звуки колокола негармоничны.
[31]
Цзин-ван, собиравшийся отлить колокол Ушэ, спросил у музыканта Чжоу-цзю о музыкальной ноте, [которую должен иметь колокол].
Чжоу-цзю ответил: “Музыкальные ноты – это то, с помощью чего устанавливается равновесие [между звуками музыкальных инструментов] и выводятся [их] размеры. Божественные музыканты древности исследовали средний звук и измерили его, чтобы выработать систему музыки[520]520
Звуки музыкальной скалы определялись набором бамбуковых трубок определенной длины и, вероятно, определенных диаметров. Диаметры не указываются в ранних записях. Трубка для хуан-чжун, основной ноты, была девять цуней в длину, тогда как другие трубки имели длину, ограниченную в их отношении к хуан-чжун принципом двух терций и четырех терций. Этим объясняется связь между образцом музыки и образцом линейных мер. См. также отрывок 30, примеч. 124.
[Закрыть]. [На основе среднего звука] они установили длину трубок [для остальных нот], определили объем [трубки, издающей средний звук] (все чиновники взяли это в качестве образца [в делах управления]), записали остальные звуки с помощью тройки[521]521
...записали остальные звуки с помощью тройки.—Длина трубки, издававшей основную ноту хуан-чжун, составляла девять цуней. С помощью трех арифметических действий, названных в тексте тройкой, длина трубок увеличивалась или сокращалась, в результате чего появлялась новая трубка, настроенная на другую ноту.
Из трубки, издававшей ноту хуан-чжун, вычислялись размеры трубки с нотой линь-чжун. из трубки линь-чжун — размеры трубки тай-цу, из тай-цу – нань-люй. из нань-люй – гу-си, из гу-си – ин-чжун, из ин-чжун – жуй-бинь. из жуй-бинь – да-люй, из да-люй – и-цзэ, из и-цзэ – цзячжун, из цзячжун – у-шэ, из у-шэ – чжун-люй (ЛШЧЦ, гл. 6, с. 56).
Под тремя арифметическими действиями, в результате которых длина трубок увеличивалась или сокращалась, имеются в виду: умножение на два, умножение на четыре и деление посредством умножения на три. При сокращении длины трубки пользовались умножением на два и делением на три, а при увеличении длины трубки – умножением на четыре и делением на три. При этом, необходимо заметить, пользовались не десятичной, а девятичной системой счета.
В результате подобных вычислений длина трубок равнялась:
хуан-чжун — 9 цуней
да-люй — 8 цуней 3 фэня 7 ли и 6 хао
(размер увеличен вдвое в связи с тем, что в результате вычислений трубка получалась слишком короткой).
тай-цу — 8 цуней
цзя-чжун — 7 цуней 4 фэня 3 ли 7 хао
(размер увеличен вдвое в связи с тем, что в результате вычислений трубка получалась слишком короткой)
гу-си — 7 цуней 1 фэнь
чжун-люй — 6 цуней 5 фэней 8 ли 3 хао
(размер увеличен вдвое в связи с тем, что в результате вычислений трубка получалась слишком короткой).
жуй-бинь — 6 цуней 2 фэня 8 ли
линь-чжун — 6 цуней
и-цзэ — 5 цуней 5 фэней 5 ли 1 хао
(размер уменьшен вдвое в связи с тем, что в результате вычислений трубка получалась слишком длинной)
нань-люй — 5 цуней 3 фэня
у-шэ — 4 цуня 8 фэней 8 ли 4 хао
(размер уменьшен вдвое в связи с тем, что в результате вычислений трубка получалась слишком длинной)
ин-чжун — 4 цуня 6 фэней 6 ли
[Закрыть] и установили среди них мир с помощью шестерки[522]522
...установили среди них мир с помощью шестерки. — Музыканты древности создали скалу из 12 нот, разделив их на шесть мужских (в подражание нотам самца-феникса) и шесть женских (в подражание нотам самки-феникса). Звучание каждой ноты было строго определено, что и передано выражением «установили среди них мир»..
[Закрыть], в результате чего получилось двенадцать нот, каковое число – путь Неба[523]523
Путь Неба – имеется в виду система летосчисления, согласно которой названия годов составляются из десяти знаков, носящих пышное название «десять небесных стволов», и двенадцати «земных ветвей». Сочетание этих знаков дает цикл, равный шестидесяти годам, по окончании которого начинается новый. По количеству знаков, употребляемых в летосчислении, и было принято 12 нот.
[Закрыть].
[Первая] из шести [мужских нот] соответствует среднему цвету, поэтому она называется хуан-чжун[524]524
Средний цвет – имеется в виду желтый цвет, который занимает среднее место среди пяти основных цветов. Этот цвет символизирует землю. Нота хуан-чжун связывается с одиннадцатой луной или циклическим знаком цзы. Иероглиф хуан — «желтый» символизирует землю, а чжун означает «скапливаться». Одиннадцатая луна – время, когда светлые животворные силы начинают скапливаться в земле, отчего нота и получила свое название.
[Закрыть] – [в это время] повсюду зарождаются шесть животворных сил[525]525
Шесть животворных сил (лю-ци) — светлое и темное начала, ветер и дождь, ночь и день.
[Закрыть] и [закладываются, основы] девяти добродетелей[526]526
Девять добродетелей (цзю-дэ) – имеются в виду девять дел (цзю-гун), которыми должен заниматься правитель, ибо только в этом случае он может считаться добродетельным. Выражение заимствовано из Шан-шу, где говорится: «Юй сказал: «О император, помните! Добродетель только в хорошем управлении, а цель управления – кормить народ. [Тот, кто кормит народ,] должен совершенствовать дела, связанные с получением продуктов, которые дают вода, огонь, металл, дерево, земля, [а также] с зерном, гармонично трудиться над совершенствованием своих добродетелей, создавать благоприятные условия, при которых [народ] может удовлетворять свои потребности и повышать благосостояние. Перечисленные девять дел нужно привести в порядок, и когда в девяти делах установится порядок [народ] станет прославлять правителя»» (ШШЧИ, гл. 4, с. 129).
[Закрыть]. Из этой ноты по порядку[527]527
... по порядку — имеется в виду порядок нечетных месяцев. Так, мужская нота хуан-чжун соответствует одиннадцатой луне, следующая, тай-цу — первой луне и т. д.
[Закрыть] установлены остальные ноты.
Вторая [мужская] нота называется тай-цу, поскольку [в это время] начинают [как бы] раздаваться удары в металлические инструменты, помогающие светлым силам выйти из состояния спячки[528]528
Нота тай-цу связывается с первой луной или циклическим знаком инь. Тай означает «великий», а цу — «собираться», «скапливаться», что вместе и дает «великое скопление». Этот термин показывает, что зародившиеся в земле в одиннадцатой луне светлые силы под влиянием тепла скапливаются и приходят в движение, в результате чего деревья и травы оживают, а насекомые выходят из состояния спячки. Выражение «удары в металлические инструменты» следует понимать не в буквальном, а переносном смысле. Как уже говорилось, колокола «служат только для возбуждения остальных звуков» (см. отрывок [30]), и в данном случае под металлическими инструментами понимается светлое начало ян, которое как бы задает тон музыке, которую подхватывает все живое.
[Закрыть].
Третья [мужская] нота называется гу-син, поскольку [в это время] приводится в порядок и омывается все живое[529]529
Нота гу-си связывается с третьей луной или циклическим знаком чэнь. Иероглиф гу употреблен вместо ку – «увядший», «мертвый», а си означает «умывать», «смывать», т. е. значение всего выражения – «омывать умершее». Имеется в виду появление на сухих деревьях и травах молодых почек и ростков, пробуждение насекомых, т. е. воскрешение природы.
[Закрыть]. Эта нота подходит для жертвоприношений духам и приема гостей[530]530
...эта нота подходит для жертвоприношений духам и приема гостей— иероглиф као в данном случае имеет значение хэ — «подходить», «соответствовать», а выражение као-шэнь — «подходить для духов», означает, что во время жертвоприношений в храме предков по случаю возрождения новой жизни, эта нота приятна духам. Иероглифы на-бинь (букв. «вводить гостей») показывают, что эта нота приятна также для слуха гостей, когда их под звуки музыки вводят на устроенное в их честь угощение.
[Закрыть].
Четвертая [мужская] нота называется жуй-бинь, с ее помощью успокаиваются духи и она подходит при взаимных тостах, когда хозяин подносит вино гостю, а гость хозяину[531]531
Нота жуй-бинь связывается с пятой луной или циклическим знаком у. Иероглифы жуй — «одряхлевший», «слабый» и бинь — «гость», указывают, что темная животворная сила продолжает оставаться хозяином, хотя она и одряхлела, в то время как светлая животворная сила выходит из земли и поднимается над нею, словно бы к старому одряхлевшему хозяину приходит новый гость.
Выражение «с помощью которой успокаиваются духи» означает, что эта нота приносит спокойствие духам во время жертвоприношений.
Подходит при взаимных тостах, когда хозяин подносит вино гостю, а гость хозяину – сянь — «подносить», означает поднесение вина хозяином, чоу — «отблагодарить», ответное предложение вина гостем, цзяо — «обмениваться», цзо — «ответный тост».
[Закрыть].
Пятая [мужская] нота называется и-цзэ[532]532
Нота и-цзэ связывается с седьмой луной или циклическим знаком шэнь. Иероглифы и — «ровный» и цзэ — «закон», «правило», указывают, что к этому времени благодаря повсюду распространившейся светлой животворной силе все созрело, и законы Неба и Земли находятся в гармонии.
[Закрыть], с ее помощью воспевают девять правил и успокаивают народ, у которого исчезают сомнения[533]533
Девять правил (цзю-цзэ) – правила для совершения девяти дел (цзю-гун) (см. примеч. 154). Смысл фразы: после окончания самой напряженной поры в сельскохозяйственных работах воспеваются добродетели правителя, успешно выполнившего девять дел, из-за чего народ успокаивается и у него исчезают сомнения.
[Закрыть].
Шестая [мужская] нота называется у-шэ[534]534
Нота у-шэ связывается с девятой луной или циклическим знаком сюй. Иероглифы шэ — «питать отвращение», у – «не», «нет», дают значение «не питать отвращения». Имеется в виду, что после того как сельскохозяйственные работы успешно завершены, а законы Неба и Земли пришли в гармонию, высшие и низшие довольны и не питают друг к другу отвращения.
[Закрыть], с ее помощью повсюду распространяются добродетели совершенномудрых, а народу показывают образцы для подражания.
[После установления шести мужских нот] между ними были созданы шесть промежуточных[535]535
Под шестью промежуточными нотами (лю-цзянь) имеются в виду шесть женских нот (лю-люй).
[Закрыть], чтобы распространять затаившиеся силы и устранять рассеявшиеся[536]536
Под «затаившимися силами» имеются в виду темные, а под «рассеявшимися» – светлые животворные силы. Распространением одних и устранением других достигается гармония, в данном случае гармония между женскими (темными) и мужскими (светлыми) нотами.
[Закрыть]. Первая промежуточная нота называется да-люй, ибо она помогает распространению живых существ[537]537
Первая промежуточная, или женская нота да-люй связывается с двенадцатой луной или циклическим знаком чоу. Иероглиф да означает «большой», а люй соответствует люй — «товарищ», «компаньон», что и дает значение «большой товарищ». Под товарищем имеются в виду темные животворные силы, которые в двенадцатой луне активно помогают светлым животворным силам в распространении живых существ.
[Закрыть].
Вторая промежуточная нота называется цзя-чжун, ибо она помогает выходу слабых [признаков животворных сил], скрытых во всех щелях[538]538
Вторая промежуточная, или женская нота цзя-чжун связывается со второй луной или циклическим знаком мао. Иероглиф цзя означает «помогать», а чжун — «скапливаться», что и дает значение «помогать скапливаться»: во второй луне темное животворное начало помогает еще слабому светлому животворному началу скапливаться и выходить на поверхность.
[Закрыть].
Третья промежуточная нота называется чжун-люй, ибо она помогает распространению равновеликой животворной силы[539]539
Третья промежуточная, или женская нота чжун-люй связывается с четвертой луной или циклическим знаком сы. Иероглиф чжун означает «середина», а люй — «товарищ», «компаньон», что дает значение «товарищ середины». Имеется в виду, что в четвертой луне устанавливается равновесие между холодом и теплом и темные животворные силы помогают распространению светлых, которые уже равны им.
[Закрыть].
Четвертая промежуточная нота называется линь-чжун[540]540
Четвертая промежуточная, или женская нота линь-чжун связывается с шестой луной или циклическим знаком вэй. Иероглиф линь «лес», в данном случае означает множество деревьев или просто множество, а чжун — «скапливаться», «собираться». Имеется в виду, что в шестой луне темные животворные силы опускаются в землю и помогают повсеместно распространяться светлым животворным силам, из-за чего все пышно и во множестве произрастает.
[Закрыть]. Она способствует рассмотрению всех дел, что побуждает [чиновников] успешно справляться с делами, быстро добиваться успеха и с великим почтением относиться к своим обязанностям[541]541
...что побуждает [чиновников] успешно справляться с делами, быстро добиваться успеха и с великим почтением относиться к своим обязанностям — иероглиф би — побудительный глагол, соответствующий ши — «заставлять», «побуждать», жэнь — «справляться», су — «быстро», шунь — «великий», тсэ – «внимательно», «почтительно».
[Закрыть].
Пятая промежуточная нота называется нань-люй, ибо она помогает созреванию светлых животворных сил[542]542
Пятая промежуточная, или женская нота нань-люй связывается с восьмой луной или циклическим знаком ю. Иероглиф нань — «юг», вошел в состав названия в связи с тем, что эта нота ассоциируется с югом, а люй означает «товарищ», «компаньон», что и дает значение «товарищ юга». Имеется и «иду, что в восьмой луне темные животворные силы способствуют созреванию светлых животворных сил.
[Закрыть].
Шестая промежуточная нота называется ин-чжун[543]543
Шестая промежуточная, или женская нота ин-чжун связывается с десятой луной или циклическим знаком хай. Иероглиф ин означает «соответствовать чему-либо», «в соответствии с чем-либо», а чжун — «скапливаться», «собираться». Имеется в виду, что темные животворные силы действуют в соответствии со светлыми, в результате чего появляется обилие земных плодов.
[Закрыть]. Она способствует изготовлению равных [по емкости] и удобных сосудов, которые соответствуют [требованиям] и повторяют [правила их изготовления].
Когда мужские и женские ноты не меняют правильного звучания, злые существа не появляются[544]544
Как уже отмечалось, все мужские и женские ноты связываются с определенными месяцами и, если эта связь не нарушается, злые существа – духи – не появляются и не приносят вреда людям.
[Закрыть]. [Двенадцать нот ценят гармонию, поэтому] при низких звуках употребляется большой колокол и не употребляется малый, дабы ясно подчеркнуть высокие звуки. При высоких звуках употребляется малый колокол и не употребляется большой, при особенно высоких звуках малый колокол не употребляется, а звучат инструменты, издающие низкие звуки.
Подчеркивание высоких звуков и звучание низких – путь к гармонии. Гармония и мир [в звуках] позволяют им долго существовать; продолжительность и прочность существования звуков приводит к чистоте[545]545
...приводит к чистоте — т. е. к гармонии.
[Закрыть], чистота и ясность [звуков] означает появление музыки; когда созданная музыка повторяется, она приносит радость [народу], благодаря чему успешно осуществляется управление. Именно поэтому прежние ваны и ценили музыку”.
Ван спросил: “Что такое семь музыкальных звуков?”[546]546
Судя по объяснению Вэй Чжао, под семью музыкальными звуками имеется в виду музыкальная скала из семи нот, существовавшая при династии Чжоу. Согласно этой скале нота хуан-чжун соответствовала ладу гун-дяо, нота тай-цу — ладу шан-дяо, нота гу-си ладу цзяо-дяо, нота линь-чжун — ладу чжэн-дяо, нота нань-люй — ладу юй-дяо, нота ин-чжун — ладу бянь гун-дяо, и нота жуй-бинь — ладу бянь чжэн-дяо.
[Закрыть].
Чжоу-цзю ответил: “В прошлом, когда У-ван напал на династию Инь, планета Юпитер находилась в созвездии Чуньхо, луна в созвездии Тяньсы[547]547
Созвездие Тяньсы – одно из названий созвездия Фансин, которое состоит из четырех звезд и расположено в четвертом созвездии восточного сектора неба (соответствует северо-западному углу созвездия Скорпиона).
[Закрыть], солнце – на Млечном пути у созвездия Симу[548]548
...Солнце на Млечном пути у созвездия Симу — иероглиф цзинь — «переправа», означает в данном случае Млечный путь. Созвездие Симу – отрезок Млечного пути между звездами Вэйсин и Доусин.
[Закрыть], место встречи Солнца и Луны было у рукояти Большой Медведицы, Меркурий находился в созвездии Тянь-юань. Меркурий, Солнце и место встречи Солнца и Луны лежали в северном углу неба [и на землях, находившихся под их влиянием], Чжуань-сюй создал государство, которое затем принял император Ку, а наша фамилия Цзи вышла из земель, находящихся под влиянием созвездия Тяньюань. [Между созвездиями Тяньюань] и созвездием Симу находятся звезды Цзяньсин и Цяньню; Пэн-гун, племянник нашей владычицы-матери великой Цзян[549]549
См. отрывок [15], примеч. 11.
[Закрыть] и потомок Бо-лина[550]550
Бо-лин – дед Тай-цзян, которого называют также Пэн-бо Лин.
[Закрыть], нашел [после смерти] приют на этих звездах и стал их духом. Под Юпитером лежали земли, принадлежавшие нашему дому Чжоу. Там, где была расположена луна, находилась звезда Чэньма[551]551
Звезда Чэньма – одна из звезд в созвездии Фансин. Ее появление утром в седьмом знаке зодиака предвещало скорое начало земледельческих работ (см. отрывок [6]).
[Закрыть], являющаяся добрым предзнаменованием для земледельческих работ, которыми занимался наш великий родоначальник Хоу-цзи.
У-ван хотел, сложив пять перечисленных местонахождений светил[552]552
Имеется в виду местонахождение Юпитера, Луны, Солнца, место встречи Солнца, Луны и Меркурия.
[Закрыть] и три места[553]553
Три места – звезды, духом которых стал Пэн-гун, земли, принадлежавшие династии Чжоу, и место, где Хоу-цзи занимался земледелием.
[Закрыть], использовать [число восемь], но от созвездия Чуньхо до созвездия Тяньсы простиралось семь созвездий[554]554
Семь созвездий (ци-ле) — к ним относятся созвездия Чжан – Хвост водяной змеи, И – Чаша, Чжэнь – Ворон, Цзяо – Дева, Кан – Нога Девы, Ди – Весы и Фан – Голова скорпиона, вытянувшиеся с востока на запад.
[Закрыть], а расчеты с севера на юг точно так же дали цифру семь[555]555
Юпитер находился в созвездии Чуньхо, лежащем в знаке зодиака у, а Меркурий лежал в созвездии Тяньюань или в знаке зодиака цзы. Ряд от у до цзы включает семь знаков, поэтому в тексте и говорится, что расчеты с севера на юг точно так же дали цифру семь.
[Закрыть]. Как правило, действия людей и духов должны совпадать с [естественными] числами, а совпадение—прославляться звуками, ибо только после совпадения действий с числами и гармонии чисел со звуками можно добиться единства [между духами и людьми]. Поэтому У-ван принял число семь, совпадающее с небесным числом, и с помощью [такого же количества] музыкальных нот внес гармонию в звуки. Так и появилось семь музыкальных нот.
Ночью во второй луне в день гуй-хай У-ван строил войска на позициях, но не успел еще расположить их, как пошел дождь[556]556
Дождь – признак того, что духи Неба и Земли с одобрением относились к действиям У-вана.
[Закрыть]. Построение было закончено под звуки трубок и-цзэ, исполнивших мелодию в тональности верхний гун[557]557
Тональность верхний гун (шан-гун) — звуки, издаваемые трубкой и-цзэ, связываются с седьмой луной, когда повсюду распространяются светлые животворные силы. В связи с этим к тональности гун добавлен иероглиф шан — «верхний», указывающий на господство светлых животворных сил.
[Закрыть]. В это время место встречи Солнца с Луной находилось под циклическим знаком сюй, поэтому предпочтение было отдано трубкам и-цзэ [558]558
Как уже говорилось, когда У-ван напал на династию Инь, место встречи Солнца и Луны было у рукояти Большой Медведицы, которая находится выше места, обозначаемого циклическим знаком сюй. Если сопоставить это с музыкальной скалой из двенадцати нот, то выше циклического знака сюй. стоит знак ю, связанный с нотой нань-люй. Нота нань-люй как темная женская нота употребляется во время войны, но выше ее стоит мужская нота и-цзэ, которая связывается со светлыми животворными силами и символизирует победу.
[Закрыть], исполнившим мелодию в тональности верхний гун, которая была названа юй, ибо она защищает народ и законы.
Затем У-ван под звуки трубок хуан-чжун, исполнивших мелодию в тональности нижний гун[559]559
Тональность нижний гун (ся-гун) — звуки, издаваемые трубкой хуан-чжун, связываются с одиннадцатой луной, когда светлые животворные силы только начинают скапливаться в земле. В связи с этим к тональности гун добавлен иероглиф ся – «нижний», указывающий, что светлые животворные силы пока еще находятся внизу.
[Закрыть], расположил войска в окрестностях Муе, поэтому эта мелодия была названа ли, ибо она должна была воодушевить шесть армий[560]560
Шесть армий (лю-ши)—имеются в виду войска Сына Неба, которые состояли из шести армий.
[Закрыть]. [После уничтожения династии Инь] под звуки трубок тай-цу, исполнивших мелодию в тональности нижний гун, в шанской столице был объявлен приказ, прославлявший добродетели Вэнь-вана и обвинявший Чжоу во многих преступлениях, из-за чего мелодия была названа сюань, ибо с ее помощью было объявлено о добродетелях трех ванов[561]561
Три вапа (сань-ван) — имеются в виду чжоуские Да-ван, Ван-цзи и Вэнь-ван.
[Закрыть].
Когда [У-ван], возвращаясь, прибыл в Иннэй под звуки трубок у-шэ, исполнивших мелодию в тональности верхний гун, были объявлены законы, оказаны милости народу и прощены его преступления, в связи с чем мелодия была названа ин-луань[562]562
Мелодия ин-луань. — Иероглиф ин — сокращение от названия местности Иннэй, а луань — последняя завершающая часть музыкального произведения. Такое название возникло в связи с тем, что мелодия, исполненная в местности Иннэй, была последней из четырех мелодий, сложенных при У-ване.
[Закрыть], ибо народу были предоставлены обилие и спокойствие[563]563
Поскольку данный отрывок, в отличие от других, не имеет завершающей части, его конец, по-видимому, утерян.
[Закрыть].
[32][564]564
См. Цзо-чжуань. гл. 50, с. 2028—2030.
[Закрыть]
После того как Цзин-ван убил Сямынь Цзы[565]565
Сямэнь Цзы – чжоуский дафу, наставник княжича Цзы-мэна. Вначале Цзин-ван объявил наследником престола своего сына Цзы-мэна, но затем захотел передать престол сыну Цзы-чао. Приступив к осуществлению своего намерения, он прежде всего убил Сямэнь Цзы, поскольку тот был наставником Цзы-мэна.
[Закрыть], Бинь Мэн[566]566
Бинь Мэн – чжоуский дафу, наставник Цзы-чао. Его фамилия была Бинь, имя Ци и прозвище Мэн.
[Закрыть], выехавший в окрестности столицы, увидел петуха, который сам вырвал себе хвост. Он спросил об этом у слуги, и тот ответил: “Петух боится, что его принесут в жертву”[567]567
В жертву приносили только птиц с красивым, непопорченным оперением.
[Закрыть].
Бинь Мэн поспешно вернулся в столицу[568]568
Бинь Мэн являлся сторонником Цзы-чао и желал его возведения на престол. Возведение на престол всегда сопровождалось жертвоприношениями в храме предков, поэтому слова слуги «петух боится, что его принесут в жертву» заставили Бинь Мэна вспомнить о Цзы-чао и он поспешно вернулся в столицу, чтобы убедить Цзин-вана возвести его на престол.
[Закрыть] и доложил вану: “Я видел петуха, который сам вырвал себе хвост, и мне сказали, что он боится, что его могут принести в жертву, но я считаю, что петух не более как домашнее животное[569]569
...петух не более как домашнее животное — к шести видам домашних животных (лю чу) относятся крупный рогатый скот, лошади, овцы, собаки, куры и свиньи. Поскольку и петух относится к домашним животным, он не может понимать, что его собираются принести в жертву.
[Закрыть]. Ведь когда тебя приносят в жертву другим, это действительно беда, а когда жертвы приносишь ты сам, какой от этого вред![570]570
Намек на отношения Цзы-мэна и Цзы-чао. Право приношения жертв обычно принадлежало лицам, занимающим высокое положение. Поэтому если бы Цзы-мэн стал наследником Цзин-вана, в его руках оказалась бы власть, и тогда Цзы-чао, как занимающему подчиненное положение, грозила бы беда.
[Закрыть] Однако, может быть, петуху ненавистна мысль, что он будет использован другими? Тогда он прав. Люди отличаются от петуха. Тот, кто приносит жертвы, фактически управляет другими”.
Ван не откликнулся на совет. Во время охоты в Гун[571]571
Гун – название горы на северо-востоке совр. уезда Лоян в пров. Хэнань.
[Закрыть], он приказал всем гунам и сановникам следовать за ним, собираясь убить Дань-цзы[572]572
Дань-цзы (он же Дань Му-гун) – сторонник Цзы-мэна, возражавший против возведения Цзы-чао на престол.
[Закрыть], но скончался, не успев осуществить своего намерения.
[33]
На десятом году правления Цзин-вана (510 г. до н. э.)[573]573
Цзин-ван (имя Гай) – чжоуский правитель, находившийся на престоле с 519 по 477 г. до н. э.
[Закрыть] Лю, носивший титул Вэнь-гун[574]574
Лю, носивший посмертный титул Вэнь-гун – чжоуский сановник, сын Лю Чжи. Его имя Цзюань.
[Закрыть], и Чан Хун[575]575
Чан Хун – чжоуский дафу, носивший прозвище Шу.
[Закрыть] хотели обнести стенами Чэнчжоу[576]576
Чжоу (или Чэнчжоу) – чжоуская столица, находившаяся в 10 км к северо-востоку от совр. города Лоян. Была расположена на восточном берегу протекавшей здесь реки Чаньшуй, а на западном был город Ванчэн. Цзы-чжао, сам объявивший себя ваном, занял Ванчэн, и Цзин-ван не мог вступить в столицу. Позднее с помощью владения Цзинь он вернулся в Чэнчжоу, и на этот раз бежать пришлось Цзы-чао. Однако в Ванчэне оставалось много его сторонников, поэтому в целях безопасности Цзин-ван хотел окружить Чэнчжоу стеной.
[Закрыть], для чего обратились за помощью к владению Цзинь. [Власть в Цзинь] находилась в руках Вэй Сянь-цзы, которому понравился Чан Хун, и он согласился на его просьбу, пообещав собрать чжухоу [для участия в работах].
Вэйский [дафу] Бяо Си, направлявшийся в Чжоу, услышал об этом и, явившись к даньскому Му-гуну, сказал: “Не ожидает ли Чан Хуна неожиданная смерть? В песнях дома Чжоу говорится:
Поддерживаемое Небом нельзя разрушить,
Разрушаемое им также нельзя поддержать.
Эта песня была составлена в древности У-ваном после победы над [династией] Инь. Он сделал ее песней, которая исполнялась при церемониях, совершаемых стоя, и назвал ее Чжи[577]577
Чжи означает «поддержка».
[Закрыть], чтобы оставить потомкам в качестве вечного напоминания.
Церемонии, выполняемые стоя, называются юй, и они предназначены только для того, чтобы прославить великие принципы, поэтому песня состояла из малого количества строф, как и положено песням такого рода. Исходя из этого, песня и предназначалась для внушения ежедневного страха [перед волей Неба], ибо У-ван хотел научить народ, чего следует остерегаться. Если так, то содержание песни Чжи указывает, что он, несомненно, в совершенстве знал деяния Неба и Земли, в противном случае песня не заслуживала того, чтобы оставлять ее потомкам. Ныне Чан Хун и Лю хотят поддержать то, что разрушает Небо, но разве это возможно!
Ю-ван, у которого Небо отняло мудрость, погряз в заблуждениях, отбросил добродетели, сдружился с нерадивостью и развратом, в результате чего потерял свой народ. Таким образом, Небо давно уже разрушает [дом Чжоу] и желание поддержать его, по-видимому, неосуществимо. Нельзя спасти даже то, на что ополчились огонь или вода, так что же говорить о том, чему угрожает Небо!
Пословица говорит: “Следовать добру – словно подниматься на гору, следовать злу – словно катиться с горы”. В прошлом Кун-цзя вызвал беспорядки в Ся, и через четыре поколения [династия] погибла[578]578
Кун-цзя – четырнадцатый правитель династии Ся. Сыма Цянь пишет о нем: «Любил духов людей и небесных духов, а в делах был распущен и беспорядочен. Добродетели рода Ся-хоу пришли в упадок, и чжухоу восстали против него (ШЦ, гл. 2, л. 24а). Под четырьмя поколениями имеются в виду правители Кун-цзя, Гао, Фа и Цзе. Быстрая гибель династии подтверждает поговорку, что следовать злу легко, словно катиться с горы.
[Закрыть]. Сюань-ван усердно совершенствовал добродетели в Шан, и только через четырнадцать поколений его род возвысился[579]579
Сюань-ван – родоначальник династии Инь, известный под именем Се. Его мать, Цзянь-ди, вторая жена императора Ку, как-то отправившись с двумя женщинами купаться, увидела, как пролетевшая ласточка уронила яйцо. Цзян-ди подобрала его и проглотила, отчего забеременела и родила Се. Поскольку ласточка называется сюань-няо. Се назван в тексте Сюань-ваном, т. е. «ваном, родившимся от ласточки». Когда Се вырос, он успешно помогал Юю в ликвидации последствий наводнения, за что был назначен на должность блюстителя нравов и получил владение в Шан.
Под выражением «его род возвысился» имеется в виду уничтожение династии Инь, которое произошло при Чэн-тане. От Сюань-вана до Чэн-тана сменилось четырнадцать поколений: Се, Чжао-мин, Сян-ту, Чан-жо, Цао-юи, Мин, Чжэнь, Вэй, Бао-дин, Бао-и, Бао-бин, Чжу-жэнь, Чжу-гуй, Чэн-тан (ШЦ, гл. 3, л. 1а—2б).
Длительный путь к возвышению подтверждает поговорку, что следовать добру трудно, словно подниматься в гору.
[Закрыть]. Ди-цзя вызвал беспорядки в государстве, и через семь поколений [династия] погибла[580]580
Ди-цзя (он же Цзу-цзя) – тридцать восьмой правитель династии Инь. Как сообщает Сыма Цянь, «Ди-цзя был распутным и беспорядочным, и [дом] Инь вновь пришел в упадок» (ШЦ, гл. 3, л. 96). От Ди-цзя до Чжоу, при котором погибла династия Инь, сменилось семь поколений: Ди-цзя, Линь-синь, Гэн-дин. У-и,. Тай-дин, Ди-и, Чжоу (ШЦ, гл. 3, л. 9а—106).
[Закрыть]. Хоу-цзи усердно совершенствовал добродетели в Шан, и через пятнадцать поколений его род возвысился[581]581
Хоу-цзи – родоначальник династии Чжоу. От Хоу-цзи до Вэнь-вана, создателя династии Чжоу, сменилось пятнадцать правителей, имена которых указаны в примеч. 82 к отрывку [27].
[Закрыть]. Ю-ван вызвал беспорядки в государстве, и к настоящему времени уже прошло четырнадцать поколений[582]582
Четырнадцать поколений. — Это четырнадцать правителей династий Чжоу, сменивших друг друга: Ю-ван, Пин-ван, Хуань-ван, Чжуан-ван, Си-ван, Хуэй-ван, Сян-ван, Цин-ван, Куан-ван, Дин-ван, Цзянь-ван, Лин-ван, Цзин-ван и Дао-ван.
[Закрыть]. Если сейчас [правитель дома Чжоу] сможет сохранить богатства в кладовых, и это будет уже много, как же он может возвыситься! В царстве Чжоу [господствовали высокие добродетели, подобные] высоким горам, широким рекам и большим озерам, поэтому в нем и могли рождаться великие таланты, но Ю-ван нарушил их, превратив [высокие горы] в холмики и бросовую землю, а [широкие реки и большие озера] – в канавы и лужи; и разве этому виден конец?!”
Дань-цзы спросил: “Кого из них ожидают наибольшие бедствия?” (Бяо Си) ответил: “Беда обязательно скоро придет к Чан-шу, он хочет исправить то, что определено для людей законами Неба. Но ведь законы Неба руководят лишь теми, кто должен существовать, и отметают тех, кто не должен. Чан-шу, однако, восстает против этого и вводит в заблуждение Лю-цзы, за что его обязательно постигнут три несчастья: первое – за нарушение воли Неба; второе – за нарушение пути, которому надлежит следовать, и третье – за введение в заблуждение других. Если дом Чжоу и не постигнут бедствия, Чан-шу [все равно] будет непременно убит. Беда настигнет и цзиньского Вэй-цзы. Возможно, если Небо дарует ему счастье, беда падет на него одного. Что касается рода Лю, то беда обязательно падет на его сыновей и внуков. Будучи сановником, он отвергает твердо установленные законы, чтобы добиться осуществления личных желаний, прибегает к хитрым уловкам, которые лишь увеличат бедствия, ниспосылаемые Небом, утруждает народ, чтобы добиться для себя славы, поэтому его несчастья будут велики”.
В этом году Вэй Сянь-цзы собрал дафу, состоящих на службе у чжухоу в Дицюане, и устроил охоту на озере Далу[583]583
Озеро Далу – название озера во владении Цзинь, лежавшее к северу от совр. уездного города Сюу в пров. Хэнань.
[Закрыть], во время которой погиб от ожогов[584]584
Для того чтобы выгнать зверя, пускались палы. Вэй Сянь-цзы попал в огонь и погиб.
[Закрыть].
Во время беспорядков, устроенных Фанем и Чжунханом[585]585
Фань и Чжунхан – цзиньские дафу Фань Цзи-шэ и Чжунхан Инь, которые подняли восстание против правителя владения Цзинь. Фамилия Фань была связана с чжоуской фамилией Лю узами брака, поэтому Чан Хун, служивший Лю, и оказался замешанным в восстании.
[Закрыть], оказался замешанным в них и Чан Хун, в связи с чем цзиньцы хотели покарать его, а поэтому на двадцать восьмом году правления (492 г. до н. э.) Цзин-ван убил Чан Хуна[586]586
Цзин-ван, страшась возмездия со стороны владения Цзинь, предпочел там убить Чан Хуна.
[Закрыть].
При Дин-ване погиб род Лю.
