Текст книги "Царь Ирод Великий. Воплощение невозможного "

Автор книги: Всеволод Вихнович

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 31 страниц)

Самым распространенным впоследствии всё же стало также вышедшее из фарисейства мессианское движение, связанное с именем Иисуса (эллинизированное еврейское имя Иешуа) из галилейского города Назарет. О нём и его учении сохранилась довольно обширная литература, составившая кодекс, именуемый Новый Завет. Этот термин встречается в кумранской ессейской литературе и обозначает развитие отношений Бога и человека. По преданию, Иисус, признанный своими последователями Мессией (помазанником Божиим, Христом – по-гречески), был объявлен властями бунтовщиком, претендующим на власть «царя Иудейского» и распят при прокураторе Понтии Пилате в 33 году. Изречения и проповеди Иисуса были собраны его учениками и последователями в особых книгах – Евангелиях примерно через 30–50 лет. Сторонники этого учения выступали против активно противодействующих земной власти зилотов, призывая каждого думать прежде всего о спасения своей души. Согласно учению Иисуса, спасение души каждого важнее спасении нации в целом. Главным было утверждение: «Царство Божие внутри вас» (Лук., 17:21). Этот тезис не был новым для иудаизма, поскольку во Второзаконии (30:Пел.) сказано: «Закон, который даю тебе, не на небе, ни на море, а в твоем сердце». Да и сам Иисус провозглашал: «Не думайте, что я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить я пришёл, но исполнить» (Матф., 5:17); «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Матф., 15:24). Как справедливо писал Дубнов, «в учении Иисуса новым было не содержание, а только иное сочетание элементов, взятых из иудаизма. Ново было только резкое противопоставление религии сердца и личной морали началу коллективной веры и морали, приспособленной к особым условиям исторической жизни нации… Новое учение отрывало религию от её исторической почвы, и первые его творцы даже сами не сознавали, как далеко заведёт их эта идеология»^{253}. В силу этого, хотя среди первых приверженцев учения Иисуса встречаются и апостол Симон, бывший зилот, и апостол Павел, ранее воинствующий фарисей, все же со временем это учение вышло за пределы иудаизма и стало мировой религией, сохранив в качестве Священного Писания иудейский Танах (Ветхий Завет). Однако именно в этом учении продолжилось зилотское отрицательное отношение к личности Великого царя, о чем будет сказано далее.

В самой Иудее господствующими были всё же иные страсти. Как пишет умеренный фарисей Иосиф Флавий, духовные вожди и предводители воинствующих зилотов (Иосиф называет их «мошенники заклинатели и главари разбойников») «объединили свои силы и совместно толкали народ на восстание. Они подстрекали нанести удар во имя свободы и угрожали тем, кто подчиняется римскому правлению: они говорили, что те, кто по своей воле выбирает рабство, должны быть освобождены насильно. Затем, разбившись на отряды, они разошлись по всей стране, предавая грабежу дома зажиточных людей, убивая их обитателей и поджигая селения до тех пор, пока их яростное безумие не проникло в каждый уголок Иудеи» (ИВ. С. 139).

В конце концов случилось неизбежное. Зилоты добились своего – в 66 году началось великое восстание против римлян и, по мнению зилотов, «предателей среди иудеев». Эта Иудейская война привела к неисчислимым человеческим жертвам среди иудеев и полному разрушению в 70 году н.э. и священного города Иерусалима, и построенного Иродом Иерусалимского Храма.

Следует отметить, что неоднократные попытки спасти страну и народ делал правнук Ирода Великого сын Агриппы, Агриппа II, владетель небольшого Халкидского княжества, не побоявшегося в самом начале восстания обратиться с увещеваниям к народу. Иосиф приводит его речь, вероятно, в литературно обработанной форме, но по существу её содержание передано верно (ИВ. С. 153–154). Красноречиво описав могущество Римской империи, он восклицает: «Неужто же вы богаче галлов, сильнее германцев, умнее греков и многочисленнее всех народов мира? На что полагаетесь вы, посягая на власть Рима?» Приведя в пример даже галлов, сопротивлявшихся Риму в течение 80 лет, он указал, что сегодня Галлию держат в повиновении всего 1200 воинов. Далее Агриппа II приводит в пример соседний Египет с его населением в семь с половиной миллионов человек, не считая Александрии. И, хотя одна Александрия платит налогов Риму за месяц больше, чем Иудея за год, тем не менее для поддержания своей власти там Риму достаточно присутствия двух легионов. Особенно показателен его последний аргумент: «Итак, вам остается прибегнуть только к помощи Бога. Но ведь и Он стоит за римлян, ибо без Его содействия никогда бы не смогла образоваться столь могущественная империя….Ведь если вы будете, соблюдая Закон, прекращать по субботам всякую деятельность, то очень скоро потерпите поражение….Но, если в ходе войны вы станете преступать ваш древний Закон, то за что тогда вам останется бороться? Ведь ваша единственная забота, чтобы ни один из древних законов не был нарушен. И как, после того, как вы добровольно преступите почитание Бога, вы сможете призвать его на помощь?» В заключение оратор делает следующий вывод, который мог бы произнести его великий прадед: «Каждый, кто начинает войну, полагается либо на божественное, либо на человеческое содействие; тот, кто очевидно не располагает ни тем, другим, навлекает на себя вечную погибель. В таком случае, кто препятствует вам собственными руками умертвить жен и детей и самим предать огню родину, прекраснейшую из всех?!»

К этому доводу он добавил, что в случае восстания смертельная опасность угрожает евреям, ныне живущим в иных городах, «ведь во всем мире не найдется народа, среди которого не жили бы евреи». Как и следовало ожидать, этот страстный призыв сохранить наследие Ирода был с презрением отвергнут, перейти этот верный потомок Ирода Великого, вынужденный поддержать со своим отрядом к римлянам, уже в ходе первой осады Иерусалима всё же попытался спасти положение. Как сообщает Иосиф Флавий, Агриппа II послал в город двух своих посланцев с предложением от римского полководца Цестия не карать повстанцев за прежние преступления, если те сложат оружие и сдадутся. Однако «опасаясь, что надежда на помилование заставит весь народ принять условия Агриппы, повстанцы в неистовстве набросились на послов», убив одного и ранив другого. «На тех горожан, которые выражали свой протест, они напали с камнями и дубинками и прогнали их обратно в город» (ИВ. С. 167).

Повторный призыв прозвучал и перед последним решающим штурмом города, уже со стороны командующего римской осадной армией императора Тита, не исключено, что под влиянием находившегося в лагере Агриппы II и его сестры Береники, с которой Тита связывали романтические отношения. Перешедшему на сторону римлян Иосифу Флавию было поручено вступить в переговоры с повстанцами, ход которых он изложил в «Иудейской войне» (ИВ. С. 326). В своей речи, записанной в явно хорошо беллетризированной форме, он, как и Агриппа, утверждал, что повстанцы сами нарушили заветы Всевышнего: «Вы превратили Храм во всеобщий притон; вы, рождённые в этой стране, собственными руками осквернили посвященное Богу место, которое почитали издали даже римляне, отказавшиеся ради нашего закона от своих собственных законов». Иосиф явно имеет в виду требование Рима всем своим подданным, кроме иудеев, поклоняться культу обожествленных императоров. Далее он сообщил, что даже сейчас «римляне требуют только условленной дани, которую наши отцы обязались уплачивать их отцам; как только получат требуемое, не причинят вреда городу и даже не коснутся Храма, предоставив все в наше распоряжение. Семьи ваши будут свободными, собственность – в безопасности, и священные законы спасены». Как видно, политика разумного иродианства была теоретически возможна и тогда, но зилоты с вызывающим презрением отвергли её.

Последствия этого были хорошо известны: Иерусалим и Храм были разрушены до основания войсками императора Тита, страна разорена, огромное количество иудеев погибло от меча и голода, многие были проданы в рабство и погибли в качестве гладиаторов на аренах цирка для развлечения праздных и кровожадных толп. Казалось бы, от всего наследия Великого Ирода остались только остатки подпорной стены Иерусалимского Храма, именуемой, Стеной плача, развалины построенных им городов, в частности, славной Кесарии, и недавно найденные остатки его гробницы, разграбленной и разгромленной его врагами зилотами.

Однако оказалось, что именно в его Иудее, как бы в сени столетнего существования перестроенного Храма, возникли и вызрели те идеи, которые покорили окружающий мир. Образно говоря, на смену солдатам Тита, использовавшим после уничтожения Храма пергаментные рукописи иудейских религиозных текстов на изготовление стелек для своей обуви, через двести лет пришли солдаты римского императора Константина, истово верящие в их святость. Глубоко символичен и другой случай, сообщённый историком Прокопием Кесарийским. Золотые священные сосуды из Храма, доставленные Титом после взятия Иерусалима в Рим как трофеи побежденного народа и отбитые византийцами у вандалов через почти пять веков, были по приказу императора Юстиниана отправлены в христианские храмы Иерусалима^{254}. Сегодня же излишне напоминать, что на звание Истинного Израиля претендуют все направления христианства, а современная Европа претендует на это наследие, именуя его «иудеохристианством».

Однако и традиционный иудаизм, также укрепившийся в эту эпоху Второго Храма Ирода, отказался признать такие притязания на роль в Договоре Бога с Избранным народом. Ведь при Ироде плодотворно работали, точнее, служили, не только Иисус и его последователи, но и великий Гиллель и другие законоучители, создававшие Устное учение – Талмуд, превративший иудаизм через несколько столетий также в мировую религию. Именно поэтому разрушение видимого Иерусалимского Храма, как это ни парадоксально, придало иудаизму новую силу, сумевшую противостоять ревностной энергии дочерней религии – христианства. Насколько тесной была в течение долго времени связь этих двух направлений среди одного народа, приверженцев одного Бога и Священного Писания, свидетельствует и тот факт, что, как утверждает мессианского восстания против римлян под руководством Бар-Кохбы (132–135 гг. н.э.) все 15 сменявших друг друга иерусалимских епископов «были исконными евреями и Христово учение приняли искренне….Вся церковь у них состояла из уверовавших евреев, начиная с апостолов». Невольно порой приходит на ум странное предположение, что при сохранении преемниками Ирода его разумной иродианской политики, возможно, что и в окружающем мире восторжествовал бы иудаизм в традиционной, а не христианской форме.

Однако именно своему народу Великий царь обязан посмертным клеймом великого злодея.

Глава 24.
РАЗМЫШЛЕНИЯ ОБ УРОКАХ ИСТОРИИ

Ирод в Талмуде. Обвинение его в идумействе. Ирод в христианской традиции. Память об сторонниках Ирода – иродианах в апокрифах и древнерусском переводе «Иудейской войны». Тойнби о политике Ирода, иродианстве и зилотстве. Иродианская политика Петра Великого и других русских реформаторов как противодействие Западу. Русские зилоты. Терроризм – ответ современных зилотов на иродианство.

Посмертная судьба великого иудейского царя Ирода оказалась поистине трагична. Уже при его жизни в массовом иудейском религиозном сознании, а другого тогда быть не могло, уже сформировался стереотип, отвергающий политику Ирода, претендующего на благополучие избранного народа в этом мире. В соответствии с ним небесное царство, которое будет принесено Мессией из рода Давида, не нуждалось ни в деловом сотрудничестве с языческой Римской державой, ни в восприятии чуждой эллинистической культуры. Конечно, последующие события – разрушение Иерусалима и гибель Иерусалимского Храма затмили и исказили в исторической памяти многое, но в Талмуде^{255} содержатся три предания об Ироде.

«Ирод был слугою царствующего дома Хасмонеев, и полюбилась ему юная царевна. Однажды услышал он вещий голос: “Рабу, который ныне изменит, будет удача”. Встал Ирод и убил всех членов Хасмонеева рода, оставив в живых одну упомянутую царевну. Поняв намерения Ирода, царевна взошла на кровлю дома и громким голосом провозгласила:

– Кто придет и скажет, что он из рода Хасмонеев, тот раб лживый, ибо из рода этого оставлена в живых единственная отроковица, и та бросилась с кровли на землю.

И с этими словами царевна бросилась с кровли и убилась насмерть».

Явно сказочного содержания предание отражает только недоброжелательное отношению к Ироду.

Несколько иной характер носит другое предание талмудического цикла об Ироде:

«Из среды братии твоих поставь над собою царя.

– Это кем установлено? – сказал Ирод, – законоучителями? Казнить их всех!

Оставлен был в живых, по велению Ирода, один Бава бен Бута, что бы пользоваться мудрыми советами его. Предварительно однако, у него выкололи глаза и пьявками окружили в виде венца голову его.

Пришел Ирод, сел против него и сказал:

– Видел ты, что этот жестокий раб сделал? Прокляни его!

– В Писании сказано: “Даже в помыслах не кляни царя”.

– Сказано: “Начальника в народе твоем не проклинай”, то есть преданного народу. Этот же враг народу. – И ты не бойся проклясть его: ведь кроме меня и тебя, никого здесь нет никого.

– Птица небесная может слово перенести и крылатая – речь пересказать.

– Знай же, это я, Ирод, говорю с тобой. И признаюсь: знай я, что иудейские ученые – люди столь строгой нравственности, я не казнил бы их. Ныне же чем могу я искупить преступление своё?

На это Бава ответил так:

– Заповедь – светильник и закон – свет. Погасивший свет (казнью мудрых), пусть зажжет свет мира (восстановлением Храма)».

Последнее предание талмудического цикла об Ироде заканчивается восторженным описанием этого Храма:

«Когда строился храм во времена Ирода, по ночам шли дожди, а к утру ветер разгонял облака, и светило ясное солнце. И это укрепляло в народе убеждение, что работа эта угодна Господу.

Предание гласит: кому не доводилось видеть Храма, восстановленного Иродом, тот не видал истинно великолепного. Здание построено было из мрамора и лазоревого камня; кладка стен делалась с выступами и углублениями. Ирод намеревался покрыть стены золотой обшивкой, но ему посоветовали не делать этого: в натуральном виде стены отливали тонами морских волн».

В этих двух преданиях при осуждении личности царя восхваляется построенный им Храм.

Здесь следует учесть еще одно обстоятельство. Поскольку родоначальником идумеев, по библейскому преданию, был старший сын патриарха Исаака Исав и родной брат прародителя иудеев Иакова, то идумеи (эдомитяне) считались самыми их близкими родственниками. Как было указано ранее, примерно в конце II века идумеи были обращены в иудаизм и стали частью иудейского народа. Однако ранние библейские тексты, отражающие конфликт между кровными братьями Иаковом-Израилем и Исавом, содержат упоминания древних идумеев как врагов сынов Израиля. Это привело к тому, в дальнейшем на римлян их яростные противники в иудейской среде распространили эти ранние библейские упоминания древних идумеев. Дело дошло даже до того, что в талмудической литературе сообщалось, что якобы Рим был основан потомками Исава. И постепенно «Эдом» стал даже синонимом Рима, а затем и христианства.

Естественно, это привело к тому, что Ирода и его потомков как «друзей Рима» стали упрекать в идумейском, то есть в якобы не чистом иудейско-еврейском происхождении. Особенно это явно видно в талмудическом рассказе о внуке Ирода и хасмонейки Мариамны Агриппе I. Надо сказать, что этому воспитанному в Риме блестящему политику удалось восстановить на короткое время в 41–44 годах н.э. Иудейское царство почти в границах Ирода Великого. Хотя его царствование было вполне благополучным, но даже о нём в талмудической литературе сохранилось такое предание:

«В исходе первого дня праздника Кущей, после субботнего года, в храмовой палате устанавливается деревянный амвон, на котором в этот день восседал царь, Святой Свиток (Торы) вынимался храмовым надзирателем и передавался главе Собрания, главой Собрания – священнонаместнику, священнонаместником – первосвященнику, первосвященником – царю. Царь вставал, принимал Свиток и прочитывал положенную на этот день главу. Царь Агриппа, почитав до слов: “Не можешь поставить над собой чужеземца, который не брат тебе”», заплакал. Видя это, окружающие стали утешать его, говоря:

– Успокойся, Агриппа, – ты брат нам, ты брат нам.

В тот час, гласит сказание от имени рабби Натана, – израильтяне гибели достойны были: Агриппе польстили они!»^{256}

В этом явно легендарном предании показательно то, что с точки зрения зилотов, фанатичных противников всего римского, чужеземцем является даже прямой внук Мариамны – принцессы династии иудейских царей Хасмонеев, а по мужской линии потомок предка, принявшего иудаизм в 4–5 поколении до него! Более того, именно зилотам принадлежит печальная слава разграбления мавзолея Ирода во время Великого восстания против римлян (Иудейской войны 66–73 гг.), остатки которого обнаружены.

Надо сказать, что резко отрицательный образ Ирода вышел далеко за пределы талмудического иудаизма и через посредство евангельского предания повлиял на стереотип отношения к нему огромных масс христиан и даже многих учёных.

Поскольку этот сюжет получил широкое распространение, на нём следует остановиться подробнее. В главе 2 Евангелия от Матфея рассказывается, что «1. Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: 2. где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. 3. Услышав, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. 4. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них, где должно родиться Христу? 5. Они же сказали в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: 6. «И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, который упасет народ Мой, Израиля». 7. Тогда Ирод, тайно призвав к себе волхвов, выведал у них время появления звезды 8. и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти и поклониться Ему. Далее сообщается, как волхвы пошли за великой звездой и нашли место, где был Иисус, и поклонились ему. Затем к ним во сне явилось откровение с предупреждением не возвращаться к Ироду, и они ушли другой дорогой. Семья же Иисуса по призыву Ангела покинула Вифлеем и бежала в Египет, потому что Ирод хочет найти и погубить Младенца. И «16. тогда Ирод, увидев себя обманутым волхвами, весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его от двух лет и ниже по времени, которое выведал от волхвов»[9]9
  По оценке ряда исследователей-библеистов в Вифлееме, в котором тогда проживало около 1000 человек, число убитых младенцев-мальчиков не превышало 10–20 человек. Alekseev A. A. Who is Responsible for the Innocents (Mt 2,16) // Josephus und Neue Testament. Mohr Siebeck, 2007. P. 517.


[Закрыть]. Второй раз в новозаветной литературе имя царя Ирода упоминается в Евангелии от Луки, где говорится о рождении Иоанна Крестителя, которое произошло «во дни Ирода, царя Иудейского» (Лука, 1:5). Правда, сюжет об истреблении невинных младенцев ни в одной книге Нового Завета не упоминается.

Как справедливо полагает Ричардсон, все это полностью противоречит тому, что известно о царе Ироде. Это был трезвый политик, не интересующийся мессианскими исканиями различных направлений в тогдашнем иудаизме. Он полагал, как было указано ранее, что истинное благополучие сынов Израиля может быть достигнуто в тесном союзе с императорским Римом. Поэтому он наряду со строительством Иерусалимского Храма поддерживал за пределами Иудеи и культ Императора. Как правитель государства Ирод активно противодействовал только тем, кто действительно нарушал спокойствие в государстве. Стоит напомнить его покровительственное отношение к ессеям с целью исключить обвинение в стремлении искоренить в своем царстве мессианские идеи в принципе. Напротив, авторы Евангелий придерживаются идеи о том, что рождение Иисуса представляет собой исполнение ожиданий о приходе в мир Мессии (по-гречески Христос) – из рода библейского царя Давида. Поэтому рассказ в Евангелие от Матфея отражает сугубо местное предание о неизбежном конфликте Мессии Иисуса с земным царем Иродом. Исследовав возможные реальные исторические события, которые могли лежать в основе вышеуказанных евангельских преданий, Ричардсон приходит, на наш взгляд, к достаточно обоснованным выводам: 1) Иоанн Креститель и Иисус родились в конце правления Ирода. 2) Дату рождения Иисуса можно определить как 7 год до н.э. по ассоциации Вифлеемской звезды с ярким астрономическим событием того года, то есть примерно за 2,5 года до смерти царя. 3) Рассказ об убийстве «невинных» отражает проблемы престолонаследия Ирода и казнь в этот период времени троих его сыновей. Несомненно также стремление христианских авторов показать, что именно Иисус был истинным царём Израиля, сменившим «злого» Ирода. Благодаря этому рассказу из Нового Завета, Ирод запечатлен в витражах и скульптуре, особенно в средневековый период, как любимый пример крайне жестоких действий, хотя о казни его собственных детей здесь едва ли можно найти достоверное свидетельство^{257}.

Тем не менее, в иудейской среде сохранились и другие оценки личности Великого царя. Самым близким по времени к жизни царя считается рассказ о нём из апокрифического памятника «Вознесение Моисея», датируемого началом I века н.э.^{258} В главе V текста от имени Моисея пророчески обличаются прегрешения правителей династии Хасмонеев, «царей, соучастников преступлений». При них «настолько наполнится население и предел обитания их преступлениями и обидами Бога, что те, кто творил беззаконие перед лицом Господа, судьями станут и судить будут, кто как пожелает». В следующей главе явно речь идет об Ироде:

«И придёт за ними царь дерзновенный, который не будет из рода священнического. Сей человек безрассудный и злой, и будет судить он их, как они того достойны. Истребит он вождей их мечом и в неизвестные места порознь положит тела их. Погубит старших возрастом и юношей не пощадит. Тогда страх пред ним будет великий в земле их, и станет вершить суд над ними, как вершили его египтяне, тридцать четыре года, и покарает их.

И породит он сыновей, кои будут царствовать не столь долго, и придут в землю их когорты мощного царя Западного, и одолеет он их и уведёт в плен, и часть храма их огнем сожжет, некоторых же распнет вокруг поселения их».

В тексте точно указывается несвященническое происхождение царя, время его правления – 34 года. Западным царем именуется римский полководец Вар, подавивший в 4 году до н.э. беспорядки, начавшиеся после смерти Ирода (ИВ. С. 117–118). Поскольку после 30 года н.э. два сына Ирода (правитель Галилеи Ирод Антипа и правитель северо-западных заиорданских провинций Филипп) находились у власти дольше, чем сам Ирод, то текст явно составлен между 6 годом н.э. (превращение собственно Иудеи в римскую провинцию) и 30 годом н.э. Обращает на себя внимание оправдание жестокой кары членов династии Хасмонеев: «они того достойны».

Несомненно, что еще более благоприятные сведения о личности Ирода, исходившие из среды его сторонников «иродиан», особенно иудеев диаспоры, для благосостояния которой царь много сделал, именно ввиду его хороших отношений с римлянами, до нас в основном не дошли. Это можно объяснить решительным разрывом талмудического иудаизма с эллинистической культурой после разрушения римлянами Иерусалима и Иерусалимского Храма в 70 году в ходе Иудейской войны и подавления второго восстания против Рима, возглавляемого Бар-Кохбой (132–135 гг.).

Тем не менее, иродиане существовали довольно долго в иудейской диаспоре, о чём может свидетельствовать недавно опубликованная важная работа петербургского слависта А.А. Алексеева^{259}. Исследуя текст древнерусского перевода «Иудейской войны», он обратил внимание на интерполяции славянского переводчика, в которых имеются упоминания о мессианских претензиях Ирода. Алексеев указывает, что Епифаний Кипрский, по происхождению иудей, в сочинении Panarion omnium haeresium (Перечень всех ересей), законченном после 367 г. писал, что иродиане верили в мессианское предназначение Ирода[10]10
  Епифаний Кипрский, святой, епископ, аскет, богослов; род. ок. 315 г. Безандука (Палестина), ум. в 403, совр. Фамагуста // Католическая энциклопедия. М.,2002.


[Закрыть]. В этой связи исследователь отмечает характерное изложение в интерполяции обстоятельств расправы над членами синедриона после захвата Иродом Иерусалима в 37 году до н.э. В легендарном изложении интерполятора члены синедриона обсуждают вопрос о явлении Мессии, но при этом решительно отказываются рассматривать в качестве Мессии Ирода, так как он не является потомком царя Давида и «необрезанный аравитянин». Последнее является типичным обвинением против Ирода его иудейских противников, именовавших его, правда, «идумеем» и не сомневавшихся в его иудейском вероисповедании. Далее сообщается, что об отказе признать Ирода Мессией царю донёс член синедриона Левий, который и подбил Ирода на истребление своих коллег. Этот же Левий, в котором Алексеев видит первосвященника Боэтуса, тестя жены Ирода Мариамны и на которой Ирод женился в 23 году до н.э., в изложении интерполятора подбивает Ирода и на истребление невинных младенцев. Как полагает Алексеев, древнерусский перевод «Иудейской войны» был выполнен в начале XIII века, вероятнее всего в Галиции, точнее в г. Львове, где была влиятельная иудейская община. Именно под её влиянием, как пишет Алексеев, «Левий (Боэтус) инициатор избиения младенцев, оказывается точно так же инициатором избиения Синедриона, то есть предателем и отщепенцем в самой иудейской среде». При таком изложении царь Ирод представляется жертвой обмана и провокации.

Однако в целом, подобных свидетельств в традиционной еврейской среде практически не сохранилось. Как точно писал великий историк современности А. Тойнби, «его (Ирода Великого) подход к проблеме отношения еврейства и эллинизма заключался, во-первых, в трезвом признании непобедимости превосходящего по силе врага, во-вторых, в необходимости учиться и брать у противника всё, что может быть полезным для евреев, если те хотят выжить в неизбежно эллинизируемом мире… Пока Ирод стоял над палестинскими евреями, ему удавалось спасать их от их же собственного безумия (имеется в виду зилотство – отказ от такого подхода. – В. В.). Но Ирод не получил благодарности за политический урок, который он преподнёс своему народу. Соотечественники не простили ему того, что он оказался прав. Как только завершилось искусное правление Ирода, евреи сразу же свернули на футуристическую тропу, которая привела их к ужасной и неотвратимой катастрофе»^{260}.

Иначе говоря, зилоты, эти «антиглобалисты» и слепые фанатики традиционных верований того времени, не только надругались над гробницей царя во время великого восстания против римлян в 66–73 годах до н.э., но и передали потомству образ царя как символ жестокости и злодейства.

Остается, впрочем, привести и мнение знаменитого французского историка христианства Э. Ренана. Свою статью «Ирод Великий» он заканчивает следующим размышлением: «Отныне Израиль не будет допускать над собой такого гнёта, каким его давил Ирод; от умаления авторитета выигрывает свобода. Ирод Антипа, Ирод Агриппа, римские прокураторы – представят лишь слабое препятствие развитию тех внутренних сил, зародыш которых еврейство носит уже в груди своей»^{261}. Иными словами, отказ от авторитета собственной государственности позволил развиться внутренним силам иудейского народа и привёл к возникновению в его среде как христианства, так и раввинистического иудаизма.

Остается добавить, что проблема осмысления наследия иудейского царя Ирода приобретает, согласно А. Тойнби, значение как классический пример важного аспекта всего хода мировой истории. Этот великий историк рассматривает её как взаимодействие цивилизационных сообществ. Первым сформулировал эту идею, как и вообще представление о цивилизациях, русский ученый Н.Я. Данилевский^{262}. Он полагал, что в основе категории «цивилизация» (Данилевский именовал её культурно– историческим типом) лежит обобщённо вся духовная жизнь определённой общности людей, охватывающая все стороны проявления исторической народной деятельности. В этой связи он подчеркивал, что только в еврейской цивилизации религия выделилась как нечто особенное и стала её всепроникающим началом. Только в цивилизации еврейской религия выработала особое отношение человека к Богу, понятие людей о судьбах своих как нравственно неотделимых от общей судьбы человечества и Вселенной. При этом народное мировоззрение в еврейской цивилизации являлось твёрдой религиозной верой, составляющей живую основу всей духовной жизни человека.

Конкретизируя эти идеи, Тойнби отмечает, что во время Ирода «эллинизм оказывал давление на еврейство во всех планах социальной жизни – не только в экономике и политике, но и в искусстве, этике и философии»^{263}. В противоположность еврейскому, эллинский культурно-исторический тип проявился в сфере культурной и прежде всего в художественно-культурной. И что особенно важно, как отметил Ю.В. Андреев, «греки стали первым и единственным среди всех народов древности, который научился извлекать удовольствие из самого процесса мышления, не заботясь о том, какое применение могут найти результаты этих раздумий в обычной повседневной жизни… Именно в Греции впервые появился особый человеческий тип свободомыслящего интеллектуала. Сами греки называли таких людей философами “любомудрами”….На первый план выдвигался чисто эстетический или игровой аспект умственной деятельности, что вообще характерно для греческого отношения к жизни». Естественно поэтому, что эллины видели в ортодоксальных иудеях «неистовых фанатиков, ожесточенных и нетерпимых в своём безудержном религиозном рвении»^{264}.

Соответственно, ярые противники эллинизма в иудейской среде – фарисеи и особенно зилоты, считали сторонников эллинизма, даже во внешних его проявлениях, таких как увлечение театром, спортом, а тем более изящными искусствами, аморальными идолопоклонниками. Впоследствии они решительно исключили из своей среды всех сторонников вольномыслия, клеймя их именем «апикойрес», от имени греческого философа «Эпикур». Естественной была и ненависть зилотов к более приземлённым и рационально мыслящим последователям эллинов римлянам, «создавшим лучшую в мире и очень рационально организованную армию, с помощью которой подчинили себе весь, как они выражались, “земной круг”. Хорошо продуманную вплоть до мельчайших подробностей политическую систему представляло собой и государственное устройство Римской республики, доказавшей свое неоспоримое превосходство над многими другими государствами Средиземноморья в длительной борьбе за мировое господство»^{265}.