Текст книги "Слово о князе Владимире"

Автор книги: Владимир Руднев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 15 страниц)

О религии древних славян

Образование первого Русского государства знаменовало собой завершение процесса объединения восточных славян под властью киевских князей и формирования из племенной верхушки нового социального слоя, боярства – главной опоры княжеского правления. Одновременно закончилось слияние родо-племенных религий и культов, на их основе сложилась общеславянская многобожная религия, которую принято называть языческой. Языческой потому, что выросла она из верований отдельных племен, «языков». Теперь отношения между племенными божествами, включенными в единую систему общегосударственных связей, постепенно приобретают иерархический характер, соответствующий новым социально-политическим условиям.

Славянское язычество, как и всякое другое (греческое, римское, египетское и т. д.), возникшее в первобытном обществе и развивавшееся в рамках родового строя, включало в себя такие формы религии, как фетишизм, анимизм, тотемизм и магию.

Оно формировалось одновременно с язычеством древних германских, кельтских, финских и тюркских племен, испытывая влияние древних цивилизаций Азии и Средиземноморья. Этот процесс длился около двух тысяч лет и завершился лишь в IX–X веках. Своеобразие восточно-славянского язычества заключалось в том, что по форме это было идолопоклонство, а по сути – религия родового строя. Оно отражало черты общинно-родовой военной демократии и обслуживало нужды свободных общинников. Поэтому собрание богов здесь относительно невелико, а сама мифология как система устрашения не получила сколько-нибудь значительного развития. Более развитым являлось устное народное творчество, народный героический эпос, дошедшие до нас в народных былинах и сказаниях, в произведениях раннеславянской литературы. У славян народная жизнь доминировала над божествами, как бы приспосабливая их к нуждам и земным заботам людей. Здешние религиозные культы, в отличие от культов рабовладельческих цивилизаций, были чрезвычайно просты, с малым числом треб (священнодейств), совершаемых у капищ (языческих культовых сооружений) и требищ походя, по случаю праздников или иных важнейших событий жизни общины или города. Воздаяния и жертвоприношения в основном относились к военной магии и делались с целью востребования успехов и побед в очередном сражении или войне. Никакого особого страха или самоуничижения при совершении этих треб славяне не испытывали, отдавая божеству положенную дань, как бы действовали по принципу: «я – тебе, ты – мне». Не зря же одного из своих главных богов они назвали Даждь-богом, повторяя заклинание или молитву: «Дай бог!» или «Не дай боже!»

Кровавое жертвоприношение животных и людей было развито несравнимо слабее, чем в других языческих религиях народов Азии и Европы, однако не обошлось и без этого. Правда, в позднем языческом периоде оно сошло на нет почти повсеместно, постепенно заменяясь условными видами жертвоприношений: вместо быка или барана забивали кур, зайца или подкладывали куриные яйца, окрашенные кровью. А вместо человечины богам отдавали то, что человеку принадлежало, но с чем не жаль расстаться: «на тебе, боже, что нам не гоже!» Это могли быть волосы, ногти, гнилой зуб и т. д. Что же касается сочинений некоторых византийских и арабских авторов, которые описывают обычаи и культы «скифов-славян» как жестокие, то в подобных описаниях немало напраслины и преувеличений, если учесть, что и византийцы и арабы оценивали чуждые им верования с позиций собственных «правильных» религий.

Система религиозных представлений, верований и обрядов восточных славян в период разложения общинно-родового строя, образования племенных союзов и в условиях отсутствия экономической и политической целостности была чрезвычайно многообразной. Основу их религии составляло поклонение силам природы и ее главным стихиям – солнцу, воде, огню, земле, а также растениям и животным. И все верования трансформировались в обрядовой практике. Это были культы вожделения, когда человек ждал ниспослания благ и стремился получить их, почитая предков или тотемов, прибегая к магическим заклинаниям, делая жертвоприношения духам или богам.

Широкое распространение получили представления о слитности человека с природой и о двойственной ее сущности, то есть независимом бытии ее духовного и материального начал. На базе анимистических верований формировались многие ритуалы, обряды и праздничные действа. При этом у славян не существовало сколько-нибудь развитого, сложного религиозного культа, характерного для рабовладельческого общества и государства, так как они не знали рабства в классических формах, порождающего наиболее жестокие и изощренно-устрашающие формы религиозного поклонения.

Быт славян, как отмечают многие историки, в том числе и византийские, отличался общинно-родовым демократизмом и сравнительной мягкостью обычаев. Неразвитость культа явилась причиной отсутствия замкнутой привилегированной касты жрецов. Волхвы и колдуны являлись членами рода и общины и пользовались равными правами с другими. Но без их участия не могли совершаться особо важные жертвоприношения, заклинания и многие обрядовые действия, среди которых наиболее характерными были водосвятия.

Вода наделялась особыми животворными и очистительными свойствами, поэтому и практиковались очень широко всякого рода очистительные и целительные ритуальные купания в реках, озерах, прудах, у священных родников и колодцев. Здесь же проводили омовения новорожденных, болящих, странствующих и прочих, сопровождая ритуал наговорами и заговорами. Эти языческие водосвятия были распространены повсеместно и сохранялись вплоть до конца XIX столетия. Вот почему первоначальным видом крещения на Руси явилось омовение в реках или прудах[2]2
  Только в XV в., уступая народному языческому обычаю, церковь вынуждена была отступить от требований устава, предписывавшего крещение младенцев только в храме: «Дети же на реке крещати летом не возбранно есть и на дому не возбраняется, но обязательно с попом». С попом, а не с волхвом – вот в чем суть. Следует заметить, что купельное крещение в восточном христианстве было введено лишь в XIII в. и утверждено Константинопольским собором в 1 г., а на Руси его узаконили лишь в XV в. До этого в православии, как и в католицизме, существовало крещение посредством обливания взрослых или омовения в храмовых баптистериях – мраморных ваннах. Таким образом, купольное крещение детей на Руси вводилось с целью вытеснения древнего языческого обычая волхвования, или послеродового омовения, а также первого пострижения дитяти от рождения его. Крещение младенцев – вопиющее противоречие идее крещения как сознательному акту принятия христианской веры, но церковь не пожелала мириться с господством родильных языческих обычаев и пошла на отступление от апостольских традиций.


[Закрыть].

В основе поклонения древних славян стихиям огня лежали представления о сверхъестественной природе солнца, небесного света и тепла, могучих сил неба – гроз и молний, о смене времен года и годовом цикле как о бесконечном процессе умирания и воскрешения божественной природы. Как и у других народов мира, у славян огонь наделялся очистительными свойствами, поэтому их представления о жизнетворной силе огня и света на практике проявлялись в почитании солнца, которое выступало в образах различных богов – Ярилы, Сварога, Даждь-бога, Перуна.

Объектом поклонения также являлась и земля Или, точнее, земля обитания племени, рода. Отсюда происходят такие священные понятия, как Родина, Отчина, Дедовщина, земля предков – щуров и пращуров. Она символизировала дух единства племени, нравственную силу и здоровье его членов. С ней связаны многие обычаи и ритуалы. Например, землей клялись или доказывали правоту при спорах. Как правило, истец в доказательство своего права на спорный участок клал себе на голову кусок дерна и проходил с ним по меже. Стремясь убедить кого-либо в правдивости своих слов, человек обычно ел землю. Путешественники, воины, купцы брали с собой в путь горстку родной землицы, служившей охранительным амулетом, и по возвращении домой кланялись земле низким поклоном, целовали и высыпали из узелка ту, что брали с собой в чужие края. Во время похорон клали в гроб землю, предполагая долгие странствия души покойного в ином мире. У земли просили прощения. Во всем этом проглядывали и рационалистические представления о земной природе человека, его земной сущности.

Почитали древние славяне деревья и рощи («рощения»). Так, греческий император и писатель Константин Багрянородный описывал жертвоприношение купцов-русов у священного дуба на острове Хортица. Дуб символизировал могучую силу Перуна – бога-воителя, бога грома, молний и небесных стихий. Поклонялись также березам и березовым рощам. На этой основе сложился весенний праздник «семик», во время которого в начале июня к обрядовому дереву приходили девушки с дарами и угощениями, наряжали и украшали березу и пели:

Радуйтесь, березы, радуйтесь, зеленые,

К вам девушки идут, к вам красные,

К вам пироги несут, лепешки, яичницы…

Широко было распространено и почитание животных (зоолатрия): коня, быка (тура), медведя, кабана, козы. В древнеславянских погребениях найдены при раскопках амулеты из клыков кабана, медведя, волка. Культ медведя существовал у многих народов Европы и Азии и сохранился вплоть до XIX века у народностей Севера (например, у нивхов). Этот культ нашел свое отражение в княжеских гербах и гербах русских городов – Перми, Ярославля, Ростова и др. Приручением медведей занимались с древних времен, поэтому вполне естественно, что он был любимым персонажем народных игр, праздников, былин и сказаний.

Священным животным у славян была коза. Она считалась покровителем урожая:

Где коза ходит, там жито родит.

Где коза – хвостом, там жито – кустом…

Так пелось в старинной русской песне. В обрядовых колядках козу приносили в жертву.

Зоолатрия древних славян сочеталась с поклонением антропоморфным (человекоподобным) божествам. Многие греческие и византийские писатели отмечали, что у жителей Восточно-Европейской равнины (бассейн Днепра, Вислы и Западной Двины) существовал пантеон, близкий греческому. Подобно нимфам греков, у них были вилы – русалки или берегини, которые ниспосылали дождь и росу и обеспечивали урожай. Позже их, как и остальных языческих богов, церковь причислила к категории бесов, леших и водяных. Русалки стали ассоциироваться с духами умерших или утопленников.

В процессе возникновения племенной автократии и иерархии власти утрачивали значение одни божества и выделялись другие и, наконец, определился наиболее чтимый, или главный бог. Таким в Киевском княжестве становится Перун. Византийский историк Прокопий Кесарийский, рассказывая о быте славян-антов, упоминает о том, что «владыкой мира они признают одного бога – создателя молнии и в жертву ему приносят быков и других жертвенных животных».

Перун – бог грома и молний – был одновременно земледельческим богом. Его образ берет начало от «тотемного коня» – главного божества одного из славянских племен. С введением христианства он трансформируется в образ Ильи, разъезжающего по небу на громыхающей колеснице.

Наиболее древним божеством являлся Ярило или Ярила, ассоциировавшийся с пробуждающейся природой. В его честь в конце апреля устраивали веселые ярилины праздники, водили хороводы, выпекали из теста птиц. Нарядив одну из девушек Ярилой (белые одежды, голова украшена венком из полевых цветов), ее сажали на белого коня п водили вокруг нее хоровод. Для праздничных гуляний выбирали излюбленные места, которые по имени Ярилы называли Ярилиным полем, Ярилиной рощей, Ярилиной долиной или просто яром.

Почитали славяне и Волоса, или Велеса – «скотьего бога», покровителя и охранителя скота, пастушеское божество, изображавшееся в виде быка или тура. Оно также покровительствовало дудошникам, рожечникам, музыкантам. О нем упоминается в договорах Олега и Святослава с греками. Волос был наиболее почитаемым на Севере, в Приильменье. В Новгороде существовал его культ, у деревянной статуи Волоса совершались жертвоприношения. Позже православие заменит Волоса Власием – святым, унаследовавшим функции своего языческого предшественника. На иконе Власия можно узнать по изображаемому рядом с ним быку.

В числе наиболее почитаемых была и Мокошь – богиня плодородия, покровительница льноводства, прядения и ткачества. В православии ее место заняла Параскева-Пятница, «льняница», которой приносили в жертву первые снопы льна и вытканные убрусы (полотенца). Отсюда пошел обычай украшать иконы и статуи святых полотняными убрусами.

Среди горожан особо популярным являлся Сварог – бог-кузнец, делатель мечей и орал. Он обладал свойствами бога, царя, покровителя искусства и всяческого рукомесла. Его считали «патроном» семьи, кузнецом человеческого счастья. Этот наиболее демократичный бог был сродни греческому Гефесту, однако носил чисто славянские черты. Сын Сварога – Сварожич – покровительствовал домашнему очагу и жертвеннику. Имена обоих божеств происходят от корней «свар», «вар» и «жар». И поныне их образы сохраняются в художественной символике. Православная церковь заменила Сварога и Сварожича своими святыми Козьмой и Демьяном, покровительствующим скотоводству и кузнечному делу.

Как уже говорилось, на языческой Руси не существовало обособленной касты жрецов, поэтому многие жертвоприношения и религиозные ритуалы люди совершали произвольно, по мере необходимости у жертвенников и статуй богов. Вот что рассказывает об этом арабский путешественник Ибн-Фадлан, посетивший в X веке Поволжье: «Русы перед началом торговли расстанавливали своих идолов и приносили им малую (предварительную) жертву: хлеб, мясо, лук, молоко, вино, чтобы торговля была удачной. Если торговля удавалась, то говорили: «Господин мой (покровитель) уже исполнил то, что было мне нужно и следует его наградить» и затем убивали быков и овец, часть мяса раздавали, другую клали перед идолами, головы жертвенных животных вешали на колья, вбитые в землю. Жертвенное мясо обычно поедали собаки, и после того было принято говорить: «Уже стал доволен господин мой мною и съел дар». Совершали жертвоприношение и но другим поводам, например, чтобы обеспечить успех предстоящего сражения. Обычно в этом случае резали или топили курицу, что должно было вызвать большую кровь и потери у противника.

Своеобразны похоронные церемонии восточнославянских племен. Древнейшим языческим обрядом являлось трупосожжение. Но наряду с этим существовало и трупоположение (погребение). В обоих случаях покойника хоронили в одежде и с личными вещами, без которых, как полагали, он не мог обойтись в потустороннем мире. Над могилами насыпали курганы, считавшиеся обиталищем умерших, которых после проведения особых ритуалов причисляли к сонму предков.

Отсюда ведет свое начало культ предков с его многочисленными религиозными церемониями у могильников и курганов, которых на Руси было великое множество. Они располагались и в городах, и у околиц поселков, и на высоких берегах русских рек. В одном только Киеве насчитывалось в X веке около 280 таких некрополей. Как свидетельствуют раскопки, погребений по обряду сожжения в поздний родовой период совершалось намного меньше, чем по обряду ингумации (трупоположенин).

В раннеродовом обществе почти повсеместно было принято сжигать трупы. Похороны знатных русов (представителей племенной верхушки) обставлялись более пышно в сравнении с простыми смертными и сопровождались сожжением рабынь или наложниц. Погребальное сооружение представляло собой выдолбленную лодку, помещаемую в неглубокой овальной выемке для кострища. Подробное описание обряда сожжения именитого человека мы находим у того же Ибн-Фадлана, наблюдавшего его при захоронении славянина в 921 году в городе Булгар в Волжской Болгарии. Во времена Святослава на кострах сжигали и погибших воинов.

Этот обряд был тесно связан с культом огня и солнца. По верованиям древних славян, как мы уже говорили, пламя наделялось очистительными свойствами. Кроме того, оно освобождало дух умершего, открывало ему царство света, приобщало к духам предков. Сожжение в корабле рассматривалось как отплытие покойного в страну мертвых.

Обычные, рядовые похороны, по описанию летописца Нестора, совершались по общепринятому образцу: «И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду и возлагали на эту колоду мертвеца и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали в небольшой сосуд и ставили на столбах при дорогах».

В позднеродовом обществе у русов уже преобладал обряд трупоположения. Покойника хоронили в деревянном гробу, опускаемом в могилу прямоугольной формы. В гроб предварительно клали золу или уголь (отголосок трупосожжения), а также зерно или льняное семя (символ вечной жизни). По обряду трупоположення, в частности, были погребены киевские князья Аскольд, Днр, Олег, Игорь, княгиня Ольга.

После похорон, как правило, устраивалась тризна – составная часть погребальной языческой церемонии торжественного прощания с умершим, сопровождавшейся военным ристалищем и надмогильным пиршеством. Эти обряды были обращены к жизни. А конные состязания посвящались солнечному божеству, символом которого являлся конь.

Экономическую основу жизни восточных славян составляло пойменное земледелие – возделывание злаков на заливных землях в долинах рек. Поэтому в их быту среди других религиозных языческих церемоний и действ центральное место занимали так называемые русалии – весенне-летний цикл аграрных обрядов, связанных с культом божеств и духов природы. Этот цикл включал такие праздники, как «семик» – по случаю завершения сева, Купала – солнцеворота и возревания злаков, Перунов день – в связи с началом жатвы. Главным русальным праздником был день Купалы, посвященный солнцевороту – самой прекрасной поре года, времени наивысшего расцвета природы, наибольшего тепла, безмерной щедрости солнца, его ярости. Здесь нашло отражение поклонение небесным и земным стихиям, солнцу, земле и воде, олицетворяемым божествами Ярилой, Купалой и Перуном, а также почитание духов земледелия, русалок и берегинь, охраняющих поля и селения, вызывающих дожди и росы в речных долинах – росях. Купальские игры проводились с 24 июня по 20 июля, завершаясь Поруновым днем.

День солнцеворота отмечался повсеместно и в странах Западной Европы, беря свое начало из римского празднования, посвященного двуликому Янусу. Во Франции янусов костер зажигал сам король. В основе этих игрищ также лежали культы стихий огня и солнца, рек и озер.

В них содержались сходные с купальскими элементы: ночные костры, хороводы, пляски и песни, купание в реках, прыгание через костер, обливание водой у домов и на улицах, плетение венков из полевых цветов и опускание их в воду реки, гадания.

Но у славян купальские дни отличались своеобразием и большой широтой охвата земледельческих племенных культов, о чем свидетельствует славянский эпос. Одновременно они посвящались и сугубо земным делам – началу созревания хлебов и других злаков. В них отражались чаяния и надежды людей на изобилие, щедрый урожай. Главное же отличие от Западной Европы заключалось в том, что гульбища и игры проводились у воды, на берегах рек и озер. В этом проявлялось уважительное отношение славян к «высокочтимым» рекам, которые играли в их жизни первостепенную роль. Как ни в какой другой форме религиозно-обрядовых действий, в купальских празднествах отразилось этнокультурное единство славянских племен, которое воплощалось в межплеменных торговых связях, товарном обмене и военных союзах.

Суть народного праздника в те далекие времена преднамеренно или по недоразумению искажалась не только церковными, но и светскими историками, наделявшими его чертами самого ужасного варварства и дикости. Однако при серьезном рассмотрении открывается во всей полноте глубокое эпическое содержание купальских церемоний – высокое и благородное, свободолюбивое и человеческое. Именно это сумел увидеть в них великий русский драматург А. Н. Островский, создавая свою «Снегурочку», в которой наши предки предстают перед нами во всем их величии и красоте.

Красочность праздников не могла не привлечь внимания и многих наших летописцев, являвшихся носителями и выразителями христианской идеологии. Вот как описывает народное гулянье составитель Густынской летописи (XVI в.): «…сему Купалу – бесу еще доныне по некоих странах безумные память совершают, начнеше июня 23 дня в повечерие рождества Иоанна Предтечи да е до жатвы и дня далей сицевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего пола и сплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и препоясавшись былием возгнетают огнь: иные же поставляют зеленую ветвь и, емшеся за руце около, обращаются окрест оного огня, поюще свои песни, преплетающе Купалом, потом через оный огонь прескакуют».

Летописи свидетельствуют о массовом характере купальского праздника, подчеркивают, что на игрища шел весь народ: «Егда бо приидет самый праздник, тогда во святую ту нощь мало не весь народ или град возметется, в селах взбесятся, в бубны и сапели и гудением струнным, плесканием и плясанием». Так описывал гульбища игумен Елизаровской пустыни Памфил (XVI в.).

А ведь веком позже все эти игрища «бесовские» были напрочь запрещены, а с ними вместе – музыкальные инструменты и само исполнительство. Особому осуждению подвергли церковники вольности в отношении между полами, которые допускались в купальскую ночь. «Ту есть мужем и отрокам великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение, и женам мужатым осквернение и девам растление». На самом же деле здесь мы видим разнообразные обряды и ритуалы мужского и женского посвящения, явившиеся отголоском древних культов плодородия и воспроизводства человеческого рода. Подобные «девишники» и «женихания» были любовно-эротическими играми в честь Рода и рожаниц – богов плодородия, покровителей брака и семьи. Названные игры развертывались как сложная бытовая театрализация. Парни и девушки сначала собирались раздельно: первые готовили костер, вторые мастерили куклу – Купалу. Затем парни ловили девушек, пытаясь отнять ее у них. После того как это удавалось, куклу доставляли на берег реки, устанавливали на высоком месте и начинали игры около костра.

На Купалу наступало всеобщее веселье, сопровождавшееся звонкими песнями и азартными плясками. Атмосферу тех празднеств хорошо передает одна из белорусских народных песен:

Ой, рана, рана, да на Яна

Вся земля дрожала от Купалы,

Да леса звенели, как мы пели…

Многие черты древнего праздника отражены в повести Н. В. Гоголя «Вечер накануне Ивана Купалы». Сколько же таинственно-поэтического содержалось и в поисках цветущего папоротника, и в возжигании костра, и в полуночном купании в реках и прудах! Здесь как бы происходило слияние человека с природой, и в этом проявлялась великая сила человеческого духа, его жизнелюбие, оптимизм и устремленность в будущее.

Составной частью гуляний являлись также церемонии собирания трав и цветов, плетения венков, приготовления обрядового дерева – березы, дуба, клена или вербы и соломенного чучела Ярилы (отголосок некогда существовавшего фаллического культа). Устраивались ритуалы потопления обрядового дерева, сжигания чучела Ярилы, опускания венков в воду реки и гадания но ним и, наконец, полуночного и полуденного купания. Купальское дерево – Морана, или Мара, олицетворяло смерть, зиму, и его потопляли вместе с Купалой, как бы прощаясь с летом, с Ярилой-солнцем. Перечисленные действа носили еще и магический характер и должны были вызвать дождь, необходимый для дозревания хлебов и плодов. Опуская куклу в реку, приговаривали: «Плыви, Купала, за водою». Купальское дерево ломали на части, веточки его уносили домой и бросали в огород, чтобы дозрели овощи. Часть кустиков заносили в избу до будущего года.

Купальские праздники наиболее глубоко укоренились в южных областях Киевской Руси и дольше всех сохранялись на Украине. В северных землях, в Приильменье, в чудском крае этот день отмечали как праздник юношества, посвящаемого в совершеннолетие. Здесь также обряжалось купальское дерево, Купала пряталась девушками от парней. Похищение куклы выливалось в своеобразные состязания в ловкости и сопровождалось песнями и танцами. Как и в Поднепровье, возжигались от «древесного огня» – трута и огнива костры. Прыгание через костер было ритуалом «очищения». Прыгали и парами, взявшись за руки. Считалось, что если руки не разнимутся, то парень и девушка поженятся.

Наиболее впечатляющим обрядом купальского праздника было пускание венков по воде, к которым прикрепляли зажженные от костра просмоленные лучины или свечи. Существовало поверье, что чем дольше будут гореть огни, тем дольше будет жить тот, кто их зажег.

Этот обычай начинает возрождаться в наше время: часто венки с огнями опускают в воды рек в память о тех, кто сражался и погиб за Отчизну в годы Великой Отечественной войны. Подобный же ритуал проделывают и в море на месте гибели военных кораблей.

Многие древние обычаи, а также элементы языческих культов духов рек, родников, колодцев сохранились до наших дней в Нечерноземье и в северо-западных областях РСФСР.

Мне приходилось в 60-х годах видеть общие сельские купания в день Купалы во Владимирской и Горьковской областях. При этом входили в воду все вместе: мужчины, женщины, подростки и малые дети.

В ряде мест у так называемых «святых» водных источников жители округи и поныне совершают «целительные» летние и зимние омовения, которые иногда сопровождаются заговорами от разных болезней.

Имеет место и паломничество. Так, многочисленные посетители Троице-Сергиевой лавры в Загорске во время летних праздников после богослужений в храмах направляются к «святому» источнику, находящемуся в нескольких километрах от монастыря, где происходит «целительное» коллективное купание верующих и неверующих. Здесь же купают младенцев и подростков, чтобы оградить их от «нечистой силы» и болезней.

Поскольку в данном случае налицо чисто языческий характер водного ритуала, церковнослужители не принимают в нем никакого участия. Однако и не запрещают паломничество к роднику, боясь отпугнуть прихожан от лавры.