Текст книги "Внутренние пути во Вселенную. Путешествия в другие миры с помощью психоделических препаратов и духов"

Автор книги: Рик Страссман

Соавторы: Эде Фреска,Луис Эдуардо Луна,Славек Войтович
сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 28 страниц)

Как мы отмечали ранее, технологическая истина (то есть рациональная перцептивно-когнитивно-символическая) отражает закономерности последовательных событий, наблюдаемых из определенного положения в универсуме, а мистическая (то есть иррациональное непосредственно-интуитивно-нелокальное знание) является результатом взаимосвязей, возникающих при квантовом сцеплении в пределах нелокальной структуры реальности [276]276
  Измерение и повторение опыта являются краеугольным камнем научного открытия. Оба в своей основе связаны с принципами «локального реализма» (раздел «Конец локального реализма и ограничения квантовой теории») и утрачивают значение во взаимосвязанности нелокальной сферы. Неопределенность в измерении квантовых корреляций и их психологического воздействия помогает прояснить, почему многие видные ученые неохотно принимают существование с трудом воспроизводимых паранормальных событий и мистических феноменов. Изучение мистического опыта требует введения особых стандартов, подобных тем, что установлены в созерцательных техниках.


[Закрыть]. Этот разрыв, однако, должен быть устранен. Вот что пишет раввин Бакст: «Обеим формам мудрости предназначено воссоединиться. В силу сложившихся обстоятельств этот процесс стимулирует фундаментальное изменение подхода к сознанию во всем мире. Эта стадия глобальной эволюции является мессианской эрой – центральной темы эзотерического и традиционного иудаизма. Наша роль в воссоединении этих двух видов мудрости, согласно нашей доктрине, достигается благодаря подбору подходящего средства для решения данной задачи. Другими словами, мы должны использовать новые карты, модели и метафоры „материальной мудрости“ для осознания „духовной мудрости“. В свою очередь, трансцендентная мудрость Торы внесет ясность и укажет направление для обладающего огромной мощностью инструментария науки и технологии»[277]277
  J. D. Bakst, «Journey to the Secret City of Luz: Ladder to the Face of God» (2007), available on www.chazonhatorah.org, under «Learning Center».


[Закрыть].

Именно этого мы и стремились достичь в данной главе: предоставить новую нейробиологическую модель и новые метафоры. Громоздкие словесные амальгамы, такие как перцептивно-когнитивно-символический и непосредственно-интуитивно-нелокальный, являются попытками дать определение двум формам мудрости с помощью присущих каждой из них качеств. Раввин Бакст заметил в личной переписке: «Мне бы хотелось только подчеркнуть, что эти два способа – различные словесные амальгамы, которые мы вынуждены создавать, или древние термины, используемые Торой и раввинами для указания на них, – в равной степени необходимы и в основе своей вечны… но не равнозначны. Другими словами, „локализованная“ наука относится к „нелокализованной“ божественной мудрости как тело к душе, сосуд к свету и перчатка к руке. К тому же, когда они будут действительно объединены, как было до коллапса высшего измерения, каждая раскроет свои бесконечные истины! Теперь настоящий союз заключен на небесах!»

Дуализм процессов обработки информации влечет за собой последствия для искусственного интеллекта (ИИ): предпринимаются попытки создать модель нейронного перцептивно-когнитивно-символического способа, но как насчет внутринейронного непосредственно-интуитивно-нелокального? Где нанотехнология для создания квантовой голограммы универсума, «машины с душой», компьютера, способного получить доступ к духовному? Вызывает глубокое разочарование постоянное возвращение к футуристической идее, которую поддерживают многие выдающиеся мыслители, – идее о замещении нейронов кремниевыми микросхемами и «загрузке» нашего сознания в искусственный мозг с целью «клонирования разума». Этот образ мыслей – столь характерный для современных исследований ИИ – предполагает склонность к радикальному редукционизму: в пользу моделей нейронных сетей и в ущерб другим видам сетей, которые вносят свой вклад в изучение феномена сознания.

КЛЮЧИ К НЕЛОКАЛЬНЫМ СФЕРАМ

Использование психоделических препаратов, однообразного барабанного боя, повторяющихся песнопений, а также крайняя усталость, строгий пост, неистовые танцы и прочее в ходе традиционных ритуалов приводят к разрушению обычного состояния сознания. Результатом является не хаотическое поведение и не умопомешательство. Сдвиг происходит, когда адаптационная способность перцептивно-когнитивно-символической обработки информации снижена в стрессовой, неуправляемой ситуации, когда «адаптационная машина» не в силах с ней справиться (это может являться скрытым мотивом коанов [278]278
  Коан – загадка, которая не может быть решена при помощи формально-логического мышления. – Примеч. пер.


[Закрыть] дзен-буддизма, когда мастер дзен посредством парадоксов непрерывно убеждает новичка в тщетности его познаний) или когда ее влияние отключается во время медитации или устраняется с помощью сильного психоделика. Тогда духовный универсум раскрывается в квантовой голограмме непосредственно-интуитивно-нелокального канала, проецируя свое специфическое содержание на структуры нейроаксонной системы. И этот процесс формируется благодаря влиянию установки и окружения.

Рик Страссман выдвинул гипотезу о том, что уровень диметилтриптамина (ДМТ), эндогенного психоделического соединения мозга, повышается в предсмертных состояниях, при религиозном экстазе или ри выполнении ритуальных техник (духовного поиска, посвящения шамана)[279]279
  R. Strassman, DMT: The Spirit Molecule. [Рик Страссман – ДМТ – молекула духа]


[Закрыть]. Психоделические препараты вообще, и ДМТ в частности, – могущественные ключи от ада или рая. В определенных дозах они разрушают границы эго. В состоянии полной утраты эго разум утрачивает свою направляющую функцию, и новым компасом должна стать вера – не та самодостаточная вера, которая замещает эмпирический опыт, но вера на службе у личности. Разум служит телесно-центрированному, заключенному в тело индивидуальному эго, а эго едва ли может вести кого-то под влиянием сильного психоделика или в некоторых других ИСС. В мистическом запредельном, в нелокальных сферах вера, ангелы-хранители или духи-проводники могут оказаться более полезными.

ПОХИЩЕННЫЕ

Общение с духами является основным признаком практики шамана – а также серьезных психических заболеваний. В чем же различие? Вероятно, духи могут существовать не только в уме страдающего психозом пациента, но также «снаружи», как спроецированные посредники нелокальной информации, появляющиеся во внутреннем мире личности, которая обладает экстрасенсорными навыками. Духи не обязательно являются проекциями бессознательных конфликтов или комплексов (хотя определенно могут ими быть). Они обладают специфической структурой и несут информацию, существующую в сфере непосредственно-интуитивно-нелокального источника. Эта информация, минуя стадию восприятия, может быть непосредственно получена в процессе когнитивно-символической обработки и выражена лингвистически в специфической с точки зрения культуры манере. Духовные существа, появившиеся в результате осознанного восприятия, обладают большей информативной ценностью, чем призраки внутрипсихических проекций. В этом заключается различие между шаманами-целителями и больными шизофренией. Шаманы-целители попадают в интегративные ИСС целенаправленно, находясь на службе у общины, в то время как больные шизофренией безнадежно впадают в дезинтегративные ИСС и неспособны вынести из них хоть какую-то социально полезную информацию. Главный тезис этой главы состоит в следующем: различие между психозом и шаманскими состояниями сознания заключается в том, что интегративный процесс получения информации из нелокальной сферы отсутствует в психотическом состоянии и присутствует в шаманском ИСС.

«Как могли вы, математик, поверить, что инопланетяне шлют вам сообщения?» – спросил посетитель из Гарварда у математика Джона Нэша, одного из создателей теории игр и лауреата Нобелевской премии по экономике, больного шизофренией. «Потому что идеи о сверхъестественных существах приходили ко мне таким же точно образом, как и мои математические идеи. Вот я и воспринимал их серьезно», – таков был ответ. Так начинается история Нэша, математического гения, впавшего в безумие и появившегося после десятилетий призрачного существования для того, чтобы получить Нобелевскую премию и стать героем фильма «Игры разума»[280]280
  S. Nasar, A Beautiful Mind: The Life of Mathematical Genius and Nobel Laureate John Nash (New York: Simon and Schuster, 2001).


[Закрыть]. Его заявление служит прекрасным примером возникновения интегративных и дезинтегративных ИСС у одного и того же человека.

В книге «Космическая змея» Джереми Нарби представил гипотезу о том, что шаманы переносят сознание на молекулярный уровень и получают в своих видениях доступ к информации, относящейся к ДНК, которую они называют «живыми духами»[281]281
  J. Narby, The Cosmic Serpent: DNA and the Origin of Knowledge (New York: Tarcher/Putnam Books, 1998).


[Закрыть]. По существу, Нарби все понял правильно: ДНК, «упакованная» в хромосомах, имеет непосредственное отношение к системе микротрубочек. Существуют авангардные, не принадлежащие основному направлению теории, в которых ДНК считается не генератором, но скорее приемником морфогенетической (формирующей структуру) информации, находящейся «вовне» (то есть в нелокальной области). Исходя из сказанного ранее в этой главе, ДНК получает информацию из сети микротрубочек, которую можно рассматривать как антенну нелокальной информации. С помощью генетического кода ДНК переводит значимую информацию на язык синтеза белков тем же самым способом, каким нейроаксонная система переводит непосредственно-интуитивно-нелокальную информацию в понятия когнитивно-символической обработки данных. На мой взгляд, шаман, описанный Нарби, получает знания о двойной спирали не от самой ДНК, а, скорее, его нейроаксонная система получает доступ к тому же самому нелокальному источнику, к которому имеет доступ молекула ДНК!

ИСТИННЫЕ ГАЛЛЮЦИНАЦИИ

Шаманские состояния сознания вызывают глубокие изменения в восприятии, которые могут включать в себя зрительные, слуховые, обонятельные, вкусовые и соматические (телесные) иллюзии или галлюцинации, а также синестезию – смешение сенсорных модальностей (например, звуки могут восприниматься как образы, или цвета – как запахи). Нелокальная информация может также смешиваться с восприятием локальных аспектов объекта или личности. Опытный целитель может воспринимать ауру вокруг больного человека и использовать запечатленную в ней информацию для терапевтических целей. Ауры, в соответствии с этой моделью, появляются при возникновении синестезии между двумя модальностями процесса обработки информации (локальной и нелокальной). Этот вид ауры отличается от видимых электромагнитных полей, окружающих живые или неодушевленные объекты, и не может быть сфотографирован с помощью метода супругов Кирлиан. Наблюдение за аурой вызывает превращение нелокальной информации в визуальный объект восприятия с проекцией в локальную сферу реальности. Несмотря на то что психическая проекция не может быть записана с помощью каких-либо инструментов, эта форма передает важную информацию, а следовательно, некоторый вид реальности имеет к ней отношение.

Обрисованное в общих чертах концептуальное представление об ауре подготавливает условия для интерпретации зрительных опытов, противоречащей современным академическим взглядам. В научных кругах имеется невысказанное допущение – основанное на опытах, переживаемых больными психозом и шизофренией пациентов, – что мозг просто фабрикует галлюцинации, тогда как с образами нормального восприятия он получает значимую информацию из окружающего мира. Обе стороны этого допущения обладают некоей долей истины, и обе же безнадежно сужают возможности мозга. В процессе нормального восприятия мозг выполняет функции не пассивного приемника: когнитивные психологи прояснили его активную роль. Зрительные галлюцинации, возникающие в интегративных ИСС, обладают информативной ценностью, и поэтому их следует рассматривать как нечто, заслуживающее большего внимания, чем простые выдумки. Не будет ли более правильно утверждать, что наш мозг является и приемником, и производителем объектов восприятия, вне зависимости от того, нормальны они или иллюзорны? В заключение стоит отметить, что мозг одинаково обрабатывает данные, полученные из локальной и из нелокальной областей реальности. Первое считается нормальным восприятием, второе может быть осмыслено как галлюцинация (видение) интегративного типа.

МАСТЕРА НЕЛОКАЛЬНОСТИ

Шаманы (хотя и не они одни) являются знатоками нелокальных сфер. В шаманском состоянии они переводят свое сознание с нейроаксонного режима функционирования на внутринейронный, проникают в квантовую голограмму, находящуюся в чрезвычайно сложной внутримолекулярной системе их тела, и путешествуют там. Таким образом, они находятся внутри и снаружи в одно и то же время. Я предполагаю, что именно нелокальные взаимосвязи делают возможным внетелесный опыт. После путешествия сквозь нелокальные сферы внутри квантовой голограммы шаманы приобретают способность доставлять информацию в локальное местоположение универсума благодаря управлению нелокальными связями. По сути, они манипулируют нелокальными корреляциями и их преобразованием в локальную информацию, которая может включать в себя передачу непосредственно-интуитивно-нелокального опыта, имеющего отношение к исцелению на уровне когнитивно-символической обработки данных. Кроме того, они скромны, уважают принципы Альберта Эйнштейна и подчиняются закону относительности. Истинный шаман не обменивается ясной, выражаемой количественно информацией, которая может быть воспроизведена со сверхсветовой скоростью, но приобретает новую информацию, с некоторой нерешительностью выражая ее в неясных терминах и символах, понять которые можно только в пределах шаманской системы верований.

Вот как Матти Питканен описал это в личной переписке: «Распределение психических образов при квантовом сцеплении может оказаться тем самым механизмом, который делает возможным мгновенное использование информации… Вполне возможно, что ограничения в скорости распространения информации, устанавливаемые скоростью света, не вызывают проблем здесь, поскольку шаман становится частью системы, которая может оказаться сколь угодно большой. Интерпретация, однако, представляет собой проблему, потому что она должна содержать в себе систему понятий, предоставляемую культурным происхождением».

Обмен проверяемой (то есть воспроизводимой) информацией требует передачи ее со скоростью света и совершается на локальном уровне внутри классических, хотя и релятивистских, пространственно-временных границ. Сигнальная нелокальность предоставляет сверхсветовую, но отчасти неясную информацию. Поэтому даже самый честный и уважаемый мастер нелокальности в глазах рационального наблюдателя выглядит плутом или шарлатаном.

ПРИВЕДЕНИЕ К АБСУРДУ

В последней части этой главы мы рассмотрим обобщение, касающееся закона нейронной обрезки. Этот закон утверждает, что в течение критических периодов онтогенеза и перед важными этапами развития существует точно запрограммированное, прекрасно согласованное, заметное постепенное уменьшение количества элементов системы обработки информации в мозге (см. ниже). Благодаря запрограммированной гибели наших нейронов при рождении мы имеем несколько большее количество нервных клеток, чем во время внутриутробного развития. В модели селекции нейрональных групп, созданной Джералдом Эдельманом [282]282
  Джералд Эдельман является директором Института нейронаук в Калифорнии (США). Внес существенный вклад в биохимию, иммунологию, биологию развития и нейробиологию. В 1972 году получил Нобелевскую премию за расшифровку структуры антител. Также сформулировал детальную теорию высших функций мозга, известную как теория селекции нейрональных групп, или нейродарвинизм. – Примеч. пер.


[Закрыть], эта программа описывается как конкуренция нейронов друг с другом в процессе выживания. В течение первых двух лет жизни происходит ослабление процесса разветвления аксонов (образования новых нервных тканей), что, вероятно, связано с развитием восприятия, общения и социализации. В период полового созревания сокращение, или элиминация синапсов создает нейроаксонные условия для развития абстрактного мышления, отмечая начало стадии формальных операций, описанной Жаном Пиаже. Таким образом, больше – не значит лучше для мозга. Процесс элиминации, о котором идет речь, точно запрограммирован и протекает в соответствии с определенными правилами в специфических условиях окружающей среды. Это не похоже на отмирание нейронов у алкоголика из-за токсичности алкоголя.

Общий закон элиминации

В течение критических периодов личностного роста и перед важными этапами развития происходит точно запрограммированное, превосходно согласованное, весьма заметное постепенное уменьшение количества элементов системы обработки информации в мозге.

• Внутриутробное развитие: запрограммированная гибель нейронов (модель селекции нейрональных групп Эдельмана).

• Первые два года жизни: ослабление процесса разветвления аксонов (критические периоды развития восприятия, общения и социализации).

• Юность: элиминация синапсов (стадия формальных операций, описанная Жаном Пиаже, абстрактное мышление).

– – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – -

• Двойственное сознание: понятие индивидуации, введенное Юнгом, может относиться к сокращению системы микротрубочек (см. модель Хамероффа).

• Биологическая смерть – нирвана (после праведной жизни): ослабление (но не элиминация) пространственно-временной структуры, оставшейся в результате функционирования мозга (на основании модели сознания Пенроуза, названной Orch OR (сокращенно от англ. orchestrated objective reduction).

Пунктирная линия на схеме показывает, где останавливается современное нейробиологическое мышление. Завершим ли мы когда-либо этот процесс сокращения? Вероятно, нет. Высшие стадии сознания (двойственного сознания в модели Кена Уилбера) или индивидуация Юнга могут соотноситься с сокращением системы микротрубочек, что положено в основу модели Хамероффа. Во время окончательного ухода, биологической смерти, наступает завершающий этап в ослаблении (но не полном исчезновении) пространственно-временной структуры, оставшейся в результате функционирования мозга. Эта идея связана с пространственно-временной геометрической моделью сознания Пенроуза, основанной на представлении о спинорных сетях (см. нижний уровень на рис. 7.3).

Может ли последний этап сокращения относиться к выживанию души? Здесь мы подошли к тому, о чем Сократ, отец европейского рационализма (и иррационализма), сказал: «Разум обнаружит последнюю истину после оставления тела». Сократ считал, что как только душа отделится от тела после смерти, мы сможем предаться чистому мышлению, не испытывая заблуждений со стороны органов чувств. Стюарт Хамерофф передает это таким образом: «…когда метаболизм… остался позади, квантовая информация просачивается в пространственно-временную геометрию Вселенной без ограничений. Она не рассеивается, поскольку сцеплена и обладает голографической природой. Следовательно, сознание (или призрачное подсознание) может сохраняться».

* * *

В этой главе мы стремились объяснить некоторые явления, не принятые научной общественностью, в терминах, которые также не распространены в академической среде. Конечно, это не самый лучший способ получить признание большинства представителей современной науки. Если позволить себе еще более смелую провокацию, мы сможем бросить вызов следующим концепциям, составляющим основу западного рационального мышления.

• Вся информация проходит через органы чувств, и мы не можем ничего знать о том, чего они не воспринимают.

• Все, что мы собой представляем, заключено в нашем теле. Наше сознание ограничено черепом и является продуктом деятельности мозга.

• Существует единственная одноуровневая реальность.

Только человек, освободившийся от подавляющей силы этих догм, может понять, что внутренние и внешние пути могут сходиться в сознании, что, соответственно, погружаясь внутрь, мы можем выйти за пределы и что внутреннее может стать внешним. Мы можем обнаружить подобные заявления и утверждения в литературе Нью Эйдж. Более того, будучи нейробиологом по образованию, я подходил к данным вопросам с точки зрения научного мировоззрения. И если читатели почувствуют, что данная дискуссия ставит под удар их собственные убеждения, касающиеся рассматриваемых здесь явлений, тогда, вероятно, цель, поставленная в этой главе, достигнута.

8. КАК ШАМАНЫ РАЗГОВАРИВАЮТ С РАСТЕНИЯМИ И ЖИВОТНЫМИ. ТОПОЛОГИЧЕСКИЕ КОРНИ СОЗНАНИЯ РАСТЕНИЙ И МЕЖВИДОВАЯ КОММУНИКАЦИЯ. Эде Фреска, доктор медицины

Бехеталистас, подобно своим коллегам – индейским шаманам многих коренных племен, населяющих верховья реки Амазонки, утверждают, что получили свои целительские навыки и способности от учителей определенного растения, часто психоактивного, которое они считают своей матерью. Источником знаний, в частности медицинского знания, являются сами растения. Старейший шаман только осуществляет передачу информации…

Луна и Амаринго, «Видения аяхуаски: иконография перуанского шамана»

В науках о жизни растения рассматриваются как низшие организмы, которые пассивно адаптируются к различным температурам, типам почвы, повреждениям, болезням и другим физико-химическим и биологическим условиям. Вы можете задать вопрос: «Ну и что? Растения – это „овощи“, разве нет?» В противовес каноническому научному мировоззрению и общепринятым взглядам неспециалистов, в культурной традиции принято смотреть на растения не как на беспомощные объекты стихии, а как на сознательные существа, способные не только взаимодействовать с человеком, но и предупреждать его о каких-либо событиях. Понятие сознание растения (имеется в виду сознание, существующее в виде духов растения) восходит к средним векам или даже к еще более раннему историческому периоду. И в наши дни коренное население пяти континентов верит, что растения имеют духов, или что в определенных деревьях живут их предки, или что, как сообщается в эпиграфе к данной главе, знания могут быть получены от учителей-растений.

Взаимоотношения между коренным населением и природой строятся на шаманских представлениях, которые формируют адаптивные образцы поведения и предоставляют основы для социальных структур племенных сообществ. В системе верований коренных народов все растения и животные, леса и луга, озера и реки, горы и пещеры обладают собственным сознанием. Эти представления были полностью отброшены западным рациональным мышлением в эпоху Просвещения и научно-технической революции. Для скептика они являются нелепыми предрассудками и выражениями примитивного, магического мышления. В коренных же культурах на протяжении тысячелетий были широко распространены убеждения, что все в природе может иметь духов и что некоторые виды ощущений могут быть приписаны как живым существам, так и материальным объектам. Поэтому нельзя рассматривать столь устойчивые межкультурные представления как бесполезные, примитивные и ошибочные, не обладающие никакой адаптивной ценностью и не имеющие значимых соответствий в природе.

Существует ли какой-то способ доказать, что анимистическое мышление является естественной функцией, что истина ему не чужда? Определенно, еще нет. Единственное, что мы можем сделать в этой главе, – это выразить свое отношение к рационалистическому объяснению, уважая при этом мнение других людей. Культурный релятивизм и прямолинейный дарвинизм вовсе необязательно принимать на веру: первый имеет тенденцию одинаково оценивать каждое культурное достижение, а второй утверждает, что чем дальше мы будем двигаться во времени, тем больше обнаружим примитивных способов мышления.

В данной главе мы постараемся избежать типичных ошибок, которые склонны совершать страстные приверженцы мировоззрения Нью Эйдж. В последнее время концепции сознания растений уделяется большое внимание в литературе Нью Эйдж. Целители, использующие растения в своей практике, экстрасенсы-медиумы и искусные садоводы, применяющие только экологичные методы, утверждают, что чувствуют растения на тонких уровнях и общаются с их духами. По большей части эти авторы довольно поверхностно обсуждают собственные неконтролируемые опыты и гипотетические идеи, игнорируя научные исследования и не принимая во внимание журналы, в которых публикуются работы специалистов. В результате феномен сознания растений не только не воспринимается всерьез учеными – ботаниками, биологами, экологами и исследователями сознания, но и его сторонники считаются персонами нон грата в привилегированном клубе представителей господствующего направления науки.