Текст книги "Внутренние пути во Вселенную. Путешествия в другие миры с помощью психоделических препаратов и духов"

Автор книги: Рик Страссман

Соавторы: Эде Фреска,Луис Эдуардо Луна,Славек Войтович
сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 28 страниц)

7. ПУТЕШЕСТВИЕ ШАМАНА. СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ ИЛИ ЕСТЕСТВЕННОЕ? НЕЙРООНТОЛОГИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ДУХОВНЫХ ОПЫТОВ. Эде Фреска, доктор медицины

Кажется, что всех шаманов на планете связывает общая нить…

И то, что эта общность оказывает влияние на внешне несовместимые этнические и культурные направления, свидетельствует о тайне и силе источника, лежащего в основе мифа и человеческой души…

От Лапландии до Патагонии, от эпохи палеолита [213]213
  Палеолит (от греч. palaios – древний и lithos – камень) – древнекаменный век, первый период каменного века, время существования ископаемого человека, который пользовался оббитыми каменными, деревянными, костяными орудиями, занимался охотой и собирательством. Палеолит продолжался свыше 2 миллионов лет, примерно до X тысячелетия до н. э. – Примеч. пер.


[Закрыть] до наших дней архетипы, активизируемые в процессе шаманских испытаний и экзальтаций, обладают поразительным сходством.

Джоан Халифакс, «Шаман – раненый целитель»

Я надеюсь, что читатель, даже если его шокирует слово сверхъестественное в названии этой главы, не откажется поразмышлять о том, почему идеи души, духа и возрождения отзываются эхом на протяжении многих веков, а также почему эти концепции появляются снова и снова в различных культурах. Вера в духовные силы и потусторонние миры кажется универсальной для всего человеческого рода. Приверженцы рационального мышления рассматривают эти понятия как суеверные, берущие начало в иллюзии страха смерти и отражающие беспокойство по поводу исчезновения эго. Они считают их плодами особого типа мышления, для которого характерно принятие желаемого за действительное. В академических кругах полагают, что духовная практика является неотъемлемой частью функционирования человеческого разума с его предполагаемым стремлением к поиску духовных состояний или успокоения в недружелюбном мире[214]214
  D. Lewis-Williams and D. Pearce, Inside the Neolithic Mind: Consciousness, Cosmos and the Realm of the Gods (London: Thames and Hudson, 2005).


[Закрыть]. Соответственно, обожествляя духовных существ, люди просто воздают должное утонченным формам самих себя.

Мы видим, что определенные верования и опыты возникают в духовных практиках по всему миру и поддерживаются на протяжении тысячелетий. Установленное опытным путем существование жизнестойких общностей поразительно. Невзирая ни на что, факты, свидетельствующие о том, что духовные учения и традиции мистической мудрости обладают удивительным межкультурным сходством, могут отвергаться со скептическим пожиманием плечами и объясняться проекциями внутрипсихических структур, общими для всех представителей рода человеческого. Ошибочное толкование универсальных опытов, таких как сновидения, может привести к вере в наличие духовных существ[215]215
  S. Tyler, Cognitive Anthropology (Prospect Heights, Ill.: Waveland Press, 1987).


[Закрыть].

Имеются также достаточно детально разработанные объяснения, в которых проводятся параллели с патологическими состояниями. Подобно шизофрении, являющейся – как думают некоторые – ценой, которую платит человеческая раса за дар владения языком[216]216
  T. Crow, «Is Schizophrenia the Price that Homo sapiens Pays for Language?» Schizophrenia Research 28 (1997): 127–141.


[Закрыть], среди людей распространена склонность к вере в сверхъестественных существ, потому что она является ответвлением творческого воображения. Согласно этому мнению, что-то не поддающееся адаптации свойственно всем нам и остается с нами перманентно, поскольку это тесно связано с адаптивным свойством – творчеством. Самый терпимый и беспристрастный научный подход принимает всеобщность как достаточное условие для установления феноменологической реальности, но оставляет открытым вопрос о ее онтологическом источнике[217]217
  M. Winkelman, «Spirits as Human Nature and the Fundamental Structures of Consciousness», in From Shaman to Scientist: Essays on Humanity’s Search for Spirits, ed. James Houran (Lanham, Md.: Scarecrow Press, 2004).


[Закрыть].

В западном научном мышлении скептицизм ценится очень высоко, поскольку способствует построению строгой иерархии знаний. Почему же мы не прибегаем к скептицизму в самокритике? Прежде всего, мы должны быть скептически настроены по отношению к собственной культурной принадлежности, которая предполагает множество внутренних установок, влияющих даже на кажущуюся объективность в ответах на вопросы. Определение границ является сущностью научного метода, который создает системы для экспериментального изучения явлений вне взаимодействия с внешним миром.

Где границы самого научного метода? Если наука имеет ограничения (этот вопрос будет рассмотрен далее, в разделе «Демистификации воспитания», посвященном рационализации и мистицизму), тогда она не может предложить абсолютную истину. Переоценка роли науки, например в сциентизме [218]218
  Сциентизм (от лат. scientia – наука) – абсолютизация роли науки в системе культуры и в духовной жизни общества. За образец обычно берутся естественные науки. – Примеч. пер.


[Закрыть], может принимать форму культурного высокомерия, которое заключается в стремлении объяснить, почему люди, принадлежащие разным культурам, ведут себя определенным образом, по-своему интерпретируя костюмы и ритуалы и в то же время игнорируя собственно культурные причины того или иного явления. В мои планы не входит слепое следование принципам культурного релятивизма [219]219
  Релятивизм (от лат. relativus – относительный) – концепция, согласно которой все наши знания являются относительными и условными, а потому объективное познание действительности невозможно. – Примеч. пер.


[Закрыть]. Однако я отношусь с большим уважением к интерпретации аборигенных культур и буду использовать их в качестве исходной точки исследования.

КОГНИТИВНЫЕ СХЕМЫ

Для начала позвольте рассмотреть обоснования сциентизма. Обобщить основные научные концепции феномена человека мы можем следующим образом.

• Человек – побочный продукт эволюции, появившийся по чистой случайности. Этот вывод следует из сопоставления эволюционной теории и факта случайных генетических мутаций. Божественного плана не существует, как и всемогущего творца. Из сложного хаотического движения материального мира сложные системы появлялись как результат случая и следствие естественного отбора.

• Мы живем в чуждой нам Вселенной, не ведающей о нашей судьбе. Антропный принцип [220]220
  Антропный принцип (от греч. anthropos – человек) – один из принципов современной космологии, устанавливающий зависимость существования человека от физических параметров Вселенной (скорости света, массы протона и электрона и т. д.). Слабый антропный принцип: во Вселенной встречаются разные значения физических величин, но в регионах, где эти величины принимают определенные значения, жизнь более возможна. Сильный антропный принцип: Вселенная имеет свойства, позволяющие развиться разумной жизни. – Примеч. пер.


[Закрыть], в «слабом» или «сильном» варианте, не может помочь каждому отдельному человеку. Две формы антропного принципа расходятся в интерпретации вопроса о том, почему физические постоянные Вселенной предопределяют наличие в ней человеческой жизни, но сходятся в том, что космос абсолютно индифферентен к судьбе любого отдельного человека.

• Мы пришли из ничего и вернемся в ничто после смерти. Смысл этой теории аналогичен выражению «прах к праху». Только наиболее важные компоненты наших тел сохранятся и продолжат существование в следующих жизненных циклах.

Если воспользоваться парадигмой бихевиоризма, становится очевидно, что эти тезисы чрезвычайно похожи на триаду Бека. Психиатр Аарон Бек заметил, что людям, находящимся в состоянии депрессии, присуще когнитивное искажение восприятия себя, мира и будущего. Бек назвал эту триаду когнитивной схемой депрессивного мышления. Негативные представления о себе, мире и будущем являются основными чертами депрессивного человека:

• «я никчемный человек»;

• «этот мир недружелюбен»;

• «мое прошлое – трагедия, мое будущее безнадежно».

Бек предположил, что депрессивные люди приходят к нелогичным выводам по поводу ситуаций, что приводит к искажению реальности, проявляющемуся в увеличении негативного опыта и тривиализации нейтрального или позитивного. Когнитивная триада является источником крайне низкой самооценки депрессивных субъектов. Она приводит к микромании [221]221
  Микромания (устар.) – бред самоуничижения, характеризуется наличием суждений о моральных, интеллектуальных и физических свойствах больного как об исключительно отрицательных. – Примеч. пер.


[Закрыть] (в противоположность мании величия), которая проявляется в крайней форме психоза. Между тезисами сциентизма и триадой Бека можно провести аналогию, которая влечет за собой следующие вопросы: «Является ли этот же самый вывод результатом и научного мышления?», «Является ли мировоззрение, возникшее на основе научного мышления, столь же непоследовательным и предвзятым, как у больных в состоянии депрессии?» Конечно, наука не является алогичной, но она может страдать от собственной исключительности. Она должна быть пристрастна в том отношении, чтобы построить прочную систему знания, не допуская в свою сферу слабые, недостаточно обоснованные концепции. Тем не менее, то, что лежит сегодня вне семантического универсума «официальной науки», может завтра стать ее частью. В небесах и на Земле существует гораздо больше явлений, чем представляется современной философии…

Может ли негативное мышление в рамках западного рационализма привести к патологически порочному преуменьшению человеческого потенциала, в некоторой степени схожему с психотическим депрессивным бредом? Возможный ответ кроется в когнитивных схемах семи традиций мудрости, которые могут быть названы однозначно позитивными:

• христианство: «Царство Небесное находится внутри (или среди) вас» (слова Иисуса);

• ислам: «Тот, кто познал себя, познал своего Бога»»

• иудаизм: «Он во всем, и все – в Нем»;

• конфуцианство: «Те, кто познали свою собственную природу, познали блаженство»;

• даосизм: «В глубинах своей души человек видит Божественное»;

• буддизм: «Загляни внутрь, ты – Будда»[222]222
  R. Walsh, Spirit of Shamanism (New York: Tarcher/Putnam Books, 1991). [Роджер Уолш – Дух шаманизма]


[Закрыть].

По всей видимости, этот вопрос имеет отношение к самопознанию – но не к тому самопознанию, которое принято в философии западного индивидуализма: «знай, что можешь справиться с любой ситуацией!» Индивидуализм, взращенный на Западе, является культурной традицией двух последних столетий. Все традиции мудрости, процитированные здесь, зародились на Востоке и существуют, по меньшей мере, четырнадцать столетий. Есть еще одна традиция, в которой наиболее точно сформулирована суть всех выше приведенных постулатов:

• индуизм: «Атман [индивидуальное сознание] и Брахман [универсальное сознание] – едины».

Другими словами, если мы погружаемся в глубины своей души, то достигаем чего-то общего для всех нас и во всем. Мы открываем это благодаря тому, что последовательно рассматриваем внутренний мир, пока «внутри» не превращается в «за пределами». И наоборот, если мы исследуем далекий и глубокий космос, а также имеем смелость идти еще дальше, в определенный момент мы встречаемся с личностью самого наблюдателя. Не существует таких явлений, как постоянный, безграничный прогресс и регресс с бесконечными иерархиями все более крупных суперсистем на пути вверх и все более мелких элементарных частиц на пути вниз. Квантовая физика уже столкнулась с проблемой сознательного наблюдателя и на какое-то время нашла возможность обойти ее в Копенгагенской интерпретации квантовой механики.

Рис. 7.1. Самое важное открытие

Великое объединение – теория всего [223]223
  Теория всего – гипотетическая объединенная физико-математическая теория, описывающая все известные фундаментальные взаимодействия. В научной литературе в том же значении часто используется термин «единая теория поля». – Примеч. пер.


[Закрыть], вероятно, требует лучшего понимания сознания как средства, благодаря которому познаются все явления. Как физики стремятся объединить теорию относительности и квантовую теорию поля в терминах квантовой теории гравитации, так и, возможно, дальнейшие прозрения будут достигнуты благодаря пониманию природы логики, познания и сознания. Внутренние и внешние пути в итоге встречаются в сознании или в том, что известно как источник в суфизме, руах в каббале, ака в мистицизме гавайских шаманов-кахуна, динамическая основа в трансперсональной психологии, энергия нулевых колебаний, или топологическое поле, в среде неортодоксальных физиков (см. рис. 7.1). Мы также можем считать это матрицей или космическим Интернетом. На самом глубоком уровне нашей души, в самом ее источнике, мы становимся едины с предельной реальностью [224]224
  Гностические апокрифы – древние христианские манускрипты, противоречащие Новому Завету, – передают мысль о том, что познание самих себя, на самом глубоком уровне, подобно познанию Бога. Другими словами, всматриваясь внутрь самих себя в поисках любви, ненависти, радости и печали – источника нас самих – мы найдем Бога.


[Закрыть]. Любой – даже самый последний, самый несчастный – представитель рода человеческого заключает в себе целый космос, а также обладает потенциалом достичь его и установить с ним связь. И именно это мы можем считать наиболее позитивной когнитивной схемой и самым важным открытием всех времен.

Подобные учения однозначно приносят умиротворение. Было бы любопытно выяснить, почему в тех культурах, где популярны эти учения, распространены клинические депрессии, тревожные расстройства и суицидальное поведение. Несмотря на позитивное влияние таких теорий на повседневную жизнь, сомнения остаются: является ли духовная мудрость принятием желаемого за действительное? Имеет ли она научное значение? Найдется ли ей место в мировоззрении начала XXI века? Если ответы отрицательные, тогда почему не менее семи традиций мудрости (тот, кто знаком с мистическими учениями, может вспомнить больше) так однозначны в своих догматах? Почему мистики, разделенные двумя тысячелетиями и двумя континентами, достигли большего согласия в этих вопросах, чем два современных ученых – по поводу природы Вселенной или факта глобального потепления? Примечательно, что эти учения никогда не были причиной теологических споров или теократических диктатур и не использовались другими в таких целях. Алан Уотс делает такой вывод: «… факты однозначно указывает на то, что во всем остальном имеется единодушное философское согласие вселенского масштаба. Оно поддерживается мужчинами и женщинами, которые сообщают об одних и тех же прозрениях и учат одной и той же важнейшей доктрине вне зависимости от того, живут ли они сегодня или жили шесть тысяч лет назад, в Нью-Мексико на западе или в Японии на Дальнем Востоке»[225]225
  A. Watts, The Supreme Identity: An Essay on Oriental Metaphysics and the Christian Religion (Westminster, Md.: Random House, 1972). [см. Алан Уотс]


[Закрыть].

Беспорядочные, произвольные представления вряд ли могут достичь такой степени согласия. Не без сарказма Кен Уилбер говорил: «Восемьдесят три галлюцинирующих шизофреника не могут организовать путешествие в ванную комнату, оставьте в покое японский дзен»[226]226
  K. Wilber, Grace and Grit: Spirituality and Healing in the Life and Death of Treya Killam Wilber (Boston: Shambhala, 2001). [Кен Уилбер – Благодать и стойкость]


[Закрыть]. (Уилбер считает, что восемьдесят три последователя мастера дзен Хакуина были мудрецами, пережившими мистические опыты, а не больными шизофренией с искажениями восприятия.) С исторической точки зрения, новое рациональное мышление, триумф эпохи Просвещения, является всего лишь обособленной частью традиции мудрости – и, определенно, не просвещенной. Если мудрецы правы в отношении мистического просветления, то их истина должна быть верна также в структуре другой системы знания – западной науки. Проблема заключается в нахождении точного способа перевода.

Целью этой главы является поиск ответов на поднятые здесь вопросы, насколько на сегодняшний день это позволяет сделать современная наука. Для достижения цели мы можем сравнивать и объединять идеи, заимствованные из разных систем мировоззрения. Я полностью отдаю себе отчет в возможных заблуждениях. Действительно, методологический подход не нуждается в экспериментальном подтверждении: он может основываться только на нейрофеноменологии, построении моделей, поиске несоответствий в теориях.

ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Система взглядов, которую поддерживает большинство видных теологов, мистиков и философов, не являющихся приверженцами материализма, во все времена была известна как вечная философия[227]227
  G. W. Leibnitz, Philosophical Works of Leibnitz (Whitefish, Mont.: Kessinger, 2003). [см. Готфрид Лейбниц]


[Закрыть]. Вечная, потому что содержит глубокие прозрения о жизни и природе, охватывает различные культуры и поддерживается великими мыслителями всех времен. Четыре ключевых утверждения находятся в центре внимания вечной мудрости.

1. Существует две сферы реальности. Физический, или феноменальный, мир является не единственной реальностью; существует и другой, нефизический мир, и две эти области вместе составляют предельную реальность.

2. Все люди принадлежат обеим сферам и отражают природу этой двусторонней реальности.

3. Человеческие существа обладают способностью восприятия нефизической реальности – способностью, которая является, однако, неиспользуемой и потому атрофированной.

4. Человечество может осознавать свое божественное начало (Атман) и священную основу (Брахман), которые являются его источником. Такое восприятие – конечная цель (мистическое просветление), и его достижение является величайшим благом (святой жизнью) человеческого существования. Все великие посланники духа и мастера мистицизма в один голос заявляли, что высшая цель человечества – воссоединение с божественным первоисточником[228]228
  R. Walsh, Spirit of Shamanism (New York: Tarcher/Putnam Book, 1991). [Роджер Уолш – Дух шаманизма]


[Закрыть].

Вечная философия предполагает, что в космосе не только все явления взаимосвязаны и являются живыми, но и что он имеет множество уровней. Физическая Вселенная не является единственной областью; за пределами ее сложной иерархии существует тонкая сфера духа, для которой самым подходящим термином современной науки будет сознание. Духовная сфера не может быть воспринята с помощью физических органов чувств и измерена с помощью научного инструментария. Согласно мнению приверженцев вечной философии, сферы духа можно достичь благодаря созерцательным методам, таким как медитация, ритуал и святой образ жизни[229]229
  K. Wilber, Grace and Grit: Spirituality and Healing in the Lift and Death of Treya Killam Wilber. [Кен Уилбер – Благодать и стойкость]


[Закрыть]. Более того, вечная философия считает нашей истинной природой духовную. Мы, в основе своей, – создания (а также создатели) этой сферы. Это не что иное, как суперпозитивная когнитивная схема, и в данной главе мы постараемся ввести ее в рациональный контекст в надежде изменить современное научное мировоззрение и превратить его в менее негативное. Для клинических врачей и их пациентов наше послание звучит так: человеческое существование – это не трагедия. Проблема, скорее, заключается в том, что люди, оторванные от духовных корней, воспринимают жизнь как катастрофу.

ДУХОВНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ

В качестве точки отсчета и для внесения ясности приведем определение духовности: это то, что мы можем и не воспринимать, но другие – воспринимают, и данный вид опыта обогащает тех, кто переживает его. Это относительно осторожный подход; его могут принять даже люди с антипатией к Нью Эйдж и эзотерическому мышлению. В результате исследования, проведенного Институтом духовных наук (Institute of Noetic Sciences, http://www.noetic.org/), было обнаружено, что около 75 процентов респондентов имели, по меньшей мере, один духовный опыт в жизни, но 75 процентов людей из числа работающих в сфере здравоохранения и получивших соответствующее образование, такого опыта не имели. Это несоответствие требует проведения второго исследования для воспроизведения полученных результатов и должно стать предупреждением для профессионалов.

Человеческое мышление имеет различные формы: рациональное мышление, эмоциональное мышление и духовное мышление, и каждое может быть измерено с помощью тестов оценки интеллекта (IQ), разработанных Дэвидом Векслером, Дэниелом Гоулманом и Робертом Эмонсом соответственно. Человек может получить высокую оценку по одному или даже по всем тестам. В фильме «Форрест Гамп» Том Хэнкс играет роль человека, который может получить низкую оценку по первому тесту (рациональное мышление), но более высокие по двум другим. Джон Кофи из «Зеленой мили», вероятно, получил бы высокую оценку по тесту, измеряющему духовный интеллект, но показал средние способности в остальных областях. Некоторые представители корпоративных и правительственных институтов США, обладающие высоким IQ (по результатам теста Векслера, измеряющего рациональное мышление), могут сделать блестящую карьеру, но высокий эмоциональный и духовный интеллект в этих организациях дискредитирован.

Согласно современным правилам поведения считается важным сдерживать эмоциональные и духовные чувства и подавлять их («Не смешивай бизнес с дружбой»). Более того, в последнее время в управлении бизнесом наблюдается тенденция стимулировать эмоциональный и духовный интеллект для манипуляции людьми, страдающими от внутренних противоречий. Даже в сфере охраны психического здоровья основным принципом является сохранение дистанции: «Оставайтесь объективными, не приглашайте пациентов домой и держитесь от них подальше!» Сострадание по отношению к больным, вероятно, допустимо, но оно не рассматривается как профессиональное качество. Однако это может стать причиной проблем в здравоохранении, так как тысячелетняя история медицины показывает, что истинный целитель мобилизует весь свой потенциал в эмоциональной и духовной сферах – как и в рациональной. Конечно, мы можем довольствоваться собственным высоким рациональным IQ, но чтобы работать в здравоохранении, нужно иметь высокий балл по всем трем тестам.

РАСШИРЕННАЯ БИОПСИХОСОЦИАЛЬНАЯ ПАРАДИГМА

Современная медицина рассматривает людей в биопсихосоциальных рамках. Взгляд на пациентов как на биопсихосоциальных существ восходит к Джорджу Энгелю[230]230
  G. Engel, «The Need for a New Medical Model: A Challenge for Biomedicine», Science 196 (1977): 129–136.


[Закрыть]. Эта точка зрения появилась в результате наблюдений, когда было обнаружено, что существуют болезни, которые нельзя вылечить только биологическими методами. Кроме того, есть психические расстройства, для которых концентрации исключительно на внутрипсихических конфликтах (например, в классическом психоанализе) оказывается недостаточно: терапевт должен также обращать внимание на межличностные отношения субъекта (возможно, в форме семейной терапии). Результатом включения высших уровней биопсихосоциальной пирамиды в сферу здравоохранения может стать постоянное улучшение здоровья, и паллиативная [231]231
  Паллиативная – временно облегчающая состояние больного или ослабляющая проявление симптомов, но не излечивающая болезнь. – Примеч. пер.


[Закрыть], сфокусированная на симптомах терапия будет заменена исцеляющим лечением.

Биопсихосоциальная парадигма, однако, не совершенна. Для трансформации этой пирамиды в могущественную чего-то недостает в ее вершине: всевидящий глаз (подобный тому, который изображен на обратной стороне долларовой банкноты) – символ духовности (см. рис. 7.2). Существуют антропологические наблюдения, восточные традиции и западные теории, сообщающие об успешных курсах терапии, которая включает в себя элементы духовности. Мы должны осознавать, что вершина пирамиды не будет устойчивой без прочного основания. Кроме того, пирамида останется всего лишь впечатляющей остроконечной громадой, если на ее вершине не будет излучающего свет замкового камня [232]232
  Замковый камень (или замок) в архитектуре – камень или кирпич, обычно клинообразной формы, расположенный в вершине арки или свода. – Примеч. пер.


[Закрыть]. С одной стороны, лечение не должно основываться только на духовных техниках; с другой – терапии, сфокусированные только на соматических симптомах, в западной медицине являются по большей части паллиативными.

Рис. 7.2. Расширенная парадигма Энгеля

Здесь мы подошли к модифицированной и расширенной парадигме – биопсихосоциодуховной модели. Задачей этой уникальной терапии, осуществляемой по данной модели, является восстановление целостности на биологическом, психическом, социальном и духовном уровнях. И в добавлении компонента духовный нет ничего мистического: движение слева направо (от биологического к духовному) через элементы, составляющие громоздкий термин биопсихосоциодуховный, означает, что индивидуум шаг за шагом будет отождествляться с более высокими сферами реальности – с душой, с обществом и, наконец, с объективной реальностью, превосходящей любое сообщество (например, окружение, природу, Вселенную, Землю и другие, в зависимости от определенного культурой мировоззрения). Значение возникает в контексте, и дополнительная польза может быть получена на более высоком иерархическом уровне. Следовательно, духовная осведомленность может помочь человеку прожить более содержательную жизнь, чем та, которая состоит из простого преследования материальных целей или соблюдения основных канонов, игнорирующих системы ценностей других людей.

Термин священный имеет отношение к чувствам уважения и смирения перед более значительными сущностями, от которых мы зависим и которые управляют нашей жизнью. Основываясь на иллюзии, что мы распоряжаемся своей судьбой, западный индивидуализм разрушил данное понятие. Исторический процесс индивидуализации включал в себя отрицание, шаг за шагом слева направо, каждого из компонентов биопсихосоциодуховного единства. Этот процесс начался тысячи лет тому назад с постепенного отделения от природы и подавления племенных ритуальных традиций. Он продолжался в период модернизации, сопряженный с разрушением деревенских сообществ и возвышением нуклеарной семьи [233]233
  Нуклеарная семья состоит из супругов или одного из супругов и детей, которых содержат родители. – Примеч. пер.


[Закрыть], и достиг апогея в постмодернистском профессионализме. Богатство биопсихосоциодуховной модели традиционных обществ оказалось сведено к скелету биоробота разумного, созданного человеком постмодерна. В действительности же межкультурный анализ со всей очевидностью показывает: усложнение социальной и политической систем, в частности иерархической интеграции, приводит к тому, что духовные техники[234]234
  M. Winkelman, «Physiological, Social and Functional Aspects of Drug and Non-drug Altered States of Consciousness», in Yearbook of Cross-cultural Medicine and Psychotherapy, ed. Michael Winkelman and Walter Andritzky (Berlin: VWB-Verlag, 1991), 183–198.


[Закрыть] начинают применяться реже. Это негативное – а порой антагонистическое – отношение к политической интеграции отражает неизбежный конфликт между духом и властью: психосоциальные потребности иерархических обществ несовместимы с самоощущением индивидуума, находящегося в измененном состоянии сознания (ИСС), то есть с трансцендентным «другим». Добкин де Риос и Смит[235]235
  M. Dobkin de Rios and D. E. Smith, «Drug Use and Abuse in Cross-cultural Perspective», Human Organization 36 (1977): 14–21. [Марлин Добкин де Риос – Растительные галлюциногены]


[Закрыть] предполагают, что духовные техники, ведущие к альтернативному сознанию, в иерархических обществах обычно подавляются, потому что представляют потенциальную угрозу для религиозных интерпретаций, созданных теми, кому принадлежит социальная и религиозная власть.

В нашем сложном иерархическом обществе обращение к биопсихосоциодуховному целому недопустимо на уровне непосредственного личного опыта, но поощряется в символической форме, и это отражено в тексте молитвы, известной как «Молитва Господня»:

 
Отче наш, Иже еси на небесех!
Да святится имя Твое, да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.
 

[Сформулировано признание несостоятельности перед духовной силой; подразумевается, что смирение добродетельно.]

 
Хлеб наш насущный даждь нам днесь;
 

[Должно заботиться об основных биологических потребностях тела с умеренностью.]

 
и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим;
 

[Здесь декларируется покорность социальным ценностям и забота о других с выражением потребности в справедливости.]

 
и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.
 

[Здесь содержится просьба о подчинении тела душе. Это делает необходимой умеренность, а также обязывает отказаться от преследования исключительно гедонистических и материальных целей.]

 
Аминь.
 

[Да будет так.]

Можно ли выразиться более точно? Как мы убедились, с помощью этой молитвы любой, кто пожелает, может обратиться ко всем четырем элементам биопсихосоциодуховной парадигмы за какие-то 30 секунд.