Текст книги "Святая Русь (Энциклопедический словарь русской цивилизации)"

Автор книги: Олег Платонов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 163 (всего у книги 207 страниц)

Веселые по улицам похаживают,

Гудки и волынки понашивают...

Как шли-прошли веселые

Два молодца удалые,

Они срезали по пруточку,

Они сделали по гудочку...

В варианте этой песни вместо "веселые" поется "скоморохи":

Уж как шли-прошли скоморохи,

Срезали по пруточку и т.д.

В других песнях встречаем соединение обоих названий: "скоморохи" и "веселые":

Прошли скоморохи, прошли молодые,

Молодые веселые...

В одном из пересказов былины о Добрыне Никитиче читаем:

Обрядился Добрыня скоморошкою веселою...

По словам народной песни:

Сватался на Дунюшке веселый скоморох.

Во второй Новгородской летописи под 1571 читаем: "В те поры в Новгороде, и по всем городам и по волостям, на Государя брали веселых людей", а вслед за тем говорится, что "поехал из Новгорода на подводах, к Москве, Субота (дьяк) и со скоморохами", т.е. с набранными для государевой потехи "веселыми людьми". В любопытной челобитной, поданной царю Михаилу Федоровичу крестьянами с. Ширинги Ярославской губ. в 1625 на помещика, князя Артемия Шейдякова, обвиняемого ими в разных неблаговидных поступках, между прочим говорится, что он "веселых (т.е. скоморохов. – Прим. авт.) держал у себя для потехи беспрестанно". Наконец, в одной старинной рукописи читаем о пошлине "годовщине", взятой в 1656 с "веселых гулящих людей", т.е. со скоморохов.

В чем же заключалась доставлявшаяся скоморохами народу утеха? Ответ на этот вопрос дают многочисленные исторические памятники, народные песни и поговорки, а также наши былины, в которых скоморохи являются в большинстве случаев еще в древнейшем своем образе, в виде гусельников. Последние играют на своих "звончатых", или "яровчатых" (яворовых), гуслях и поют песни, а иногда и пляшут для развлечения слушателей; по одиночке или толпами, облекаясь в особое "скоморошье платье", они посещают пиры, княжеские или частные, и народные праздники, присутствуют на свадьбах, всюду внося удовольствие и веселье.

Терентьева жена в упомянутой выше былине, приглашая скоморохов к себе в гридню, обращается к ним с просьбой "сесть на лавочки, поиграть во гусельцы и пропеть песенку", и "веселые скоморохи"

Садилися на лавочки,

Заиграли во гусельцы,

Запели они песенку...

Имеются разные свидетельства о зазывании скоморохов в дома. Так, в поучении Григория Черноризца (XIII в.) предписывается не вводить в дом скоморохов: "скомороха, и гудьця, и свирця не уведи у дом свой глума ради". В "Слове о русалиях", приписываемом Нифонту, говорится о муже, который, завидев из палаты своей толпу пляшущих вокруг пляшущего же сопельника (скомороха), останавливает их и велит играть, плясать и петь перед собой. "Кто их (скоморохов. – Прим. авт.) пустит на двор добровольно, и они тут играют", – говорится в уставной грамоте (1509). "В дом свой, к жене и к детям приводили скомрахи, плясци, сквернословии", – читаем в одном из слов митр. Даниила (XVI в.). В царской грамоте 1648 приказывается, чтобы скоморохов с домрами, и с гуслями, и с волынками, и со всякими играми "в дом к себе не призывали". "Буде учнуть... мирские люди тех скоморохов (с гуслями, домрами, сурнами и волынками) и медвежьих поводчиков с медведями в домы своя пускати", – читаем в "Памяти митрополита Ионы" (1657).

В одной из былин о Добрыне последний является на пир наряженный скоморохом:

Накрутился молодец скоморошиной,

Пошел как на хорош почестей пир.

Его приветствуют Владимир-князь и Опраксия-королевична и упрекают, что он раньше не заходил, а напрасно проживался:

Ай же ты, детина приезжая,

Скоморошная, гусельная!

Для чего же ты долго проживаешься,

Проедаешься, пропиваешься,

Нейдешь к нам на почестей пир.

Картину пиров князей Киевских, пиров, на которых собиралась и потешалась княжеская дружина, рисуют наши былины, относя эти пиры постоянно к вел. кн. Владимиру:

Во стольном городе во Киеве,

У ласкова Осударь Князя Владимира,

Было пированье, почестней пир...

Князи и бояре пьют, едят, потешаются,

И Великим Князем похваляются.

На таких пирах Владимир, по словам былин, обращается к дружине, поручая дружинникам найти ему невесту, или сам заботится о сватовстве своих дружинников; здесь вызывает князь охотников "вырубить Чудь белоглазую" и другие враждебные народы; держит советы с дружинниками; поручает дружинникам "настрелять гусей, белых лебедей, малых уточек" к своему "столу княженецкому"; с дружиной князь забавляется охотой, борьбой, стрельбой в цель, ристанием; здесь же, на княжеских пирах, раздается игра скоморохов-гусельников (по выражению былин: "загусельщиков", "игроков", "скоморохов"), подтвержденная неопровержимо словами летописца, что был обычай перед князем играть на гуслях и других музыкальных орудиях, в свою очередь иллюстрированный древней фреской киевского Софийского собора.

Прежде чем приступить к дальнейшему изложению старинных свидетельств о скоморохах и доставлявшихся ими утехах, необходимо заметить, что большинство свидетельств не только средневековых, но и позднейших проникнуты духом нетерпимости к музыкальным и иным "скаредным", "бесовским", "богомерзким", по выражению современных писателей, увеселениям, душою которых были скоморохи. Старинные русские писатели в своих поучениях повторяли из века в век, иногда даже с буквальною точностью, заимствованные ими из Византии, раздававшиеся там с первых веков христианства порицания и запрещения музыки, пения, плясок, переряживания в комические, сатирские или трагические лица, конных ристаний и иных народных увеселений, в Византии тесно связывавшихся с языческими преданиями, с языческими культами. Византийские взгляды переносились нашими духовными писателями на русские обстоятельства, лишь некоторые выражения византийских подлинников иногда переиначивались, пропускались или пополнялись, соответственно условиям русской жизни, из чего видно, что духовные наставники русские, несмотря на заимствования из византийской литературы, имели в виду действительные обстоятельства и что поучения их имели действительное отношение к русской народной жизни.

"XI век (на Руси. – Прим. авт.), – замечает историк И.Е. Забелин, – жил еще полной силой народного творчества и мало сознавал, что вещая песня баяна (т.е. певца-гусельника) есть бесовское угодие, есть идольская служба. На это указывает даже и самое посещение кн. Святослава преподобным иноком (Феодосием) во время веселого песнотворства, которое было остановлено... лишь из особой любви к нему и продолжалось, по обычаю, в его отсутствие. Живший в том же веке, после Феодосия, митр. Иоанн, муж хитрый книгам и ученью, точно так же в своих наставлениях не мнит нарушать обычая мирского устава и запрещает только мнихам и иерейскому чину присутствовать лишь на таких пирах, где начиналось играние, плясание, гудение... Но то, что вначале предписывалось только иноческому и иерейскому чину, впоследствии стало обязательным и для всего мирского чина". Кирилл Туровский (XII в.) порицает "плясание еже на пиру, на свадьбах и в павечерницах"; Кирилл, митр. Киевский (1243-50) – в числе мытарств называет "плясание в пирах... и басни бающе сопели сатанинский". Плясание, разумеется, происходившее под звуки инструментальной музыки, в последнем случае, может быть, сопровождалось тут же названными сопелями. В Слове Христолюбца (по рукописи XV в.) называются игры бесовские на пирах (и свадьбах), игры же эти суть: плясьба, гудьба, песни, сопели, бубны. По словам "Устава людем о велицем посте" (из Дубенского сборника правил и поучений XVI в.), "грех есть пир сотворити с плясанием и смехом в постныя дни". В Домострое (XVI в.) говорится о трапезе, сопровождаемой звуками музыки, пляской и глумлением: "И аще начнут... смехотворение и всякое глумление или гусли, и всякое гудение, и плясание, и плескание, и всякие игры бесовские, тогда якож дым отгонит пчелы, також отыдут Ангели Божия от тоя трапезы и смрадные бесы предстанут". О пировании Иоанна Грозного со скоморохами говорит князь Курбский: "Упившись начал (царь Иоанн) со скоморохами в машкарах (личинах) плясать и сущие пирующие с ним". В XVII столетии скоморохов во время пиров царских и знатных особ стали вытеснять хоры духовной (и ударной) музыки, состоявшие из труб, сурн, бубнов, набатов и т.п. Пир у Никиты Ивановича Романова-Юрьева, шурина Иоанна Грозного, по словам былины, оглашался звуками труб и барабанов:

А пир пошел у него на радостях,

А в трубки трубят по-ратному,

Барабаны бьют по-воинскому.

Описание это возникло, вероятно, в позднейшее время, под впечатлением как царских, так и частных пиров и празднеств XVII в. Царь Алексей Михайлович в 1674, по случаю торжественного объявления Федора Алексеевича наследником престола и рождения царевны Феодоры, задал большой пир; "а после кушанья изволил великий государь себя тешить всякими игры, – читаем в Дворцовых разрядах, – и его, великаго государя, тешили и в арганы играли, а играл в арганы немчин, и в сурны, и в трубы трубили, и в суренки играли, и по накрам, и по литаврам били во все".

Впрочем, об игре скоморохов на пирах, в особенности частных лиц, и в XVII в. имеем разные свидетельства. Маскевич в дневнике своем (под 1611) пишет, что на московских вечеринках появляются шуты ("блазни"), которые тешат присутствующих русскими плясками, кривляниями и песнями, большею частью весьма бесстыдными; иногда же приказывают играть на лирах, под звуки которых играющие припевают. "В домах, особенно во время своих пиршеств, русские любят музыку", – писал Олеарий, посетивший Россию в 1630-х. Тот же автор упоминает о двух русских музыкантах-певцах-плясунах, т.е. скоморохах, которые забавляли своим искусством прибывших в Ладогу послов за их обедом. В "Притче о старом муже и молодой девице" (XVII в.) старику влагаются в уста следующие слова, обращаемые им к молодой девице, за которую он неуспешно сватается: "И сотворю тебе пир великий, и на пиру велю всякую потеху играти гусельником и трубником и пляску". В Требнике, по рукописи библиотеки проф. Тихонравова, встречается такой вопрос священника на исповеди: "Сотворил еси пир со смехотворением и плясанием?" Из всех последних свидетельств, относящихся к XVII в., ясно видно деятельное в увеселении и потешении пирующих гостей участие скоморохов: гусельников, трубников, сурначеев, органников, лирников, песенников, плясунов. На лубочных картинках встречаем изображение пиров, на которых присутствуют певец или певцы, гитарист, балалаечник и т.п.

А.С. Фаминцын

СКОПИН, город в Рязанской обл., центр Скопинского р-на. Расположен на отрогах Среднерусской возвышенности, на р. Верде (бассейн Оки). Население 28,7 тыс. чел.

Скопин – один из древнейших городов Рязанской обл. В XII в. близ современного города сложилось поселение, названное Лихаревским Городищем, укрепленное рвами и валами для защиты от набегов половцев. В 1663 (по другим данным, в 1597) на месте современного Скопина возникла деревянная крепость, острожек, входившая в систему оборонительных сооружений на юго-восточных рубежах Московского государства; с к. XVII в. названа Скопинской слободой. Город Скопин с 1778. В XVIII в., утратив военное значение, Скопин развивался как хозяйственный и административный центр. Во 2-й пол. XIX в. началась добыча бурого угля (полностью прекращена в 1989), а с открытием залежей огнеупорных глин – ремесленное производство керамических изделий (т.н. скопинская керамика).

СКОПИН-ШУЙСКИЙ Михаил Васильевич (8.11.1586 – 23.04.1610), крупный полководец и политический деятель. Сын боярина и кн. Василия Федоровича Скопина-Шуйского и боярыни Елены Петровны, урожденной княжны Татаевой. Современники отмечали, что Скопин-Шуйский отличался высоким ростом, прекрасной наружностью, "великим разумом", мужеством и "большой силой духа".

В 1604 Скопин-Шуйский был возведен в ранг стольника, а в 1605 в царствование Лжедмитрия I стал "великим мечником" (он должен был стоять с мечом возле трона во время торжественных церемоний). После занятия трона его дальним родственником Василием Ивановичем Шуйским в 1606 Скопин-Шуйский получил чин воеводы. Он нанес серьезное поражение армии И. Болотникова на р. Пахре под Москвой. Очень активно и успешно действовал Скопин-Шуйский и во время осады Болотниковым Москвы, однако под Калугой был разбит восставшими. Он был одним из руководителей царского войска, осаждавшего в 1607 Тулу, в которой оборонялся Болотников. Получил чин боярина.

В 1608 Скопин-Шуйский был отправлен царем для переговоров со шведами в Новгород Великий. Ему удалось договориться о шведской помощи России в борьбе с Лжедмитрием II. В 1609 он с русско-шведским войском выступил на выручку столице, которую держал в осаде Лжедмитрий II. Разбив в сражениях под Торжком, Тверью и Дмитровом отряды приверженцев самозванца и освободив от них Поволжье, Скопин-Шуйский снял блокаду с Москвы и вступил в нее в марте 1610. После этого его популярность резко возросла. Группировка рязанских дворян, во главе которой стояли братья Прокопий и Захар Ляпуновы, выступила за замену на царском троне Василия Шуйского молодым, энергичным и удачливым полководцем Скопиным-Шуйским. Но новый претендент на царский трон скоропостижно скончался. По сведениям из некоторых источников, он был отравлен на пиру Екатериной Григорьевной Шуйской, женой Дмитрия Ивановича Шуйского, брата царя.

О.М. Рапов

СКОРИНА Георгий (Франциск) Лукич (ок. 1486 – не ранее 2.06.1541), видный общественный и культурный деятель Белоруссии XVI в., основатель первой белорусской типографии (1525). Перевел на славянский и напечатал Библию (1519), "Апостол" (1525) и "Малую подорожную книжицу" (1525) со своими предисловиями и послесловиями, в которых ратовал за науку и просвещение.

"СКОРОПОСЛУШНИЦА", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится на Афоне в Дохиарском монастыре. Прославилась в 1664. Икона висела на стене пред братскою трапезою, и трапезарь, проходя, по обыкновению, мимо нее с возжженною лучиною, два раза слышал от нее слова: "Не копти Моего образа зажженною лучиною", но, приняв эти слова за шутку кого-либо из братии, не прекращал хождений, за что и был наказан слепотою при словах тоже от иконы: "Монах, недостойный сего имени! Долго ли тебе так беспечно и так бесстыдно коптить Мой образ?" Но через некоторое время, по молитве пред иконою, ему было возвращено зрение и при этом сказано, что Пресвятая Богородица покровительствует обители, и что Она предстательствует пред Своим Сыном за всех православных христиан и молитвы их бывают исполняемы Господом ради Ее ходатайства, и что с этого времени икона будет называться "Скоропослушницею".

Празднуется 9/22 ноября.

Прот. И. Бухарев

СКОТОВОДСТВО, отрасль сельского хозяйства, занимающаяся разведением домашнего скота. Для русского крестьянина было характерно бережное отношение к естественному миру, умелое его использование с учетом местных особенностей и задач воспроизводства истраченного. Духовной основой развития скотоводства являлось глубоко укоренившееся в народе понятие, что всякое животное есть творение Божие и в этом своем качестве заслуживает доброго отношения. Общеизвестно теплое, любовное отношение к Буренушке и Сивке-Бурке – главной скотине каждого крестьянского двора. В жизни основной массы русских заметно проявлялось желание приобщить в той или иной форме домашних животных к святыням, освятить их и, таким образом, очистить и защитить от вражьих нападок.

Повсеместно было принято освящать лошадей хотя бы один раз в году. Приурочивалось это событие, согласно местной традиции, к разным праздникам: на первый Спас (1 августа: Происхождение честных древ Животворящего Креста Господня – празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице); на день свв. Флора и Лавра (18 августа), считавшихся покровителями лошадей; в первое воскресенье после дня первоверховных апп. Петра и Павла и к некоторым другим дням.

В Зарайском у. Рязанской губ. "первого августа, в праздник Происхождения древа св. Креста, известного в народе под именем первого Спаса, или Спаса Мокрого, бывает крестный ход на воду. К ручью или реке, куда совершается этот ход и где освящается вода, сводят и пригоняют на ближний луг лошадей со всего прихода. Дело это обыкновенно поручается мальчишкам, которые, как и везде, – великие любители верховой езды. Они обыкновенно гонят и сами скачут во весь конский дух, и потому съезд этот сопровождается великим шумом и криком. Но когда из церкви при колокольном звоне с хоругвями и иконами двинется крестный ход, тогда все приходит в порядок и водворяется тишина: лошадей сидящие на них верхами мальчишки-коноводы становят в две или три линии, оставляя между ними довольно широкий проход. По окончании молебна и освящения воды священник идет в сопровождении причетника с водосвятной чашей, или кандеей, и, проходя по рядам лошадей, кропит их св. водою; кропит и лошадей, запряженных в телеги приехавших к обедне прихожан, кропит лошадей, запряженных в экипажи приехавших господ. Потом образа и хоругви возвращаются в церковь, молившиеся расходятся и разъезжаются, а лошадей с прежним шумом и криком и непременно вскачь мальчишки разгоняют по домам. В иных местах, где есть порядочная река, священник не кропит лошадей водою, а просто их перегоняют вплавь, через освященные воды реки".

В др. районах освящение коней происходило не у водоемов, а прямо у церкви. В Вельском у. Вологодской губ., например, в воскресенье после Петрова дня крестьяне задолго до заутрени съезжались в село со всего прихода. Полагалось с каждого двора привести на погост если не всех лошадей, то хотя бы одну. Ехали на тарантасах, запряженных по большей части тройками; иногда в одну тройку впрягали лошадей, принадлежавших разным людям. Можно было приехать и верхом. Приезжали крестьяне и из соседних (ближних) приходов. Съезд продолжался во время заутрени и обедни. После молебна участники обряда "чуть не бегом" бросались отвязывать коней и верхом подъезжали к церковной паперти, где стоял ушат с освященной водой, и священник ковшом плескал на лошадей в первом ряду. Зрители спешили отойти в сторону. Всадники старались обмыть голову коня, особенно глаза, уши и ноздри. Затем каждый объезжал вокруг церкви и останавливался опять против паперти, в последнем ряду, ожидая, когда до него снова дойдет очередь. Когда вода в ушате кончалась, все участники выезжали из церковной ограды и устремлялись на буево – большую площадь недалеко от церкви. Там начиналось своеобразное катанье – состязанье в верховой езде.

В Бирючинском у. Воронежской губ. на свв. Флора и Лавра священник служил молебен и окроплял лошадей св. водой. В отличие от предыдущих вариантов, здесь в этот день "не только работать, но и ездить на лошадях считают за грех".

Всю домашнюю живность вместе – от лошадей и коров до птицы – принято было кропить крещенской водой на Богоявление. Это делал каждый хозяин отдельно, на своем дворе, сразу после возвращения от ранней обедни. Освящение стада общины в целом приурочивалось ко дню св. Георгия – 23 апреля, в связи с первым выгоном на выпас. (Выгонять на луг первый раз стадо нельзя было без решения сходки.) При этом выгоняли скотину ветками вербы, освященными на Вербное воскресенье.

Последний сноп ярового овса сохраняли в доме на почетном месте, под иконами: ставили в передний угол полавошника. В день праздника Покрова Пресвятой Богородицы хозяин или хозяйка раздавали этот сноп всему скоту. В жаркое время июня – средолетье, межень, – которое считалось опасным со стороны нечистой силы, выпуская скот на пастбище, рисовали на каждом животном смолою кресты, "дабы избавить его от влияния нечистой силы".

Мы далеко не исчерпали перечень благочестивых обычаев, связанных со скотоводством, но и названных уже довольно, чтобы представить себе стремление освятить, очистить домашних животных. Отношение к скоту как к твари Божией и предание своей скотоводческой деятельности (как и всякой другой) на волю Божию не исключало, а, напротив, предполагало использование в уходе за животными широкого круга знаний, накопленных в практике. При этом учитывалась и экономическая выгода разведения той или иной породы, применения того или иного приема содержания скота.

Крестьянская семья, которая много должна была знать о природе, чтобы успешно провести весь цикл работ от сева до жатвы по различным культурам, одновременно заботилась и о скоте, без которого русский хлебопашец не мыслил свое хозяйство. В представлениях русских земледелие было тесно связано со скотоводством, и "первейшую пользу" от содержания скота крестьяне видели в получении навоза для удобрения полей.

О знаниях в скотоводстве говорит уже обильность, многообразие в русском народном языке названий, относившихся к различным стадиям роста и биологического поведения телят и коров. Приведем лишь некоторые из них, по В.И. Далю. До года называли – теленок, телок, бычок, теля, телка, телушка; молодую корову, еще не телившуюся, – яловка; яловая корова – без теленка, недойная; стельная (телая) – корова, которая должна в срок отелиться; дойная – дающая молоко; корова ходит межмолок (межумолок) – перед новотелом, когда не доят; переходница – не стельная корова, осталась в данном году яловою; нетель – всегда яловая; корова о двух (и более) телятах – это определение возраста (с прибавкою трех лет к числу телят, т.е. в данном случае корова пяти лет). Отъемыш – отсаженный от матери теленок; двулеток, однотравок, бушман и пр. – теленок двух лет; трехлеток, гунак и пр. теленок трех лет; телец – молодой бычок от двух до трех лет; телица, юница молодая корова от двух до трех лет и пр.

Приемы ухода за скотом, различавшиеся по видам, породам и возрасту, имели, кроме того, заметные местные отличия и основывались на детальнейшем знании особенностей развития домашних животных и птицы. В формировании, например, знаменитой холмогорской породы скота сыграла роль техника разведения, содержания и ухода, учитывающая специфику природных условий. Здесь следует отметить: первый отел в возрасте около трех лет (т.е. когда животное вполне сформировалось); учет крестьянами значения "запуска" отдыха коров от доения перед последней лактацией; особый "бычий" промысел выделение в отдельное стадо быков-производителей; тщательность отбора телят для племенного разведения – по нескольким показателям; выкармливание телят "выпойкой", т.е. отниманием от матери и обильным продолжительным кормлением молоком. Взрослый скот кормили сеном с заливных лугов, с приготовлением его "запариванием" (иногда делалось даже специальное помещение в нижней части крестьянского дома для приготовления теплого корма скоту – "паревня") и с солевой подкормкой. Зимнее стойловое содержание крупного рогатого скота в теплых хлевах, которые строили на севере под одной крышей с жилым домом, сопровождалось регулярным внимательным досмотром.

Способы зимнего содержания скота отличались у русских крестьян большим многообразием – в зависимости от географических условий и задач конкретного вида скотоводства. В Тверской губ. скотный двор покрывали на зиму соломенной крышей. Животных, особенно нуждавшихся в тепле, помещали в отдельных мшенниках (омшаниках) или брали в жилую избу. Во Владимирской губ., как и в Тверской, в стужу скот содержался "в огороженных заборами и плетнями, покрытых соломою дворах". При этом годовалых телят, овец, свиней помещали отдельно – в утепленных омшаниках. Коров для обогрева и на время дойки забирали в избу. На Рязанщине, как сообщал наблюдатель во 2-й пол. XVIII в., "каждый крестьянин содержит скот зимою под навесами. Где есть лесные места, то сии навесы огорожены бывают забором, а в безлесных – плетнем и от ветру и снегу скважины затыкают мохом и соломою". Для русского крестьянского овцеводства было характерно использование крытых утепленных овчарен, что позволяло проводить стрижку овец дважды в году – осенью и весной. Это давало шерсть лучшего качества.

Разнообразные источники свидетельствуют, что для очень не схожих в природном отношении районов и для различных по степени обеспеченности групп русского крестьянства общими были тщательность ухода за скотом и умение учесть многие, иногда совсем неожиданные воздействия, приспособиться к сложным условиям.

М.М. Громыко

СКУДЕЛЬНИЦА (скудельня), общая могила во время мора, или общая могила погибших по какому-либо несчастному случаю или насильственно, или общая могила вне святой земли (вне кладбища), где погребают самоубийц, пьяниц, утопленников, неопознанные трупы странников. При этой общей могиле обычно существовала часовня (иногда даже церковь), в которой раз в год в Дмитриеву субботу служили панихиды и читали молитвы. Погребение и поминовение убитых, странников или умерших в убогих домах в Древней Руси совершалось в Семик.

О. П.

СЛАВЯНО-ГРЕКО-ЛАТИНСКАЯ АКАДЕМИЯ, первое высшее учебное заведение России, основанное в Москве в 1687 под названием Славяно-греко-латинского училища или Эллино-греческой академии. Возникла на основе школы при Богоявленском монастыре. Инициатива в организации Славяно-греко-латинской академии принадлежит Симеону Полоцкому и его ученику Сильвестру Медведеву. Согласно привилегии, пожалованной в 1682, академия ставила целью подготовку образованных людей для государственного и церковного аппарата; ей поручались цензура книг духовного содержания, суд над отступниками от Православия. На государственные должности назначались только лица, окончившие школу (это ограничение не касалось детей "благородных"). Новому учебному заведению был пожалован иммунитет: изъятие из-под суда приказов, исключая дела уголовного характера; преподаватели и ученики подчинялись училищной юрисдикции, а "блюститель" (ректор) – суду патриарха. Руководителями и преподавателями Славяно-греко-латинской академии стали приглашенные из Константинополя ученые греки Иоанникий и Софроний Лихуды. После 1694, когда Лихуды по настоянию иерусалимского патр. Досифея были удалены, преподавание вели их русские ученики, в т. ч. Ф.П. Поликарпов-Орлов и И.С. Головин. В Славяно-греко-латинской академии, соединявшей черты высшей и средней школы, преподавались предметы средневековой схоластической школы: славянский, греческий и латинский языки, грамматика, пиитика, риторика, психология, физика и др., а также богословие. Главное место занимал греческий язык. После преобразования Славяно-греко-латинской академии Стефаном Яворским (к. XVIII в.) гл. место в преподавании занял латинский язык. В 1687 в ней занималось 28 учеников, в следующем году – 32, позднее – больше. Академия содействовала распространению общего образования в России. В ней учились многие представители столичной знати, приказного дьячества (сын дьяка Посольского приказа П.В. Лесников, кн. А.Д. Кантемир и др.), а также дети купцов, церковнослужителей и даже кабальных людей. Помимо русских, в ней учились греки, македонцы, грузины и т.д. Академию окончили М.В. Ломоносов, В.К. Тредиаковский и др. С открытием в 1755 Московского университета значение Славяно-греко-латинской академии упало, а в ее преподавании большое место стало занимать богословие. В 1814 Славяно-греко-латинская академия была преобразована в Московскую духовную академию и переведена в Свято-Троицкую Сергиеву лавру.

В. Буганов

СЛАВЯНОГОРСК (до 1964 поселок городского типа Банновский), город в Донецкой обл. на р. Северский Донец. Известен с XVI в. как местность Святые горы; в к. XVIII в. возникло поселение. С 1922 климатический курорт. В Славяногорске бывали А.П. Чехов, И.А. Бунин, И.Е. Репин.

Сохранились: Святогорский Успенский пещерный монастырь (осн. в XVII в.): Николаевская меловая и Преображенская церкви (XVII в., восстановлены в XIX в.), подземный ход (XVII в.), Успенский собор, Покровская церковь с колокольней, дом настоятеля, кельи, павильоны (верхний и нижний), гостиница, стены с башнями и др. постройки (все – XIX в.). Комплекс Святогорского монастыря объявлен (1980) историко-архитектурным заповедником.

СЛАВЯНОФИЛЫ, русские общественные деятели и выразители идей Святой Руси, сыгравшие большую роль в развитии русского национального сознания и формировании национально-патриотической идеологии. Славянофилы обоснованно и твердо объявили об особом пути России, утвердились в мысли о спасительной роли Православия как единственно истинного христианского вероучения, отметили неповторимые формы общественного развития русского народа в виде общины и артели. "Все, что препятствует правильному и полному развитию Православия, – писал И.В. Киреевский, – все то препятствует развитию и благоденствию народа русского, все, что дает ложное и не чисто православное направление народному духу и образованности, все то искажает душу России и убивает ее здоровье нравственное, гражданское и политическое. Поэтому, чем более будут проникаться духом Православия государственность России и ее правительство, тем здоровее будет развитие народное, тем благополучнее народ и тем крепче его правительство и, вместе, тем оно будет благоустроеннее, ибо благоустройство правительственное возможно только в духе народных убеждений".

Славянофильство зародилось в к. 1830-х, а в 1840-50-х собрало вокруг себя самые мощные национальные силы. Круг единомышленников-славянофилов был широк и объединял вокруг себя выдающихся русских писателей и ученых. Наиболее крупными выразителями славянофильских идей были И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин. Вокруг них группировались И.С. Аксаков, И.Д. Беляев, Д.А. Валуев, А.Ф. Гильфердинг, Н.Д. Иванишев, П.В. Киреевский, А.И. Кошелев, В.И. Ламанский, В.Н. Лешков, Н.А. Попов, В.А. Черкасский, Ф.В. Чижов. Славянофилов поддерживали и являлись выразителями их идей русские писатели С.Т. Аксаков, В.И. Даль, А.А. Григорьев, А.Н. Островский, Ф.И. Тютчев, Н.М. Языков и др. Мировоззренческие учения славянофилов оплодотворяли научную деятельность русских ученых Ф.И. Буслаева, О.М. Бодянского, Г.П. Галагана, В.И. Григоровича, И.И. Срезневского, М.А. Максимовича, Н.А. Ригельмана.

Славянофилы чаще всего собирались в московских литературных салонах А. А. и А.П. Елагиных, Д.Н. и Е.А. Свербеевых, Н.Ф. и К.К. Павловых. Здесь в горячих спорах со своими либерально-космополитическими противниками славянофилы пропагандировали идеи русского возрождения и славянского единства.

Космополитические силы в правительственных кругах долгое время препятствовали деятельности славянофилов. Им не позволяли иметь свой печатный орган.

Статьи славянофилов выходили в "Москвитянине", а также в различных сборниках – "Синбирский сборник" (1844), "Сборник исторических и статистических сведений о России и народах ей единоверных и единоплеменных" (1845), "Московские сборники" (1846, 1847, 1852). Свои газеты и журналы славянофилы стали издавать только с середины 1850-х, но и тогда подвергались разным цензурным ограничениям и притеснениям. Славянофилы издавали журналы: "Русская беседа" (1856-60), "Сельское благоустройство" (1858-59); газеты: "Молва" (1857), "Парус" (1859), "День" (1861-65), "Москва" (1867-68), "Москвич" (1867-68), "Русь" (1880-85).