Текст книги "Святая Русь (Энциклопедический словарь русской цивилизации)"

Автор книги: Олег Платонов

О.М. Рапов

"ВОСКРЕСЕНИЕ", иллюстрированный православно-монархический журнал, издавался в Петербурге в 1887-1905. Ориентировался преимущественно на простых людей – крестьян, солдат, рабочих, сельское духовенство и сельских учителей. Издатели-редакторы – кн. В.П. Мещерский, К.В. Тхоржевский, Н.К. Тхоржевская и др.

ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА. – См.: ПАСХА.

ВОСКРЕСЕНСКИЙ мужской монастырь, Новгородская еп., на берегу р. Лезны, или Грезны. Учрежден в 1894 на месте упраздненной в 1764 Макариевской пустыни, основанной ок. 1540. Здесь почивали под спудом мощи прп. Макария.

ВОСКРЕСЕНСКИЙ мужской монастырь "НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ", Московская еп., ставропигиальный, Звенигородского у., при г. Воскресенске. Основан патр. Никоном по образцу Иерусалимского храма Воскресения Христова. Еще в 1657 патр. Никон приступил к построению этого величественного храма; но в 1666 он был сослан на Белоозеро, вследствие чего остановились и работы по построению храма; в таком положении храм оставался 13 лет, доколе царь Феодор Алексеевич, по любви своей к заточенному Никону, не повелел продолжать строение, но здание было окончено только в 1685, при царях Иоанне и Петре Алексеевичах, и храм был освящен в их присутствии патр. Иоакимом. Воскресенский собор Нового Иерусалима – собрание нескольких церквей около обширнейшего в России храма Гроба Господня, возвышающегося на 30 сажень над всеми монастырскими постройками. Потом весь этот величественный собор имел несколько измененный вид против первоначально построенного патр. Никоном. Главные капитальные работы по возобновлению его были произведены при имп. Елизавете Петровне арх. Б. Растрелли, под наблюдением настоятеля монастыря архим. Амвросия (впоследствии – архиеп. Московского) на средства московского купца, фабриканта П.Г. Цурикова. Внутренность собора разделялась на 4 части: 1) кувуклия Гроба Господня, 2) храм Воскресения Христова, 3) главный алтарь этого храма и 4) приделы позади большого алтаря. Во всем соборе насчитывалось до 30 приделов. Кувуклия была устроена в виде двухъярусной часовни с Гробом Господним внутри; она из мрамора, со многими изящными колоннами и другими украшениями. Внутренность ее окована вся листовым золотом, и горящие лампады пред Гробом Господним придавали этому святилищу невыразимое величие. В храме Воскресения Христова главный алтарь его представлял собою величественное сооружение церковного зодчества и не имел себе подобного в России. В алтаре помещались патриаршие престолы и хоры в память Семи Вселенских Соборов.

С.В. Булгаков

ВОСКРЕСЕНСКИЙ скит. – См.: ПАВЛО-ОБНОРСКИЙ МУЖСКОЙ монастырь.

ВОСКРЕСЕНСКИЙ собор Ново-Иерусалимского монастыря в Истре, начат строительством при патр. Никоне в 1656-66, закончен после его смерти в 1678-85. Собор этот должен был повторить храм Воскресения в Иерусалиме, чертеж и модель которого специально привезли в Москву. Основную часть сложного комплекса тесно связанных между собой сооружений составляла огромная полуротонда, переходящая на уровне второго этажа в цилиндр, увенчанный шатром. К ротонде примыкали главный храм, завершенный мощной главой, и семиярусная столпообразная колокольня. Нарочитая идея прямого повторения иерусалимского романо-готического образца выразилась лишь в общей плановой схеме сооружения. В целом же композиция проникнута той же живописностью, которая характерна для русского зодчества XVII в. Ротонда послужила основанием для грандиозного шатра, поскольку сам Никон мог завершить церковь шатром, который он запрещал строить другим. В обработке фасадов и особенно интерьера с невиданным размахом были применены цветные изразцы, из которых сооружались целые иконостасы; майоликовой была и часовня "гроба", символизировавшая Гроб Господень в Иерусалиме.

ВОСКРЕШЕНИЕ ЛАЗАРЯ Четверодневного, Китайского, епископа, друга Божиего. В своей земной жизни Спаситель, "Единый Человеколюбец", имел и личных друзей, особенно Ему близких. Среди них евангельское повествование выделяет Лазаря и его сестер Марфу и Марию. Марфа служила Христу, Мария жадно ловила слова Его учения. Когда же Лазарь, тяжело заболев, умер, Спаситель это почувствовал и поспешил в Вифанию, где тот жил. Прошло уже четыре дня после погребения. Христос подошел к гробу своего друга и "смутился духом" (прослезился) по Своему человечеству, но Спаситель был Богочеловеком, и по Божественной природе – Он был Владыкой жизни. И Он воззвал к жизни, казалось бы, навсегда ушедшего из нее. Господь совершил воскрешение Лазаря, этим самым явив Себя властвующим над смертью, готовя людей к восприятию Своего Собственного Воскресения, уверяя их в непреложной истине Своей. После чудесного воскрешения Спасителем "друг Божий", как именует его Церковь, много претерпел преследований и испытаний со стороны иудейских первосвященников. Они даже замышляли убить его, так как многие приходившие увидеть человека, которого Своим словом воскресил Христос, начинали веровать во Спасителя. Господь, однако, хранил праведного Лазаря тридцать лет после своего изведения из царства мертвых Богом живых служил Ему св. Лазарь, проповедуя Его слово и распространяя Его веру. Долгое время жил праведник как епископ Китайский на Кипре, где его из Ефесса посетила Пресвятая Богородица, согласно преданию, подарив вышитые лично Ею омофор и поручи. В 898 – по повелению византийского имп. Льва Мудрого – мощи св. праведника Лазаря были перенесены в Константинополь.

Память прав. Лазарю отмечается 17/30 октября и в Лазареву субботу.

"ВОСПИТАНИЕ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Москве в Казанском соборе. На иконе Богоматерь изображена с Иисусом Христом, сидящим на левой Ее руке.

Празднуется 5/18 марта.

ВОСТОРГОВ Иоанн Иоаннович (20.01.1864 – 5.09.1918), русский церковный и общественный деятель, духовный писатель. Родился в кубанской станице в семье священника. После окончания Ставропольской семинарии рукоположен в священники, был законоучителем, а затем миссионером-проповедником на Кавказе, в Сибири, Туркестане, Иране и др. С 1905 Восторгов – один из руководителей Русской монархической партии (осенью 1907 возглавил ее), а также один из основателей и активистов Союза Русского народа. В 1908-15 член главной палаты Русского народного союза имени Михаила Архангела. Издатель и редактор русских патриотических газет – "Церковность" (1914; ред.-изд.), "Московские церковные ведомости" (1906, 1916; ред.), "Патриот". В 1913 основал в Москве Женский богословский институт.

Многочисленные проповеди, речи и статьи Восторгова опубликованы в собрании его сочинений (тт. 1-5; 1913-16). В отношении Г.Е. Распутина занимал ошибочную позицию, поддерживая клеветнические слухи, распространяемые иудейско-масонской пропагандой.

Убит еврейскими большевиками в Петровском парке в Москве.

О. Платонов

ВОТЧИНА (отчина), владения, перешедшие от отца. В Древней Руси этим именем назывался особый вид служилого землевладения, противополагавшийся поместью, как владение на более прочном праве собственности. В течение XV-XVIII в. вотчинное владение постепенно ограничивается, сливаясь в н. XVIII в. окончательно с поместным. Первыми подвергаются ограничениям вотчинные владения князей. Иоанн III запретил князьям сев.-вост. уделов, Ярославским, Суздальским и Стародубским, продавать свои вотчины без ведома вел. князя, а также отдавать в монастыри. При Иоанне Грозном указами 1562 и 1572 всем князьям вообще запрещено было продавать, менять, дарить, давать в приданое свои вотчины. По наследству они могли переходить только к сыновьям, а за неимением их (при отсутствии завещания) отбирались в казну. Завещать свою вотчину князья могли только близким родственникам и лишь с разрешения государя. Если эти ограничения владетельных князей вытекали из государственно-политических соображений, то для ограничения простых вотчинников-землевладельцев главным побуждением был интерес военной службы. Уже по самому происхождению часть вотчин с давних пор обусловливалась обязанностью службы; когда же государство стало в широких размерах вводить для той же цели вполне условное поместное владение, то и все вообще вотчины оно обложило, в одинаковых размерах с поместьями, воинской повинностью. По указу 1556 со всяких 100 четвертей (50 дес. в одном поле) земли вотчинник, наравне с помещиком, должен был ставить одного вооруженного всадника. Ограничено было далее, одновременно с княжескими, но в меньшей степени, и право распоряжения служилыми вотчинами (1562, 1572). Женщины получали из них только часть "как можно прожить", а мужчины наследовали не далее 4 колена. Так как при всем том служилые вотчины могли продаваться и отдаваться в монастыри, то при постоянных денежных затруднениях, вызванных землевладельческим кризисом XVI в., значительная часть их ушла из рук вотчинников. Правительство пыталось бороться против этого путем установления в законе права родового выкупа и посредством запрещения отдавать вотчины монастырям. Правила родового выкупа установлены Судебниками Иоанна Грозного и Феодора; 1551 запрещено продавать вотчины в монастыри, 1572 – давать на помин души в богатые обители; 1580 дано родичам неограниченное право выкупа, "хотя кто и далеко в роду", а за неимением их определено выкупать из монастырей на государя. В XVII в. правительство начинает еще внимательнее следить, "чтобы земля из службы не выходила". Служба с поместий была точно регламентирована; неисправным грозило отнятие части или всей вотчины; запустошивших свою вотчину велено бить кнутом (1621). По способу приобретения различались вотчины родовые, или старинные, выслуженные (пожалованные правительством) и купленные. Распоряжение первыми двумя разрядами вотчин было ограничено: женщины не могли наследовать родовых и жалованных вотчин (1627); по указу 1679 отнято право завещать вотчины мимо детей братьям, родственникам и чужеродцам. Так как указы XVI в. о неотдаче вотчин в монастырь не исполнялись, то в 1622 правительство признало не выкупленные до 1613 вотчины за монастырями; позволено было и впредь давать вотчины в монастыри, но только условно до выкупа, а в 1648 безусловно запрещено монастырям принимать вотчины под угрозой, если не выкупят немедленно родственники, отобрания в казну бесплатно. Указом 23 марта 1714 определено впредь "как то поместья, так и вотчины именовать равно одно недвижимое имение вотчина". Почва для такого слияния подготовлена была как описанными ограничениями в распоряжении вотчинами, так и противоположным процессом – постепенным расширением права пользования поместьями.

С. Ю.

ВОЦЕРКОВЛЕНИЕ, приобщение к жизни церкви. Для подавляющего большинства русских оно начиналось с крещения в младенчестве. Церковь освящала весь жизненный цикл человека. Основой воцерковления служило религиозное посещение храма – с раннего детства до последних дней в старости.

В программе Этнографического бюро кн. Тенишева (1890-е) был вопрос о посещении крестьянами церкви. На него откликнулись почти все, кто писал в бюро из разных концов страны. Крестьянин Ф.Ф. Шутов из деревни Песьи-Веретьи на Вологодчине (Вельский у.) сообщил, что в праздник его односельчане встают в пять часов утра и отправляются в церковь – на утреню и обедню. Церковь была в трех верстах от деревни. Одевались все празднично, несмотря на ранний час.

Посещение церкви в воскресенье и праздники отметили все корреспонденты. В будни же обычно ходили лишь те, кто заказал обедню по конкретному поводу: кончина близкого человека, девятый, двадцатый и сороковой день, сорокоуст. Либо же в Великий пост, когда служили в среду, пятницу и субботу. В это время ходили преимущественно те, кто говел, т.е. готовился к причастию.

Чаще посещали церковь зимой и осенью, когда крестьяне были свободнее от хозяйственных работ. Летом ходили мало. Если храм был далеко, то посещения прерывались на время снежных заносов и распутицы. Из самых отдаленных от церкви деревень, связанных с селом плохими дорогами (через болота, например), ездили или ходили туда лишь на самые большие праздники – Пасху, Троицу, Рождество, а также на храмовые и заветные (обетные). Последние праздники были связаны с обетом, данным отдельным человеком или целой деревней по случаю счастливого избавления от болезни, стихийного бедствия или иноземного нашествия.

Корреспондент из с. Петушково Карачаевского у. Орловской губ., сообщивший, что в церковь у них ходят очень часто, подметил такое различие: на основные праздники "в церкви более бывают мужики, а по воскресеньям более бабы и подростки". В оценке большего в целом количества посещений мужчинами или женщинами информаторы расходились. П. Каманин из с. Домнино Меленковского у. Владимирской губ. считал, что в церковь вообще больше ходят женщины. Ему вторил корреспондент из Лозичской вол. Боровичского у. (Новгородчина), утверждавший, что женщин в церкви всегда бывает больше, чем мужчин, что они вообще ревностнее относятся к вере, носят туда детей, поминают усопших. А Е.И. Иванов – учитель земской школы из с. Георгиевского Белозерского у. Новгородской губ. – утверждал противоположное: "мужчины обыкновенно ходят в церковь чаще, нежели женщины".

В материалах, поступивших из Боровичского у., утверждалось, что крестьяне к церкви относятся с благоговением, называют ее Божьим домом. Проходя мимо церкви, обычно останавливаются, снимают шапку и крестятся, нередко молятся при этом. То же делают, проходя мимо часовни. Слыша церковный звон вне церкви, осеняли себя крестным знамением. Таким образом храм воздействовал и на религиозное поведение вне его стен, призывая вспомнить о Боге среди повседневных забот.

Идя в церковь на службу, все крестились и кланялись перед входом, затем снова, войдя в храм. "Некоторые старики, войдя в церковь, сначала кланялись на иконостас, а затем направо и налево присутствующим, те отвечают им тем же".

Мужчины становились в церкви справа, а женщины – слева. Некоторые из прихожан прислуживали на богослужении.

Все сообщения сходились в том, что в церкви ведут себя "чинно", "степенно", "благопристойно". "Не было случая, чтобы кто-либо пришел в церковь нетрезвым", – писали из деревни Рыбково Дорогобужского у. Смоленской губ. "Набожность выражается в усердии ко храму Божию". Здешний народ любит часто ходить в церковь для молитвы и непременно бывает у службы по воскресеньям и праздникам; не приходят только отсутствующие из селения и больные. Приходя в церковь, всегда ставят свечи многим святым иконам, и это же делают у себя дома, когда молятся; так, например, поутру или ввечеру затепливают перед домашними иконами свечу или две, или лампаду с деревянным маслом, а в праздник перед каждою иконою ставят по свече. На дому и особенно в храмах Божиих молятся усердно и с благоговением, стоят в церкви с благочестием; часто служат молебны Спасителю, Божией Матери и многим угодникам, которых часто призывают на помощь" – так рассказывалось о набожности крестьян Пошехонского у. Ярославской губ. в описании, присланном в Географическое общество.

Не только старшие в семье следили, чтобы молодежь не пропускала особенно важные богослужения, но и вся община наблюдала за этим. Соседи выговаривали матери, если сын был "ленив ходить к обедне".

Современная исследовательница духовной жизни сибирского и уральского населения XVIII-XIX вв. Н.А. Миненко на разнообразном материале источников пришла к выводу, что "понятие праведной жизни и у крестьян, и у горожан, и у горнозаводского люда Урала и Алтая включало усердное посещение церкви (хотя бы по праздникам, если церковь отстояла далеко от селения), слушание слова Божия, активное участие в жизни прихода".

Все, что делается для храма, – угодно Богу. Такая точка зрения, присущая всем верующим, исключала пренебрежительное отношение к каких-либо видам работ в храме или для храма. В храме и мытье пола свято (прп. Серафим Саровский).

Из Дорогобужского у. Смоленской губ. сообщали в Тенишевское бюро, что крестьяне с любовью относятся к своей церкви, заботятся о ее благолепии. Постоянное участие прихожан в расходах храма выражалось не только в подаче копеек на тарелку, с которой церковный староста обходил молящихся. Община отапливала церковь; нанимала двух сторожей; добровольцы подвозили строительные материалы и т.п.

В с. Георгиевском одноименной волости Белозерского у. Новгородской губ. каждый домохозяин ежегодно что-либо жертвовал на храм: хлебом, холстом, льном, овечьей шерстью, полотенцами. Из Череповецкого у. этой же губернии писали, что крестьяне охотно собирают на нужды церкви, и отмечали крупные пожертвования отдельных крестьян на иконостас.

Горячая заинтересованность рядовых мирян в том, чтобы у них был свой храм, проявлялась в строительстве церквей на средства крестьянских семей и сельских общин, а также в прошениях о создании отдельных новых приходов либо сохранении самостоятельного прихода (когда начальство хотело его слить с другим).

Специально исследовавшая этот вопрос по архивным материалам Каргопольского у. Г.Н. Мелехова пишет: "И в XIX в. все церкви создавались почти исключительно на собственные средства крестьян, но по разрешению епархиального начальства. Сразу после пожара (а они все еще случались нередко) начинались хлопоты о строительстве новой церкви: собирался сход, на котором принималось прошение за подписями всех или большинства домохозяев прихода. Таких прошений, написанных в разные годы, сохранилось множество". Отношение к строительству храма явственно проявлялось в том, что многие (а иногда и все) работы крестьяне выполняли сами, "безмездно": заготовку и вывозку к месту строительства камня для фундамента, бревен, осинника на лемех и пр. Если храм строился кирпичный, то и кирпич нередко делали сами. Вот как рассказал о возобновлении в 1908 храма свт. Николая в с. Тихманга (Каргопольский у.) местный житель: "Стройка, можно сказать, была народной. Все население волости принимало в ней участие. Сдавали свои ценности, деньги. На лошадях возили из лесу бревна, добывали глину, песок, известь, изготовляли кирпич. Каждый житель обязан был сдать полагающееся количество яиц, сметаны, которые шли как компоненты для приготовления скрепляющего раствора. И все работали безвозмездно. Механизмы были самые примитивные: веревка, блок, аншпуг-рычаг". Церковь возобновили за одно лето.

Население боялось остаться без храма. Если не могли быстро построить своими силами новую церковь, то просили разрешения на перенос (перевоз) "праздного" храма из другого места; временно служили в часовне на кладбище или в приходском училище. В переписке общин с властями по поводу разрешения на строительство церквей крестьяне горячо убеждают, берут на себя новые и новые обязательства (если сверху получены возражения). Самый характер переписки свидетельствует о неформальном отношении прихожан к этому вопросу, об искренней заинтересованности населения.

К подобному же выводу пришли Л.В. Островская и Н.А. Миненко по сибирским и уральским документам XVIII-XX вв.: "Уральцы и сибиряки проявляли неустанную заботу о сооружении в их селениях церквей". Автор считает, что большинство храмов возводилось на пожертвования местных жителей. И даже во 2-й пол. XIX в., когда заметнее стали антицерковные влияния на крестьянство, "готовность, с которой крестьяне-сибиряки ради строительства храма шли на всевозможные тяготы и жертвы", позволяет говорить о высокой приверженности их к церкви. Храм, выстроенный своими трудами, или на собственные средства, либо трудами и средствами отцов, становился неотъемлемой частью их существования. На это крестьяне указывали сами в своих прошениях в консисторию: "Где отцы и деды наши украшали наш храм и погребены на том же приходском кладбище, тако же и мы желаем легчи костьми вместе с прахом наших предков". И из другого прошения (по поводу намерения перенести церковь в другую деревню): "Мы привыкли видеть ее (церковь. – М. Г.), молиться, тут крещалось и умерло уже целое поколение, и вдруг нас хотят лишить этого дорогого храма. Не давайте творить беззаконие, иначе мы все погибнем у этого святого места".

В материалах Синода, где давалось последнее заключение по прошению о строительстве церкви, и фондах консисторий всех епархий России отложилось множество дел XIX в. о вновь строящихся или возобновляемых храмах. Иногда в одном деле – в донесении владыки – концентрируются сведения о постройке многих церквей. Например, в донесении епископа Пензенского и Саратовского от 1826 речь идет о постройке церквей в нескольких слободах, сельцах и деревне. Не всегда инициаторами были приходские общины; обращались за разрешением частные лица, в том числе крестьяне. Так, в 1889-93 в Омской консистории рассматривались документы о строительстве деревянной трехпрестольной церкви на каменном фундаменте в д. Низовой Малокрасноярской вол.; храм этот строили на свои средства торгующие крестьяне братья Севастьяновы.

Четкое осознание необходимости храма, заботливость в снабжении его всем нужным для богослужения, теплое отношение к благолепию, украшению церкви все это было присуще массовому сознанию русских людей. Каждый искренне верующий человек не считал возможным для себя отказаться от участия в трудах или приношениях для храма, дабы не прогневить своим нерадением Бога. Ощущая себя грешниками, надеялись, что эти труды и эти вклады лягут на другую чашу весов Божьего суда.

Об интересе русских прихожан к проповедям в церкви и живой реакции на них существует немало свидетельств. Житель Пошехонского у. Ярославской губ. отмечал в 1854, что крестьяне хорошо понимают содержание религиозно-нравственных поучений и долго помнят их. Умение произнести понятную и важную для слушателей проповедь считалось неотъемлемым качеством хорошего батюшки. Многих священников поражала реакция простых людей прихожан, которую они чувствовали и видели во время своей проповеди. Это свойство православных верующих России было пронесено через десятилетия безбожной власти. Митр. Вениамин (Федченков), побывавший на родине в январе – феврале 1945 после двадцатипятилетнего перерыва, так написал об этом: "Я достаточно мог наблюдать родной народ и понять его. И скажу прямо: впечатление от народа – самое сильное, самое важное, что я увожу с собою с родины за границу. И прежде всего скажу о верующих. Боже, какая горячая вера в них!.. Я давно не молился так усердно, с такой "зрячей верой", как здесь, среди этого духоносного "дома Божия", Церкви Христовой, Тела Его... А что было, когда говорились слова живой проповеди. Какое внимание! Какая жажда духовная! А нередко – и слезы, текущие по щекам и мужчин и женщин. Горяча вера у русского православного народа".

Духовный стержень православного воцерковления составляет исполнение таинств, особенно – причащения. "Неисполнение таинства покаяния и причащения у не раскольников встречается сравнительно редко", – написал А.В. Балов, свидетельства которого относились преимущественно к Пошехонскому у. "В течение Великого поста все взрослые стараются хотя один раз поговеть, т.е. исповедаться и приобщиться Св. Тайн". Приготовляются постом, молитвами, частым посещением церкви. Немало крестьян стремилось говеть Великим постом в монастырях: с этой целью отправлялись на богомолье в ближние или дальние обители. Принято было причащаться в особых случаях: во время тяжелой болезни; в день святого, чье имя дано при крещении, – именины; по особому благословению старца; перед сложными и долгими поездками; при посещении святых мест (Троице-Сергиевой и Киево-Печерской лавры, Иерусалима, Соловецкого монастыря и др.). Однако представление о том, что причащаться раз в год – достаточно, все-таки оказывало несомненное влияние на частоту причащений массы верующих в XIX в., от которых большинство духовенства не требовало, по-видимому, частых причащений или даже возражало против них. В этом отношении несомненно отрицательную роль сыграли указы Петра I 1716 и 1718 о ежегодном обязательном хождении к исповеди. Должны были раз в год составляться и представляться в Консистории исповедные росписи по трем рубрикам: о бывших у исповеди; о небывших у исповеди и о раскольниках.

Н.В. Алексеева, исследовавшая вопрос об исповеди и покаянии по материалам Европейского Севера России, пришла к выводу, что "основная масса крестьян шла на исповедь в Великий пост"; более всего – в первую, Крестопоклонную и Страстную седмицы. При этом многие в течение Великого поста ходили на дух (то есть на исповедь) по два раза и больше. "В остальные посты, – пишет исследователь, – без особой причины исповедовались и причащались либо престарелые, либо особо благочестивые прихожане". Обязательны были исповедь и причастие перед свадьбой, в опасной болезни и перед смертью.

Русский святитель, недавно прославленный Феофан Затворник обстоятельно высказался об этом: "Много нас теребят по поводу частого причащения. Не смущайтесь... На Востоке христиане часто причащаются, не в одни Великие посты, но и кроме их. Первоначально же в Церкви Христовой за всякою литургиею все причащались. На всякой литургии священнослужитель приглашает: "Со страхом Божиим и верою приступите". – Следовательно, на всякой литургии можно приступать... У нас иные говорят, что грех часто причащаться; иные толкуют, что нельзя раньше шести недель причащаться... Не обращайте внимания на эти толки, и причащайтесь так часто, как потребность будет, ничтоже сумняся. Старайтесь только всячески приготовляться как должно, и приступать со страхом и трепетом, с верою, сокрушением и покаянными чувствами". Св. Феофан Затворник был епископом и хорошо знал аргументы тех, кто был против частого причащения.

Отношение русского духовенства XIX в. к частоте причащения не было однозначным. Сходную со свт. Феофаном позицию занимал, например, иеромонах Иоанникий, орловский крестьянин про происхождению, ставший потом духовником настоятеля Святогорского Успенского монастыря. Он имел множество духовных чад в миру, которым советовал "как можно чаще готовиться и приступать к причащению Святых Христовых Тайн". "Кто часто готовится, – говорил он, – тот невольно делается лучшим по внутреннему человеку, и это уже немалое приобретение. Соединение же человека со Христом, чрез причащение Святых Его Тайн достигаемое, венчая наше убогое и недостаточное приготовление, делает нас и по благодати лучшими, обновляет нас, претворяет из плотских в духовных, что каждый, часто готовящийся и причащающийся Святых Тайн не замедлит увидеть и ощутить в самом себе". В ответ на доводы о неготовности или недостойности о. Иоанникий решительно протестовал: "Не говори мне, что ты не готов и не достоин причащаться часто: не готов, потому что ленишься приготовиться и тем делаешь угодное врагу, которому никто так не претит, как человек часто готовящийся и приступающий к трапезе Господней, ибо таковый страшен ему и недоступен; не достоин, – но кто из нас может признать себя достойным быть причастником Тела и Крови Господа нашего? Все мы не достойны сего дара милосердия Божия; но если ради недостоинства своего будем лишать себя его, то тяжко согрешим и Бога от себя отдалим. В недостоинстве нашем, если сознаем его, каемся и жаждем в приобщении Святых Тайн получить помощь свыше, и состоит достоинство к неосужденному причащению нашему Святых Тайн".

Св. Иоанн Кронштадтский причащался ежедневно и, будучи приходским священником, а сверх того окормляя еще множество приходящих к нему из разных мест богомольцев, и других наставлял причащаться как можно чаще: "одни у него причащались ежемесячно, другие – еженедельно, а отдельные лица – каждые два-три дня; монашествующие же – ежедневно. В лице св. прав. Иоанна Кронштадтского, – пишет современный богослов о. Михаил Труханов, – мы усматриваем того, кто, по Промыслу Божию, возвращает нас к полноте христианской жизни, которой не может быть без более частого причащения, без стремления к нему. Вошедшее в обычай редкое причащение всегда сознательными христианами почиталось как упадок церковной жизни".

Некоторые священники XIX в. с тревогой связывали отрицательные явления в духовной жизни крестьян с редким причащением. Так, иерей Дмитрий Флоровский, которому Екатеринбургское духовное правление поручало в 1839 расследовать явление массового кликушества в селении Нижнем Уткинской волости, писал в рапорте, что больные "у святого Причастия два года уже не бывали; богоявленской воды при домах не имеют, и, в навечерии Богоявления Господня, почти все жители селения Нижнего для окропления домов своих и пития Оной не получают из церкви".

Государственное требование об обязательном причащении раз в год, вошедшее в "Устав о предупреждении и пресечении преступлений", имело в виду лишь официально предлагаемый минимум. Частота причащений в значительной мере зависела от установок конкретных священников. Отношение к исповеди и причастию в народе было несомненно благоговейным и органично соединялось со склонностью к покаянию. Благочестивые обычаи, связанные с причащением, были распространены у русских повсеместно, с некоторыми вариантами (см.: Прощение).

В советский период в деревнях регулярные исповеди и причастие сохранялись многими там (и до тех пор), где ближайшие церкви не были закрыты. В недавно опубликованных воспоминаниях крестьянки П.П. Молокановой (1909 года рождения) – жительницы д. Часовня (Чапаевка) Шараповской волости Звенигородского у. Московской губ., по этому поводу говорится: "Исповедовались и причащались Великим постом один раз, а старушки – на первой неделе и на последней. На Петровки, Успенским, Филипповским постами некоторые причащались, некоторые – нет. Между постами не причащались. Если больной, то соборовались. Обычно раз в году причащались и исповедовались". Женщина, которой в 1917 было восемь лет, говорит обо всем этом, как о само собой разумеющемся. Наиболее благочестивые и после закрытия храмов в своей волости ездили причащаться в отдаленный город или в другой район.

По мере сокращения советской властью числа действующих церквей, входило в религиозную практику приобщение к Святым Дарам на дому. Немногие священники решались причащать в своем или в чьем-то доме. Для этого нужна была не только смелость, готовность пострадать за веру, но и наличие благословенного епископом антиминса, на котором совершалась евхаристия. Иногда это могли быть запасные Дары, то есть освященные прежде в другом месте. Служение литургии на дому и причащение верующие так тщательно скрывали, что лишь сейчас, в самые последние годы, подобные факты выходят наружу. Они упоминаются, в частности, в воспоминаниях тех священников (и в воспоминаниях о них), которые, вернувшись из заключения, не были допущены к служению в храмах. Так, в дневнике протоирея Симеона Афанасьева среди записей 8/21 мая 1930 читаем: "По такому примеру (речь идет о примере епископа Уфимского Вениамина. – М. Г.) я и сам еще 2 дня продолжал служить в доме Ирины, приобщать и приобщаться Святых Христовых Тайн вне Сергиевской церкви по староцерковному порядку. Аминь".