Текст книги "Святая Русь (Энциклопедический словарь русской цивилизации)"

Автор книги: Олег Платонов

Державин также раскрыл понятие "херем" – проклятие, которое выносит кагал всем, кто не подчинится законам Талмуда. Это, по справедливой оценке русского поэта, "непроницаемый святотатственный покров самых ужасных злодеяний".

В своей записке Державин первый начертил стройную, цельную программу для решения еврейского вопроса в русском государственном духе, "имея в виду объединение на общей почве всех русских подданных".

В 1803 Державин вышел в отставку, занимался изданием своих сочинений, продолжал писать стихи ("Евгению. Жизнь Званская", 1807), участвовал в литературном обществе, которое позднее станет называться "Беседа любителей русского слова", трудился над "Рассуждением о лирической поэзии или об оде", в котором обобщал свой литературный опыт. В 1811-13 Державин написал "Записки", которые содержат интереснейший материал об эпохе Екатерины II, ее деятелях, жизненном пути самого Державина.

Л. В., В. Ф.

"ДЕРЖАВНАЯ", чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась русским людям в день отречения Николая II 1 марта 1917. На этой иконе Божья Матерь, Царица Небесная была изображена как Царица земная, символизируя таким образом переход функции Удерживающего из рук низвергнутого монарха богоизбранного народа в Дом Богородицы. Условия, при которых явилась святая икона, были следующие. Одной женщине, крестьянке Бронницкого у., Жирошкинской вол., д. Починок, Евдокии Андриановой, проживавшей в слободе Перерве, были два сновидения. 13 февраля Андрианова слышала таинственный голос: "Есть в селе Коломенском большая черная икона. Ее нужно взять, сделать красной и пусть молятся". Сильное впечатление произвело на Андрианову это таинственное сообщение и, как женщину религиозную, побудило ее к усиленной молитве о получении более ясных указаний Воли Божией. Как бы в ответ на усердную молитву, 26 февраля Андриановой снится белая церковь, и в ней величественно восседает Женщина, в Которой своим сердцем Андрианова признает и чувствует Царицу Небесную, хотя и не видит Ее святого лика. Не имея возможности забыть и отрешиться от своих сновидений, Андрианова решается идти в село Коломенское, чтобы успокоить себя. 2 марта, перед исполнением христианского долга исповеди и св. причащения, она отправилась из Перервы к настоятелю белой церкви в село Коломенское. При виде дивной Вознесенской церкви Евдокия сразу же узнала в ней ту самую церковь, которую она видела во сне.

Настоятелем церкви Вознесения был священник о. Николай Лихачев. Придя к нему в дом, Андрианова сообщила ему о своих сновидениях и просила совета, как поступить. О. Николай собирался служить вечерню и пригласил Андрианову вместе с собой в церковь, где показал ей все старинные иконы Богоматери, находящиеся в храме и на иконостасе, но Андрианова ни в одной из них не обнаружила какого-либо сходства со своим сновидением. Тогда по совету сторожа церкви и еще одного прихожанина, случайно зашедшего в церковь, о. Николай стал усердно искать икону повсюду: на колокольне, на лестнице, в чуланах и, наконец, в церковном подвале. И вот именно в подвале, среди старых досок, разных тряпок и рухляди, в пыли, была найдена большая узкая старая черная икона. Когда ее промыли от многолетней пыли, то всем присутствующим в храме представилось изображение Божией Матери как Царицы Небесной, величественно восседающей на царском троне в красной царской порфире на зеленой подкладке, с короной на голове и скипетром и державой в руках. На коленях находился благословляющий Богомладенец. Необычайно для лика Богоматери был строг, суров и властен взгляд Ее скорбных очей, наполненных слезами. Андрианова с великой радостью и слезами поверглась ниц пред Пречистым Образом Богоматери, прося о. Николая отслужить молебен, так как в этом образе она увидела полное исполнение своих сновидений. Весть о явлении новой иконы именно в день отречения Государя от престола быстро пронеслась по окрестностям, проникла в Москву и стала распространяться по всей России. Большое количество богомольцев стало стекаться в село Коломенское, и перед иконой были явлены чудеса исцеления телесных и душевных недугов. Икону стали возить по окрестным храмам, фабрикам и заводам, оставляя ее в Вознесенской церкви только на воскресные и праздничные дни.

Зная исключительную силу веры и молитвы Царя-мученика Николая II и его особенное благоговейное почитание Божией Матери (вспомним собор Феодоровской иконы Божией Матери в Царском Селе), русские люди не сомневались в том, что это он умолил Царицу Небесную взять на Себя Верховную царскую власть над народом, отвергшим своего Царя-помазанника. И Владычица пришла в уготованный Ей всей русской историей "Дом Богородицы" в самый тяжкий момент жизни богоизбранного народа, в момент его величайшего падения и приняла на Себя преемство власти державы Российской, когда сама идея Православно-самодержавной народной власти была попрана во имя самовластия сатаны. Потому и строг, и суров, и скорбен взгляд Ее дивных очей, наполненных слезами гнева Божественной и Материнской любви, потому и пропитана мученической русской кровью Ее царская порфира и алмазные слезы русских истинных мучеников украшают Ее корону.

Символ этой иконы ясен для духовных очей: через неисчислимые страдания, кровь и слезы, после покаяния русский народ будет прощен, и Царская власть, сохраненная Самой Царицей Небесной, будет России несомненно возвращена. Иначе зачем же Пресвятой Богородице сохранять эту власть?

С радостным страхом и покаянным трепетом начал народ русский молиться перед "Державной" иконой Божией Матери по всей России, а сама икона в бесчисленных копиях стала украшать все русские храмы.

Таким образом, явление "Державной" иконы Божией Матери в день отречения Государя свидетельствовало о том, что в духовном смысле Самодержавие не покинуло Россию. Изображение Божией Матери, увенчанной царским венцом, облаченной в царскую порфиру, держащую в руках скипетр и державу, означало новый этап в развитии Русской цивилизации и Святой Руси. Этап страшных нечеловеческих испытаний. Однако в силу чудесного явления этап этот не был концом Великой России, а напротив, путем ее исцеления и возрождения. Как писал перед большевистским переворотом С.Н. Булгаков: "Россия спасена, раздалось в моем сердце... как откровение Богоматери (во Владычной ее иконе), и я верен и верю этому завету... Россия... спасается через гибель и смерть, воскресая". Православная мысль этих дней сконцентрировалась на осознании особой судьбы России и предстоящего ей крестного пути. Как было сказано русским духовным писателем А.С. Глинкой-Волжским: "Вся русская история – история Святой Руси – только все еще тянущаяся и доселе Страстная седмица; путь грядущих судеб, чаемых, идет все дальше, но дальше – в глубь святых страстей, в тишину тайны Голгофы, – и суждено ей воскресение в последний день".

Празднование иконе Божией Матери "Державная" отмечается 2/15 марта.

О. Платонов

ДЕРЖАВНОЕ СОЗНАНИЕ. Удержать народ в рамках богоугодного жития, оберегая его от соблазнов и поддерживая всякое благочестивое начинание такова державная задача власти. И народ русский – державный народ в той мере, в какой он соучаствует в выполнении этой задачи, удерживая рвущееся в мир сатанинское зло от распространения и господства.

О космической значимости этого противостояния злу Церковь знает со времен ап. Павла, возвестившего, что антихрист, этот "человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею", не придет, несмотря на то что "тайна беззакония уже в действии", до тех пор, "пока не будет взят от среды удерживающий теперь" (2 Сол. 2: 3, 4, 7).

Не покладая рук трудились над созданием Российской державы русские князья. Свидетели тому – многие десятки святых Рюриковичей, прославленных Церковью строителей и защитников русской православной государственности. Терпеливо и любовно складывали они основание будущего русского православного царства, преодолевая междоусобия, примиряя враждующих, отвергая честолюбивых. С момента раздробления России на множество уделов после смерти Ярослава Мудрого объединительная работа не утихала ни на миг. Поучения Владимира Мономаха, самодержавные устремления св. Андрея Боголюбского, кропотливый труд московских князей по собиранию Руси – все это лишь этапы становления русской державности, завершившиеся двумя блестящими царствованиями – Ивана III и Ивана IV и утвердившими национальное единство, освященное в своих истоках и целях святынями веры.

К к. XII в. Киев утратил значение общерусского центра. Южная Русь надолго увяла, завещав Северной, Верхневолжской Руси продолжить дело державного строительства. Летописцы говорят, что южные дружины храбро бились и "расплодили" Русскую землю. На долю северных князей выпало закрепить приобретенное, придав ему внутреннее единство.

Трудами таких благочестивых властителей, как Владимир Мономах, св. Андрей Боголюбский, св. Александр Невский, и других, им подобных, утвердился взгляд на княжение как на религиозную обязанность. Прекратилась постепенно и "владельческая" передвижка князей, заставлявшая их смотреть на свой удел как на временное пристанище, не требующее особой заботы. Князь стал наследственным владельцем – хозяином и строителем удела, передававшим его по наследству согласно собственной воле. Он осознал свою связь с народом и ответственность за него.

Усыпляя татар безусловной покорностью и данью, князья не упускали из виду и забот по организации народных сил – стремление вернуть былую независимость росло и крепло. Необходим был могучий подъем народного духа, но еще не появился на Руси единодержавный властелин, способный завершить дело, начатое Андреем Боголюбским и Александром Невским.

Трудности, стоявшие на пути обретения Русью государственного единства, казались непреодолимыми. Кто мог заставить удельных князей, лишь недавно почувствовавших себя самостоятельными владетелями, отказаться от своих прав и сделаться пусть высшим, но подчиненным сословием? Кто мог заставить города и волости, привыкшие к обособленности и своим древним правам, слиться в одно политическое тело? Кто мог принудить простой народ нести тяжкие жертвы во имя грядущего и не всем понятного блага государственного единства?

Этой силой стала Православная Церковь, в помощь которой Господь явил Свое чудное промышление о России: скорби и тяготы иноземного ига способствовали тому, что Русь объединилась прочным союзом общего горя. Над страной, помимо ее воли, вознеслась единая страшная власть хана, необходимость повиновения которой после первых погромов ясно сознавалась всеми – от великого князя до последнего смерда.

Русские князья стали посредниками между верховной властью и народом, воспитав в себе чувство ответственности за его судьбу, за его святыни, отбросив вековую привычку к своеволию, побежденную страхом сурового возмездия. Тягостное иноверческое иго обратилось в школу религиозно-исторического воспитания, выйдя из которой народ обогатился твердым пониманием своего вселенского призвания и державного долга. Под игом монголов Русь собирает силы и ждет – какое будущее, какую судьбу определит ей Господь, кому вверит дело строительства единого и могучего Православного царства. Избрание падает на Москву.

Ученые-историки пытались объяснить возвышение Москвы естественными географическими (близость реки), хозяйственными (обилие дорог) и иными причинами. Все они имели место, но то беда, что еще в большей степени эти причины приложимы к десяткам других городов и сел Северной Руси. Река Москва, давшая имя будущей столице, соединяла Среднюю Волгу с Окой через Ламский волок, по которому надо было переволакивать лодки сушей, на руках, так что особых удобств это не сулило. Да и вырос город все-таки не на волоке Ламском, а на излучине Москвы. Кроме того, сомнительно, чтобы близость Оки и Верхней Волги была бы сама по себе достаточной причиной для вознесения безвестной деревушки на высоту столицы величайшей империи мира.

Пересечение "больших дорог", которое якобы обеспечивало Москве бурный рост, на поверку оказывается скорее скоплением тропинок, затерянных в бескрайних русских лесах. "Великая дорога Володимерьская", например, упоминается лишь единожды в одной из старых летописей, да и то в к. XIV в., когда Москва уже была общепризнанным центром Руси.

Кроме того, все предположения о "сравнительно более ранней и густой населенности края" и "редкостном покое" от татарских набегов, царившем в тех краях, не поддаются проверке и не подтверждаются фактами. А ведь со времен св. митр. Петра Православная Церковь уверенно свидетельствует об особой промыслительно определенной роли Москвы как о причине ее возвышения и расцвета.

"Великий во святителях" митрополит положил прочное основание будущего величия Москвы, перенеся туда первосвятительский престол из Владимира. Помимо соображений церковного управления его влекла в Москву любовь к Ивану Даниловичу Калите, князю, известному своим миролюбием, набожностью и щедростью к бедным (свое прозвище "Калита", что значит "кошель", он приобрел потому, что всегда носил с собой кошелек, из которого подавал богатую милостыню).

"Если послушаешь меня, сын мой, – говорил святой старец князю, убеждая его в особой роли Москвы для будущего России, – то и сам прославишься с родом своим паче иных князей, и град твой будет славен пред всеми градами русскими, и святители поживут в нем, и взыдут руки его на плещи врагов его, и прославит Себя Бог в нем". Именно превращение Москвы в центр русского Православия определило ее судьбу, до того ничем не отличавшуюся от судьбы других русских городов.

Москва впервые упоминается в летописях под 1147 годом как пограничный пункт между Суздальской и Чернигово-Северской областями. Сюда Юрий Долгорукий пригласил на переговоры Новгород-Северского кн. Святослава Ольговича, послав сказать ему: "Приди ко мне, брате, в Москову". Москова эта была столь крошечной деревушкой, что, когда на ее месте в 1156 Юрий решил построить городок, летопись отмечает это как рождение Москвы – князь "заложил град".

По незначительности своей Москва редко попадает в поле зрения летописца. К сер. XIII в. она становится удельчиком, который иногда давали во владение младшим сыновьям великих князей. И лишь в конце столетия Москва становится самостоятельным маленьким княжеством, родоначальником династии которого явился младший сын блгв. кн. Александра Невского – св. Даниил. Так преемственно от одного благоверного князя к другому передано было и святое дело собирания Руси.

С н. XIV в. Москва бурно растет. Этому росту – разумной и осторожной политикой – положил основание Иван Калита, а далее "Калитно племя" в тесном союзе с Церковью, митрополичий престол которой утверждается с 1325 в Москве, продолжает дело.

Начиная со св. Дмитрия Донского, князья окончательно усвоили взгляд на себя как на общеземских защитников Православия. Он ясно проявился в решительности князя перед лицом Мамаева нашествия. Почему св. Дмитрий, как и все московские князья любивший мир и тишину, решился все же в сентябре 1380 на одно из кровопролитнейших в истории сражений? Все современники согласно утверждают – потому, что чувствовал себя защитником веры. Его вдохновляло "мужество и желание за землю русьскую и за веру христианскую", свидетельствует автор "Задонщины", повести о Куликовской битве, написанной через считанные дни после нее.

Разгром полчищ Мамая русскими дружинами послужил темой целого ряда произведений, образующих так называемый Куликовский цикл, свидетельствующий, что Русь впервые одолела татар, лишь поднявшись на защиту святынь Православия, а не политических или земельных интересов. "Како случися брань на Дону православным христианом с безбожным царем Мамаем, како возвыси Господь род христианский, а поганых уничтожи и посрами их суровство" – так, например, озаглавил повесть автор "Сказания о Мамаевом побоище". Хоть и были сильны поганые, "сынове же русския силою Святаго Духа бьяху их".

После битвы соратники св. Дмитрия долго разыскивают его и находят наконец "бита вельми". Первый вопрос очнувшегося князя – чем закончилась битва? "По милости Божией и Пречистой Его Матери, – отвечают ему, – и молитвами сродников наших Бориса и Глеба, и Петра, московского святителя, и игумена Сергия, и всех святых молитвами врази наши побеждены суть, а мы спасохомся!"

То, что свою роль удерживающего святой блгв. кн. Дмитрий Донской понимал ясно, свидетельствует нам "Слово" о его житии. "Постави ми, Госпоже, столп крепости от лица вражия, возвеличи имя христианское перед погаными", просит св. Дмитрий Пресвятую Богородицу в молитве перед битвой на Куликовом поле. Вообще, "Слово" о житии святого князя показывает, что осмысление власти подошло к своему закономерному завершению – к учению о Православном Царе. Именно "царем" называется в "Слове" Дмитрий Донской, хотя об употреблении такого титула применительно к русским князьям в государственных международных актах того времени ничего не известно.

Это неудивительно, ибо учение о Православном Царе есть учение церковное, оно возникло и сформировалось в православном мировоззрении и лишь после осмысления и укоренения в сознании современников обрело общепризнанный характер. Знаменателен и тот факт, что автором жития считают Епифания Премудрого – современника князя. Этот инок был учеником самого Сергия Радонежского, много путешествовал – бывал в Иерусалиме, в Константинополе и на Афоне. Его перу принадлежат, помимо жизнеописания вел. кн. Дмитрия, жития прп. Сергия и св. Стефана Пермского. Жанр житийной литературы традиционно служил для отражения важнейших идей и понятий, владевших современниками, так что мысли, высказанные в "Слове" о житии святого благоверного князя Дмитрия, не случайны.

"Кому уподоблю великого сего князя Димитрия Ивановича, – вопрошает автор жития, – Царя Русьския земли и собирателя христианского? Приидите, возлюбленные друзья Церкви... достойно похвалить держателя земли Русьской".

В этих похвалах святому князю содержатся все основные положения учения о законной власти. Первое из них – идея царского служения как церковного послушания, наряду со служением иноческим, священническим и иными. Дмитрий не просто властвует – нет, он, "будучи рабом Божиим", слугою Промысла, "Божий престол" соблюдает в чистоте и неприкосновенности от чуждых и враждебных Церкви влияний.

Далее – мысль об "удерживании" как о содержании служения. Князь "держатель" России, Руси, неразрывно связанной с Православием (сравним: "Земля Русская, о, православная вера христианская" – из "Слова о погибели Русской земли"). И, наконец, мысль о верозащитной роли царя. "Царь Русьския земли" есть одновременно и "собиратель христианства", уцелевшего от покушений иноверцев и ложного мудрствования еретиков.

Важно, что житие дает и недвусмысленный ответ на вопрос: каковы же признаки того, что державное служение царя исполняется как должно. "И бысть тишина в Русьской земли", – свидетельствует автор "Слова". Обретен жизненный критерий оценки результатов деятельности власти. "Великое княжение свое вельми укрепих, мир и тишину земли Русьской сотворих, отчину мою, которую дал мне Бог и родители мои, с вами соблюдох", – говорит перед смертью Дмитрий боярам.

Мир и тишина как условия, более других способствующие деятельности церковной по спасению человека, – вот практическая цель власти. В этом "мире и тишине" усматривается Благоволение Божие, о котором сказал Христос Спаситель: "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам... Да не смущается сердце ваше и да не устрашается" (Ин. 14:27).

Об обязанности царя нести свое бремя "не смущаясь и не устрашаясь" напоминает послание архиепископа Ростовского Вассиана Ивану III, писанное в 1480 во время знаменитого "стояния на Угре" русского и татарского войск. Татар привел на Русь Ахмат, хан Большой Орды. Она образовалась на месте Батыевой Золотой Орды после того, как от последней отделились уже многие орды: Ногайская, Казанская, Астраханская и Крымская.

Иван отказался платить дань Ахмату, растоптал ханскую басму (изображение хана), приказал перебить его послов, требовавших покорности, кроме одного, которого отправил сказать хану, что и с ним поступит так же, как с басмой, если тот не оставит Русь в покое. Ахмат с войском пришел покарать непокорного "данника". Встретившись с большими силами русских, битву он начинать не решался и ждал, стоя на реке Угре. На другом ее берегу стоял Иван III. Будучи типичным московским князем, воспитанным в религиозных традициях княжеского служения, Иван III был хозяином Русской земли и ее "строителем", а воевать не любил. И на этот раз, оберегая русскую кровь, он решил отступить, не принимая боя.

Узнав о таком решении, старец Вассиан (брат прп. Иосифа Волоцкого), ростовский архиепископ, отправил вел. князю обличительное письмо. "Наше дело говорить царям истину, – пишет он. – Что я прежде изустно сказал тебе... о том и ныне пишу, ревностно желая утвердить твою душу и державу". Душа и держава не случайно оказались рядом в письме Вассиана. Княжеское служение таково, что, управив державу, и душу спасешь – эта мысль во времена Ивана III уже не требовала разъяснений. Теперь должно явить силу и мужество настаивает старец в послании: "Ахмат губит христианство, грозит тебе и отечеству". Он жаждет "предать землю Русскую огню и мечу, церкви разорению, тьмы людей – гибели... О государь! Кровь паствы вопиет на небо, обвиняя пастыря".

Державный долг государя архиепископ сближает с долгом пастыря хранителя душ пасомых, ответственного перед Богом не только за внешнее благополучие, благочиние, но и за внутреннее их преуспеяние. На гармоничном сочетании и взаимном равновесии этих властных начал – державного и соборного, царского и пастырского, будут в дальнейшем строиться отношения светской и церковной власти в России. Эта "симфония властей" станет идеалом их взаимоотношений, твердо запечатлевшимся в народном сознании, несмотря на все искушения и соблазны.

"Смертным ли бояться смерти? – увещевает князя архиепископ. – Я стар и слаб, но не убоюсь меча татарского, не отвращу лица моего от его блеска..." Воинствующая земная Церковь в случае нужды в буквальном смысле готова оправдать свое наименование. Воинствуя против грехов и страстей, тем более следует подниматься на брань против врага, грозящего уничтожить благодатные средства, дарованные Богом для борьбы со страстями, – утверждает Вассиан. "Ангелы снидут с небес в помощь твою, Господь пошлет тебе от Сиона жезл силы, и одолеешь врагов, и смятутся, и погибнут. А мы Соборами святительскими день и ночь молим Его, да рассыплются племена нечестивые..."

Долго войско Ахмата стояло на Угре. Вдруг, без всяких видимых причин, снялось и ушло в Литву, разорив там двенадцать городов якобы за то, что князь литовский Казимир не подал помощи против русских. Совершив месть, татары ушли в степь. Так закончилось последнее нашествие Большой Орды на Русь.

Русские назвали реку Угру "поясом Богоматери", веруя, что по Ее молитвам избавил Господь Россию от татар. "Да не похвалятся легкомысленные страхом своего оружия. Нет, не оружие и не мудрость человеческая, но Господь спас ныне Россию!" Таково было всеобщее мнение, дошедшее до нас в отзывах современников. По их свидетельствам и сохранившимся литературным памятникам можно с уверенностью сделать вывод, что ко времени царствования Ивана III державное сознание в своих общих чертах утвердилось и окрепло.

Митрополит Иоанн (Снычев)

ДЕРМАНСКИЙ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Волынская еп., в с. Дерманах, Дубненского у. Основан в XV в. кн. Василием Феодоровичем Острожским, по прозванию Красным (ск. 1450); в 1796 был возвращен из унии, которую принял в 1720. Здесь находилась Казанская икона Божией Матери, которая с незапамятных времен слыла "благодатию чудес".

ДЕРПТ. – См.: ЮРЬЕВ.

ДЕСНА, река, левый приток Днепра, в России (Смоленская, Брянская обл.) и в Малороссии. Длина 1130 км.

ДЕСЯТИНА. 1) Десятина церковная – десятая часть дохода, взимавшаяся церковью с населения. На Руси была установлена кн. Владимиром Святым вскоре после Крещения Руси и предназначалась первоначально для киевской Десятинной церкви, а потом приобрела характер повсеместного налога, взимавшегося церковными организациями (но не монастырями). 2) Церковный округ, часть епархии в России до н. XVIII в. Во главе десятины стоял десятильник, функции которого с 1551 частично перешли к старостам поповским и десятским священникам. 3) Русская поземельная мера. Известна с к. XV в. Первоначально десятина измерялась двумя четвертями и представляла собой квадрат со сторонами в 0,1 версты (2500 кв. саженей). Межевой инструкцией 1753 размер казенной десятины был определен в 2400 кв. саженей (1,0925 га). В XVIII – н. XX в. употреблялась также хозяйственная, или косая, десятина (80x40=3200 кв. саженей), хозяйственная круглая десятина (60x60=3600 кв. саженей), сотенная (100x100=10 000 кв. саженей), бахчевая (80x10=800 кв. саженей) и др. Была отменена в связи с переходом к метрической системе мер в 1918.

ДЕСЯТИННАЯ ЦЕРКОВЬ УСПЕНИЯ в Киеве, первая русская каменная церковь, возведенная на Руси Владимиром Святым в 989.

Археологические раскопки свидетельствуют, что это был большой крестово-купольный храм, разделенный тремя парами столбов на три нефа, каждый из которых заканчивался полукруглой апсидой. С трех сторон, кроме восточной, здание было окружено двухэтажной обстройкой. Венчали храм пять куполов. Наличие двухэтажных помещений было вызвано тем, что храм был митрополичьим, т.е. в нем должны были размещаться покои митрополита, кухня, библиотека, скрипторий и, может быть, школа для "нарочитой чади" – боярских детей, которых Владимир велел отдать в "ученье книжное". Интерьер храма имел богатое убранство: стены были покрыты мозаикой и фреской, полы – мрамором, украшенным мозаикой.

На площади, где стояла Десятинная церковь, располагались и каменные двухэтажные дворцовые здания, родственные ей по убранству и стилю.

Перед церковью стояла вывезенная кн. Владимиром из Корсуня квадрига коней, как бы подчеркивая силу и могущество духовно породнившейся с Византией Руси. Храм был разрушен татарами в 1241 при нашествии Батыя. В XIX в. на этом же месте при Николае I была воссоздана точная копия Десятинной церкви, взорванная еврейскими большевиками в 1930-е.

О. П.

ДЕСЯТИННЫЙ БОГОРОДИЦКИЙ женский монастырь, Новгородская еп., в Новгороде. Название монастыря произошло, вероятно, оттого, что здесь были княжеские владения, называвшиеся десятиной. Основан в 1327. Здесь находилась часть мощей вмц. Варвары.

ДЕСЯТИННЫЙ СБОР. 1) Название промыслового налога в Русском государстве в XVI-XVIII вв. Десятинный сбор взимался с пушного, слюдяного, соляного и др. промыслов, а также с выплавки металлов. Фактически не всегда равнялся десятой части. 2) В Сибири десятинный сбор был основной таможенной пошлиной с к. XVI в. до ликвидации внутренней таможни России в 1753. Первоначально десятинный сбор взимался в Сибири с привозных "русских товаров" и с сибирской "мягкой рухляди" (пушнины). Постепенно в сферу обложения десятинного сбора включались др. товары; к к. XVII в. взимался со всех товаров в Сибири.

ДЕСЯТСКИЙ, низшее начальствующее лицо по назначению или по избранию, в Древней Руси имело несколько специальных значений. В Киевской Руси десятский – низшее начальствующее лицо в дружине князя: воевода, тысяцкий, сотский, десятский. В монгольское время десятскими называли иногда лиц, занимавшихся сбором татарской дани: темник, сотский, десятский. Со 2-й четверти XVI в., когда с 1539 начинает вводиться избной институт, десятский – низший выборный человек (десятские, старосты, боярские дети), помогающий иным выборным людям при обыске (сыске) и суде над "лихими людьми разбойниками". С 1552 по 1556 во многих волостях Московского государства наместники и волостели через откупные грамоты заменены выборными от горожан и сельчан властями. Волость выбирает себе излюбленного голову (выборного судью). Его помощники на посаде, в станах и волостях для бережения от лихих людей: сотские, пятидесятские и десятские; они назначаются излюбленным головой, но должны быть добры, и прямы, и всем крестьянам любы. Десятскими в сер. XVI в. (на Стоглавом соборе) называются также священники, помогавшие благочинному – поповскому старосте. В XVII в. десятский присутствует с земским старостою и земскими сотскими при разборе дел в Земской избе. Наконец, в XVIII в. десятский – низший полицейский чин по наряду от обывателей.

ДЕТИ БОЯРСКИЕ, в удельное время (XIII, XV вв.) так назывались члены упавших боярских родов, составившие средний класс дворянства. В московский период этот термин имел два значения: 1) сословного наименования; 2) низшего служебного чина. В это время, в XVI-XVII вв., дети боярские составляли наследственное сословие землевладельцев, были "служилыми людьми по отечеству, помещиками и вотчинниками, беломестцами". Правительство наделяло их поместьями, платило также небольшое денежное жалованье и за это требовало, чтобы они в случае войны являлись в полки, надлежащим образом снаряженные и вооруженные, "конны, людны и оружны". Недостатки такого нестройного конного ополчения детей боярских заставили московское правительство образовать регулярные полки иноземного строя из разночинцев, в которые призывались также беднейшие дети боярские. В XVII в. выработались следующие чины: дети боярские городовые, дворовые, или дворяне выборные, затем жильцы, московские дворяне, стольники и т.д. Последовательным прохождением этих чинов городовой сын боярский мог дослужиться до думного дворянства и даже до боярства. Для сыновей дворовых детей боярских и московских дворян успехи по службе облегчались тем, что они большею частью "верстались по отечеству", т.е. в чине своих отцов.

С. Ю.

ДЕТИНЕЦ, 1) то же, что днешний град, 2) детинец, или кремник, – то же, что кремль. Слово это употребляется в русских летописях для обозначения внутреннего укрепления города с Нестора и до сер. XIV в.

ДИАКОН. – См.: СВЯЩЕНСТВО.

ДИВ (дива), в древнерусской языческой мифологии дух леса, по мнению некоторых исследователей, одно из воплощений верховного бога Сварога. Дважды упоминается в "Слове о полку Игоревен: сначала наверху дерева – "Див кличетъ връху древа", а затем внизу – "уже връжеся дивъ на землю". В произведениях славянской литературы есть упоминание о дивах и самодивах, позволяющее также считать, что в языческой культуре дивы занимали срединное положение между богами и героями.