Текст книги "Книга Урантии"

Автор книги: Небесные жители

Первобытный человек испытывал своеобразное, дружеское чувство к высшим животным. Его предки жили и даже совокуплялись с ними. Уже в древности в южной Азии верили в то, что души людей возвращаются на землю в виде животных. Эта вера была пережитком еще более ранней практики поклонения животным.

Древние люди чтили животных за их силу и хитрость. Они полагали, что острое обоняние и зрение некоторых созданий служит признаком того, что им помогают духи. В то или иное время все расы поклонялись животным. Среди объектов поклонения были создания, которых считали полулюдьми и полуживотными, – например, кентавры и русалки.

Древние евреи поклонялись змеям вплоть до времен царя Езекии, а индусы и сегодня поддерживают дружеские отношения со своими домашними змеями. Поклонение дракону у китайцев является пережитком культа змей. Змеиная мудрость была символом греческих врачей и до сих пор служит эмблемой современной медицины. Искусство заклинания змей передается со времен шаманок, приверженных культу любви к змеям, у которых в результате ежедневных змеиных укусов вырабатывался иммунитет, – фактически, настоящая зависимость от яда, без которого они уже не могли обходиться.

Поклонению насекомым и другим животным способствовало более позднее, ошибочное понимание золотого правила – поступать с другими (всеми формами жизни) так, как хотелось бы, чтобы поступали с вами. Когда-то древние люди верили в то, что ветер поднимается от крыльев птиц, и потому боялись всех крылатых созданий и поклонялись им. Древние скандинавы считали, что причиной затмений был волк, пожиравший часть солнца или луны. Индусы часто изображают Вишну с лошадиной головой. Часто символическое изображение животного олицетворяет забытого бога или исчезнувший культ. Уже на ранней стадии развития эволюционной религии ягненок стал типичным закланным животным, а голубь – символом мира и любви.

В религии символика может быть полезной или вредной, в зависимости от того, насколько она замещает или не замещает изначальную идею поклонения. К тому же, символику не следует путать с прямым идолопоклонством, при котором материальный объект является непосредственным и действительным предметом поклонения.

Человечество поклонялось земле, воздуху, воде и огню. Первобытные племена почитали ручьи и поклонялись рекам. В Монголии до сих пор процветает могущественный культ реки. Омовение стало религиозным обрядом в Вавилоне, а индейцы племени криик ежегодно устраивали ритуальное купание. Древним людям было легко представить, что духи обитали в журчащем ручье, бьющем фонтане, текущей реке и бурном потоке. Движущаяся вода производила сильное впечатление на этих наивных созданий, внушая им веру в то, что она оживает под действием духов и сверхъестественной силы. Иногда тонущему человеку отказывали в помощи из страха оскорбить какого-нибудь речного бога.

В разные времена и у разных народов религиозными стимулами являлись самые разнообразные вещи и события. Многие горные племена Индии до сих пор поклоняются радуге. И в Индии, и в Африке люди полагают, что радуга является гигантской небесной змеей; как иудеи, так и христиане считают ее «знамением завета». Те же самые влияния, которые в одном месте считаются благотворными, в других местах могут рассматриваться как пагубные. В Южной Америке восточный ветер – это благо, ибо он приносит дождь; в Индии он является дьяволом, ибо приносит пыль и засуху. Древние бедуины верили в то, что один из природных духов вызывал песчаные бури, и даже во времена Моисея вера в природных духов была достаточно сильной, чтобы увековечить их в древнееврейской теологии в качестве ангелов огня, воды и воздуха.

Тучи, дождь и град были объектами поклонения во многих первобытных племенах и культах природы. Бури – с их громом и молниями – внушали раннему человеку благоговейный страх. Его настолько поражали эти стихийные возмущения, что он считал гром голосом разгневанного бога. Поклонение огню и страх молнии были связаны друг с другом и широко распространены среди многих древних групп.

В сознании охваченных страхом первобытных смертных огонь смешивался с магией. Поклонник магии будет живо помнить один случайный положительный результат сотворения магических заклинаний, напрочь забывая о целом ряде отрицательных результатов, полных провалов. Почитание огня достигло своей вершины в Персии, где оно сохранялось в течение долгого времени. Некоторые племена поклонялись огню как самому божеству, другие почитали его как пылающий символ очищающего духа почитаемых ими божеств. Следить за священным огнем поручали весталкам, и в двадцатом веке свечи по-прежнему горят как часть ритуала многих религиозных служб.

Поклонение прошло естественный путь развития – от камней, холмов, деревьев и животных, через стадию боязливого почитания стихий, к обожествлению солнца, луны и звезд. В Индии и других местах звезды считались прославленными душами великих людей, ушедших из жизни во плоти. Халдейские приверженцы культа звезд считали себя детьми отца-неба и матери-земли.

Поклонение луне предшествовало поклонению солнцу. Почитание луны достигло апогея в эру охоты, а поклонение солнцу стало главным религиозным обрядом в последующую эпоху земледелия. Впервые поклонение солнцу получило широкое распространение в Индии, и здесь оно сохранялось дольше всего. В Персии почитание солнца породило в дальнейшем культ Митры. У многих народов солнце считалось прародителем их царей. Халдеи помещали солнце в центр «семи колец вселенной». Более поздние цивилизации называли в честь солнца первый день недели.

Бог солнца считался мистическим отцом непорочно зачатых сынов предначертанной судьбы; полагали, что таких сынов периодически посылают в качестве спасителей в дар избранным расам. Этих сверхъестественных младенцев всегда пускали по течению одной из священных рек, а затем каким-то удивительным образом спасали, после чего они вырастали, чтобы сделаться чудотворными личностями и спасителями своих народов.

Поклонившись всему и всем на земле и на небе, человек без колебаний удостоил такого же обожания и себя самого. Простодушный дикарь не проводит четкого различия между животными, людьми и богами.

В древности все необычные люди считались сверхлюдьми, которые внушали такой страх, что на них смотрели с благоговейным ужасом; в некотором роде, им буквально поклонялись. Даже рождение близнецов считалось либо чрезвычайно счастливым, либо чрезвычайно несчастным событием. Лунатики, эпилептики и слабоумные часто являлись объектами поклонения для своих нормальных собратьев, которые полагали, что такие ненормальные существа служат обителью богов. Поклонялись жрецам, царям и пророкам; в древности верили, что святость благочестивых людей ниспослана им божествами.

Когда умирали племенные вожди, их причисляли к божествам. Позднее, когда выдающиеся души покидали этот мир, их причисляли к лику святых. Без сторонней помощи эволюция никогда не порождала богов, которые превосходили бы прославленных, возвышенных и высокоразвитых духов усопших смертных. В период ранней эволюции религия творила своих собственных богов. В процессе откровения религия формулируется Богами. Эволюционная религия творит своих богов по образу и подобию смертного человека; богооткровенная религия стремится к развитию и возвышению смертного человека до образа и подобия Бога.

Богов-духов, имеющих якобы человеческое происхождение, следует отличать от природных богов, ибо поклонение природе действительно привело к появлению пантеона – природных духов, возвышенных до положения богов. Культы природы продолжали развиваться наряду с появившимися позднее культами духов, оказывая взаимное влияние. Многие религиозные системы включали двоякое представление о божестве – природных богах и богах-духах. В некоторых теологиях эти представления замысловато переплетаются, что видно на примере Тора – героя-духа, который был также властелином молний.

Однако поклонение человеку достигло своего апогея, когда бренные правители стали требовать подобного благоговения от своих подчиненных и, в подтверждение таких требований, заявлять о своем божественном происхождении.

Может показаться, что поклонение природе возникло естественно и непроизвольно в сознании первобытных мужчин и женщин. Так оно и было. Однако в течение всего этого времени в том же самом примитивном сознании действовал шестой вспомогательный дух, посвященный этим народам в качестве направляющего влияния на данной ступени эволюции человека. Этот дух постоянно пробуждал в человеческих расах тягу к поклонению, какими бы примитивными ни были его первые формы. Дух поклонения положил явное начало стремлению человека к поклонению, несмотря на то что побудительной силой этого стремления являлся животный страх и что первые его проявления были сосредоточены на объектах природы.

Вы должны помнить, что направляющим и определяющим фактором всякого эволюционного развития являлось чувство, а не мысль. Для примитивного сознания чувства страха, опасности, почитания и поклонения мало чем отличаются друг от друга.

Когда тяга к поклонению наставляется и направляется мудростью – созерцательным и эмпирическим мышлением, – тогда поклонение начинает превращаться в феномен истинной религии. Когда служение седьмого вспомогательного духа – духа мудрости – становится эффективным, тогда в своем поклонении человек начинает отворачиваться от природы и природных объектов и обращает свой взор к Богу природы и вечному Создателю всех природных вещей.

[Представлено Яркой Вечерней Звездой Небадона.]

ДОКУМЕНТ 86 РАННЯЯ ЭВОЛЮЦИЯ РЕЛИГИИ

Эволюция примитивной тяги к поклонению и превращение ее в религию не зависят от откровения. Для обеспечения такого развития совершенно достаточно нормального функционирования человеческого интеллекта под направляющим воздействием шестого и седьмого вспомогательных духов разума, относящихся к всеобщему наделению духом.

По мере персонализации, одухотворения и, наконец, обожествления природы в сознании человека, его древнейший дорелигиозный страх природных сил постепенно приобретал религиозные черты. Следовательно, примитивная религия была естественным биологическим результатом психологической инерции развивающегося животного разума, после того как в таком разуме появились представления о сверхъестественном.

Кроме естественной тяги к поклонению, корни ранней эволюционной религии уходили в соприкосновение человека со случаем – так называемой удачей, обыкновенными случайностями. Первобытный человек охотился для пропитания. Результаты охоты не могут всегда быть одинаковыми, что неизбежно приводит к появлению у человека такого опыта, который интерпретируется им как удача и неудача. Невезение играло огромную роль в судьбах мужчин и женщин, чья жизнь, полная опасности и риска, постоянно находилась на краю пропасти.

Ввиду ограниченности интеллектуального кругозора, дикарь в такой степени сосредоточивал свое внимание на случайностях, что случай становился постоянным фактором его жизни. Первобытные урантийцы боролись за существование, а не за уровень жизни. В их жизни, полной опасности, важную роль играл случай. Тучей отчаяния нависал над этими дикарями вечный страх перед неизвестным и незримым бедствием, полностью затмевая собой все удовольствия. Они жили в постоянном страхе совершить что-либо такое, что повлечет за собой неудачу. Суеверные дикари всегда боялись полосы удачи: они считали такое везение верным предвестником беды.

Этот постоянный страх перед неудачей оказывал парализующее действие. К чему стараться что-то сделать и пожинать плоды неудачи – ничто в обмен на нечто, если можно плыть по течению и встретить удачу – нечто в обмен на ничто? Бездумные люди забывают удачу, принимают ее, как само собой разумеющееся; неудача же оставляет в их памяти мучительные воспоминания.

Первобытный человек жил в неуверенности и постоянном страхе перед случайностью – неудачей. Жизнь была игрой случая, азартной игрой. Неудивительно, что частично цивилизованные люди до сих пор верят в случай и проявляют глубоко укоренившуюся склонность к азартным играм. Первобытный человек колебался между двумя могущественными влечениями: страстным желанием получить что-то в обмен на ничто и страхом получить ничто в обмен на нечто. И этот азарт жизни был основным влечением древнего варвара и более всего пленял его разум.

Позднее таких же взглядов на случай и удачу придерживались скотоводы, а появившиеся впоследствии земледельцы всё явственней осознавали, что на урожай оказывают непосредственное влияние многие вещи, почти или полностью неподвластные человеку. Земледелец становился жертвой засухи, наводнений, града, бури, паразитов и заболеваний растений, жары и холода. И так как все эти природные факторы влияли на благосостояние человека, он считал их удачей или неудачей.

Это представление о случае и удаче пронизывало философию всех древних народов. Еще в недавние времена – в Премудростях Соломона – было сказано: «Обратился я и увидел, что не всегда бег выигрывает самый проворный, не всегда битву выигрывает сильнейший, не всегда хлеб достается мудрым, не всегда получает богатство умный, и умелый не всегда получает похвалу, но судьба и случай выпадают на долю каждого. Ибо человек не знает своей судьбы. Как рыбы попадаются в пагубную сеть и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие попадают в беду, когда она неожиданно случается с ними».

Беспокойство является естественным состоянием разума дикаря. Когда мужчины и женщины становятся жертвами чрезмерного беспокойства, они просто возвращаются к естественному состоянию своих далеких предков; а когда беспокойство становится действительно мучительным, оно подавляет активность и неизменно приводит к эволюционным изменениям и биологическим адаптациям. Боль и страдание принципиально важны для постепенной эволюции.

Борьба за существование столь мучительна, что некоторые отсталые племена до сих пор стонут и сокрушаются из-за каждого нового восхода солнца. Первобытный человек постоянно вопрошал: «Кто терзает меня?» Не найдя материального источника своих несчастий, он остановился на духовном объяснении. И так родилась религия страха перед таинственным, трепета перед незримым, ужаса перед неведомым. Таким образом, сначала случай, а затем тайна привели к тому, что страх перед природой стал одним из факторов в борьбе за существование.

Примитивный интеллект был логичным, однако ему не хватало идей для установления разумных связей; разум дикаря был необразованным, абсолютно неискушенным. Если одно событие следовало за другим, дикарь считал их причиной и следствием. То, что цивилизованный человек рассматривает как суеверие, для дикаря было всего лишь неведением. Человечество медленно усваивало ту истину, что между намерением и результатом может не быть никакой связи. Люди только теперь начинают понимать, что влияние бытия возникает между действиями и их последствиями. Дикарь пытается придать личностную форму всему неосязаемому и абстрактному; таким образом и природа, и случай олицетворяются в качестве призраков – духов – и, позднее, богов.

По своей природе человек стремится верить в то, что считает лучшим для себя, с чем связаны его непосредственные или отдаленные интересы; личный интерес в значительной мере затмевает логику. Разум дикаря отличается от разума цивилизованного человека больше по содержанию, чем по сути; это скорее различие в мере, нежели в качестве.

Однако продолжать приписывать малопонятные вещи сверхъестественному – это не более чем удобный и необременительный способ избавления от всех видов тяжелого интеллектуального труда. Случай – это лишь термин, придуманный для обозначения непостижимого в любую эпоху существования человека. Он обозначает те явления, которые люди неспособны или не желают познать. Случай – это слово, означающее, что человек слишком невежественен или слишком ленив для выяснения причин. Люди считают естественное событие случайностью или неудачей только тогда, когда они лишены любопытства и воображения, когда расам не хватает инициативы и дерзаний. Рано или поздно исследование явлений жизни искоренит веру человека в случай, везение и так называемые случайности, заменив их вселенной закона и порядка, где всякому следствию предшествует определенная причина. Так на смену страху существования приходит радость жизни.

Дикарь считал всю природу живой, находящейся в чьей-то власти. Цивилизованный человек до сих пор пинает и осыпает проклятиями оказавшийся на его пути неодушевленный предмет, о который он споткнулся. Для первобытного человека ничто и никогда не было случайным; всё и всегда было преднамеренным. Область судьбы, действие случая, мир духов были для него такими же неорганизованными и беспорядочными, как и первобытное общество. Удача и неудача представлялись капризными и импульсивными реакциями мира духов, позднее – нравом богов.

Но не все религии возникли из анимизма. Одновременно с анимизмом существовали и другие представления о сверхъестественном, и эти верования также вели к поклонению. Натурализм не является религией, он – ее производное.

Для эволюционирующего человека смерть была высшим потрясением, самым загадочным сочетанием случая и тайны. Не святость жизни, а потрясение смерти пробудило страх и стало мощным толчком к развитию религии. Обычной причиной смерти у дикарей было насилие, поэтому ненасильственная смерть превращалась во всё большую тайну. Смерть как естественный и ожидаемый исход была непонятна сознанию примитивных людей, и потребовались многие века, прежде чем человек осознал ее неизбежность.

Древний человек принимал жизнь как данность, считая смерть каким-то наказанием. У всех народов есть свои легенды о людях, которых миновала смерть, – пережитки раннего отношения к смерти. В сознании человека уже существовало смутное представление о неопределенном и неорганизованном мире духов – области, из которой появилось всё непостижимое в человеческой жизни, и смерть была добавлена к этому длинному перечню необъясненных явлений.

Поначалу считалось, что все человеческие болезни и естественная смерть случаются под влиянием духов. Даже сегодня некоторые цивилизованные народы полагают, что заболевания навлекаются «дьяволом», и ищут исцеления в религиозных обрядах. Последующие и более сложные теологические системы по-прежнему приписывают смерть действию мира духов; всё это привело к появлению таких доктрин, как первородный грех и падение человека.

Именно осознание своей беспомощности перед могущественными силами природы, вместе с признанием слабости человека перед лицом болезни и смерти, заставило дикаря просить помощи у сверхматериального мира, который в его смутном представлении являлся источником этих таинственных превратностей жизни.

Представление о сверхматериальном аспекте смертной личности родилось из неосознанных и совершенно случайных ассоциаций повседневных событий, а также из суеверных сновидений. Явление во сне усопшего вождя одновременно нескольким членам его племени казалось убедительным свидетельством того, что прежний вождь действительно вернулся в какой-то форме. Всё это было очень реальным для дикаря, который просыпался от собственного крика, дрожа и обливаясь потом.

То, что вера в загробную жизнь родилась из снов, объясняет постоянное стремление воображать незримые вещи в терминах вещей зримых. И вскоре это новое представление о будущей жизни, возникшее под влиянием увиденных во сне призраков, начало успешно нейтрализовывать страх смерти, связанный с биологическим инстинктом самосохранения.

Древнего человека также очень волновало собственное дыхание, особенно в холодном климате, когда при выдохе изо рта шел пар. Дыхание жизни считалось тем феноменом, который отделял живых от мертвых. Человек знал, что его дыхание способно покинуть тело, и, видя себя во сне совершающим всевозможные странные вещи, он убеждался в том, что в человеке было нечто нематериальное. Наиболее примитивное представление о человеческой душе – призраке – возникло из системы представлений о дыхании и сновидениях.

В итоге, дикарь представлял себя в двойном качестве: как тело и как дыхание. Дыхание минус тело составляло дух, призрак. Хотя призраки, или духи, имели явно человеческое происхождение, они считались сверхлюдьми. Казалось, что эта вера в существование бестелесных духов объясняла необычные, чрезвычайные, редкие и необъяснимые явления.

Примитивная доктрина о продолжении жизни после смерти необязательно была верой в бессмертие. Существа, способные считать только до двадцати, думали не о бесконечности и вечности, которые не могли постигнуть, а о повторяющихся инкарнациях.

Оранжевая раса была более других склонна верить в переселение душ и реинкарнацию. Мысль о реинкарнации возникла из наблюдения внешнего и внутреннего сходства родителей и детей. Обычай называть детей в честь бабушек и дедушек или других предков объясняется верой в реинкарнацию. Некоторые последующие народы верили в то, что человек умирал от трех до семи раз. Это поверье (оставшееся от учений Адама об обительских мирах), равно как и многие другие следы богооткровенной религии, встречается у дикарей двадцатого века. В остальном такие учения абсурдны.

У древнего человека не было представлений об аде или будущих наказаниях. Для дикаря будущая жизнь была такой же, как и эта, – за вычетом всех неудач. Позднее появилось представление о различной судьбе для хороших и плохих душ – о небесах и аде. Однако в связи с тем, что, по мнению древних, человек вступал в следующую жизнь в тот же момент, как он покидал эту, они не видели смысла в старении и дряхлении. Пожилые люди предпочитали, чтобы их убивали до того, как они станут слишком немощными.

Почти у каждой группы было свое представление о судьбе призрака-души. Греки считали, что слабые люди имеют слабые души. Поэтому они придумали Аид – место, где принимались такие анемичные души. Также считалось, что подобные хилые субъекты отбрасывают и более короткие тени. Ранние андиты верили в то, что их души возвращаются на родину предков. Когда-то китайцы и египтяне считали, что душа и тело остаются вместе. У египтян это проявилось в тщательном устройстве гробниц и усилиях по консервации тела. Даже современные народы стремятся приостановить разложение трупов. В представлении древних евреев, бестелесный двойник человека отправлялся в Шеол, откуда уже не мог вернуться в мир живых. Это был действительно важный шаг вперед в учении об эволюции души.