Текст книги "Диалектический материализм"

Автор книги: Морис Корнфорт

сообщить о нарушении

Текущая страница: 34 (всего у книги 38 страниц)

Первое познание, которое основано на первых наблюдениях вещей, – это знание ряда фактов об этих вещах, но не законов их существования и взаимосвязей между ними, которые проявляются в этих фактах и определяют их. Поэтому исправляя выводы, основанные на первой видимости предметов, и формулируя суждения об их действительных свойствах, отношениях и движениях, которые определяют их видимость, мы также формулируем суждения об общих законах и взаимосвязях, которые проявляются в отдельных свойствах, движениях и отношениях вещей, первоначально очевидных для наблюдения.

Так, например, установив основные данные о солнечной системе, а именно: что планеты, к которым относится также Земля, вращаются вокруг Солнца, – мы также устанавливаем законы, которые проявляются в этой системе и на основании действия которых она существовала и продолжает существовать.

Далее, зная на основе повседневного опыта, что вода замерзает, когда становится достаточно холодно, мы в дальнейшем в результате синтеза целого ряда специальных наблюдений и умозаключений, выведенных из них, устанавливаем причины этого явления, а именно: что оно объясняется перегруппировкой молекул, вызванной изменением их движения, когда температура падает.

Таким образом, в процессе перехода от наблюдений к суждениям нам одновременно удаётся перейти от поверхностных к более основательным суждениям – от суждений, просто устанавливающих то, что мы наблюдали, к суждениям, идущим дальше: мы делаем выводы о составе и внутренней организации вещей, об их причинах и следствиях, взаимодействии, взаимосвязях и движении и о законах взаимосвязи и движения.

Это – качественное изменение в содержании суждений: переход от суждений поверхностного содержания к суждениям более глубокого содержания; от суждений, выраженных на основе элементарных идей, которым соответствуют вещи, непосредственно воспринимаемые нашими ощущениями, к суждениям, выраженным в абстрактных идеях, которые устанавливают причины, основания объяснения, следствия, законы вещей, которые мы наблюдаем^[336].

От чувственного познания к рациональному познанию

Мы можем сделать вывод, что познание в целом осуществляется только путём перехода от ощущения к суждению и что в таком случае процесс развития, расширения и углубления познания, выраженного в суждениях, проходит через две качественно различные ступени: во-первых, поверхностное и отрывочное познание вещей, непосредственно полученное в результате ощущений, и, во-вторых, познание их существенных свойств, взаимосвязей и законов.

На первой ступени наши суждения выражают лишь «отдельные стороны вещей, явлений… внешнюю связь между отдельными явлениями». На второй ступени возникают суждения, которые уже представляют «не внешние стороны вещей, явлений, не отдельные их стороны, не их внешнюю связь», но улавливают «сущность явления, явление в целом, внутреннюю связь явлений»^[337].

Переход от первой ступени ко второй, во-первых, требует активных наблюдений. Без активных наблюдений данные, на основе которых можно сделать более глубокие и широкие выводы, будут недостаточными, и всякие суждения, которые могут быть сделаны, неизбежно будут умозрительными или иллюзорными.

Во-вторых, однако, необходим процесс мышления, вытекающий из наблюдений, – процесс просеивания и сравнения наблюдений, обобщения и формулировки абстрактных идей, процесс рассуждения и извлечения выводов из такого обобщения и абстракции. После того как выводы сделаны, они снова должны быть подвергнуты проверке путём активного наблюдения, чтобы гарантировать, что они соответствуют ему и что абстрактные обобщения, достигнутые в процессе мышления, выражают конкретные факты, данные в ощущении. Следовательно, переход от первой стадии ко второй есть переход от суждений, непосредственно отражающих данные, полученные в восприятии, к суждениям, выведенным из данных восприятия посредством процесса абстракции и обобщения.

Переход от вывода, что солнце горячо, к выводу, что температура на его поверхности составляет около 6000° C, – это как раз такой переход познания от первой ко второй стадии. Вывод, что солнце горячо, непосредственно выражает один из путей, которыми солнце воздействует на ваши чувства. Но чтобы сделать вывод о его температуре, необходимо прежде всего, чтобы мы сформулировали абстрактную идею о температуре и, во-вторых, чтобы с помощью этой идеи мы сделали вывод о температуре солнца посредством тщательного активного наблюдения и рассуждения на основе этого наблюдения. В результате мы переходим от вывода, который просто отражает определённые наблюдения над солнцем, к выводу, выражающему его внутреннее состояние.

Предположим опять-таки, что мы рассматриваем государственное устройство определённой страны, скажем, Великобритании. Первые наблюдения, которые могут быть сделаны, касаются частных фактов, например, что Лондон – столица, что законы издаются людьми, сидящими в двух палатах парламента, что эти законы подписываются королевой и осуществляются при помощи полиции, и т. д. Многие исследования характера английской парламентской демократии не идут дальше формулировки выводов, подытоживающих эти наблюдения. Это значит остановиться на первой ступени познания. Если, однако, исследование проводится дальше, если государство рассматривается в своём историческом развитии на основе всего развития экономической структуры общества и если на основании этого анализа делаются аргументированные выводы, то мы приходим к суждению, что английское парламентарное государство – это орган господства английского класса капиталистов. Это значит перейти в познании государства ко второй ступени познания, охватывающей не просто ряд наблюдённых фактов, а существенную природу явлений.

В своём труде по теории познания Мао Цзэ-дун назвал первую ступень познания «чувственным познанием», ибо оно ограничивается суммированием наблюдений, а вторую ступень – «рациональным познанием», или «логическим познанием», ибо оно достигается в процессе абстракции и рассуждения с использованием законов логики.

«…логическое познание отличается от чувственного познания тем, – писал он, – что чувственное познание охватывает отдельные стороны вещей, явлений, внешние их стороны, внешнюю связь явлений, а логическое познание делает огромный шаг вперёд, охватывая явление в целом, его сущность и внутреннюю связь явлений, поднимается до раскрытия внутренних противоречий окружающего мира и тем самым может постигнуть развитие окружающего мира во всей его целостности, с его всеобщими внутренними связями»^[338].

Многие философы (те, что принадлежат к школам так называемых «эмпиристов» и «позитивистов») отрицают, что познание проходит через две ступени. С их точки зрения, мы сначала получаем различные «чувственные данные» и затем сравниваем и сопоставляем эти данные, с тем чтобы сформулировать суждения или предложения, подытоживающие эти наблюдения. Для них весь процесс познания заключается только в этом. Следовательно, для них познание ограничивается исключительно отдельными сторонами вещей, явлений, внешними связями явлений, и будет иллюзией предполагать, что возможно более глубокое познание предметов – их сущности в отличие от их видимости для нас, их существенных свойств, взаимосвязей и законов.

В отличие от этого эмпирического или позитивистского вида философии марксизм прослеживает развитие познания от низшей к высшей ступени. Прежде всего, получая сведения с помощью органов чувств, мы переходим от ощущений к восприятиям, то есть от отдельных сигналов различных органов чувств к координации сигналов в восприятиях; затем, по мере развития нашего познания, выраженного в идеях и суждениях, мы переходим от чувственного познания видимости и внешних отношений предметов к рациональному познанию их основных качеств и внутренних отношений.

Явление и сущность

Переходя от элементарных к абстрактным идеям, от поверхностных суждений к более глубоким, от чувственного познания к рациональному познанию, мы переходим от видимости предметов к их сущности. Изучая познание, всегда следует проводить различие между явлением и сущностью – между отдельными явлениями, непосредственно очевидными для наблюдения, и существенными чертами, взаимосвязями и законами, проявляющимися в этих видимостях и лежащими в основе наблюдаемых фактов. При познании вещей всегда нужно переходить от явления к сущности с тем, чтобы схватить их внутреннюю природу, обнаруживающуюся в их конкретном существовании и способе проявления, схватить их существенные взаимосвязи и законы.

Так, Маркс подчеркнул, что задача науки всегда заключается в том, чтобы перейти от непосредственного познания явлений к познанию сущности, существенных связей и законов, лежащих в основе явлений, и таким образом прийти к всестороннему пониманию явлений.

«Исследование, – писал Маркс, – должно детально освоиться с материалом, проанализировать различные формы его развития, проследить их внутреннюю связь. Лишь после того как эта работа закончена, может быть надлежащим образом изображено действительное движение. Раз это удалось… жизнь материала получила своё идеальное отражение…»^[339]

Таким образом, Маркс подчеркнул, что познание сущности и законов любого предмета всегда должно исходить из детального анализа всех относящихся к данному событию фактов и в свою очередь должно служить объяснению их, показать их внутренние связи и фактическое движение.

Исследования Маркса в области общественных наук сами по себе служат примером этого положения. Так, например, в«Капитале» Маркс указывает, что в то время, как «вульгарные экономисты» занимались только поверхностными явлениями капиталистической экономики, научная политическая экономия стремится вскрыть действительные производственные отношения, лежащие в основе видимостей, и этим путём объяснить видимость. Если бы лежащие в основе видимостей существенные связи были очевидны для поверхностного наблюдения, не было бы необходимости для дальнейшего глубокого исследования. Но сущность предметов никогда не лежит на поверхности, она может быть обнаружена только путём тщательного научного анализа.

«…характер представлений мещанина и вульгарного экономиста», писал Маркс, основан «именно на том, что в их мозгу всегда отражается лишь непосредственная форма проявления отношений, а не их внутренняя связь. Если бы, впрочем, последнее имело место, то зачем вообще нужна была бы тогда наука?»

И объясняя свой собственный метод научного анализа капиталистической экономики, он указывал: «Наконец, мы приходим к формам проявления, которые для вульгаризатора служат исходным пунктом, – к земельной ренте, источником которой является земля, к прибыли (проценту), возникающей из капитала, заработной плате, возникающей из труда. С нашей же точки зрения дело представляется теперь иначе. Кажущийся процесс находит своё объяснение»^[340].

Из этого становится ясно, между прочим, что позитивистская философия, ограничивающая познание только внешней видимостью, была совершенно согласна с процедурой «вульгарных экономистов», которых критиковал Маркс, а их процедура полностью соответствовала этой позитивистской философии. В самом деле эта философия представляет собой самую удобную философию для апологетов капитализма, всё мировоззрение которых основано на том, что они никогда не заглядывают вглубь общественной жизни.

В качестве наглядного примера, подтверждающего значение изучения вещей не на основании поверхностной видимости, а с точки зрения их внутренних отношений и связей, мы можем взять вопрос о заработной плате. Если мы будем судить только о внешней видимости, то заработная плата представляет собой просто плату за труд. Человек работает столько-то часов и получает столько-то за час. В этом случае мы не могли бы обнаружить разницу между заработной платой, скажем, в капиталистическом обществе и социалистическом обществе. Работает ли человек на капиталистическом предприятии или на социалистическом – он работает столько-то часов и получает столько-то. В чём же различие? Различие заключается в том, что внешняя форма заработной платы выражает различные общественные отношения. В капиталистическом обществе заработная плата – это цена рабочей силы рабочего, которую он продал капиталисту. В социалистическом обществе заработная плата уже не цена рабочей силы, поскольку заводы принадлежат трудящимся, которые не продают свою рабочую силу самим себе – заработная плата здесь выражает предоставление рабочему определённой доли ценностей, которые он произвёл, в соответствии с трудом, который он вложил. Поэтому, в то время как в капиталистическом обществе рабочие могут сохранить или повысить свою заработную плату только с помощью борьбы против класса капиталистов и угрозы забастовки, в социалистическом обществе они непрерывно повышают свой жизненный уровень, увеличивая производство. Другими словами, законы, определяющие заработную плату в социалистическом обществе, в корне отличаются от законов, устанавливающих заработную плату в капиталистическом обществе. Но причина, почему они различны, может стать понятной только, если мы пойдём дальше видимостей вещей и попытаемся вскрыть внутренние отношения и связи, определяющие видимости.

Революционная теория и революционная практика

Переход от поверхностных суждений к глубоким суждениям о вещах и от их явления к их сущности представляет собой, как мы уже говорили, переход от одной ступени познания к другой. Такое качественное изменение в познании является, как правило, революционным изменением. Оно революционно, ибо оно приводит к революционному изменению в том, что мы можем делать.

Когда практика определяется только тем, что мы узнали относительно внешней видимости вещей, она не обладает возможностью сознательно вносить глубокие изменения в эти вещи или широко использовать их для далеко идущих целей. Когда мы знаем предметы только по их видимости, мы в нашей практике, как правило, вынуждены ждать, что произойдёт, чтобы приспособиться к вещам, вместо того чтобы овладеть ими и приспособить их к нашим целям; при этом мы часто приспосабливаемся плохо и испытываем неожиданности, неудачи и злоключения.

Но когда мы начинаем охватывать сущность вещи, мы можем действовать в отношении её более эффективно, производить в ней глубокие изменения и использовать её для наших целей.

Так, например, до нового времени люди имели лишь весьма поверхностные знания о химических процессах. И поэтому они едва ли могли эффективно планировать использование этих процессов в производстве. Но современная химия позволяет нам разлагать вещества и снова синтезировать их из их составных элементов, благодаря чему многие материалы могут изготовляться синтетическим способом, и можно придавать им качества, удовлетворяющие нашим требованиям. Мы можем расщеплять атомы, разлагать один элемент на несколько других и использовать энергию, высвобождающуюся в этом процессе, и даже создавать новые искусственные элементы, как, например, плутоний.

Далее, утопические социалисты и прежнее рабочее движение не могли эффективно изменить общественный строй. Однако марксистская теория, которая проникает в сущность общественных процессов, дала возможность рабочему движению в некоторых странах до основания преобразовать общество и приступить к построению социализма.

Рассматриваем ли мы познание природы или общества всюду, где познание поднялось до познания сущности предмета, – это было результатом революционного процесса, революции в том, что могут делать люди.

Такие глубокие успехи в познании – связывали ли их сознательно с практикой или нет те, кто играл ведущую роль в их достижении, – всегда в конечном итоге представляют собой продукт революционных стремлений в общественной практике. Именно тогда, когда люди стремятся сделать что-либо новое, чтобы увеличить свои силы и улучшить условия своего существования, они испытывают необходимость развития своего познания до познания сущности какого-либо предмета. Не может быть революционной практики без познания, ибо без познания она лишена направления и не может достичь цели. Скачок вперёд в познании представляет собой условие для осуществления революции в практике.

В области познания вещей нельзя подняться до его рациональной ступени независимо от соответствующей практики или до того, как эта практика будет осуществлена, – точно так же, как практика будет нащупывать свой путь в потёмках без необходимых знаний. Без соответствующей практики основательные знания невозможны, возможны лишь гадания и расчёты. Все глубокие знания вытекают из практики и в свою очередь проверяются практикой, что отнюдь не означает, что теоретические выводы из открытия не могут пойти дальше применения всех его потенциальных практических последствий. Нет иного пути для обнаружения существенных взаимосвязей и законов действительного мира, как вступление в практические отношения с действительными предметами и процессами, стремление овладеть ими и изменить их, создание представлений на базе полученного опыта и затем новая проверка теоретических выводов на основе развивающейся практики.

Поэтому, подобно всему познанию, познание сущности предметов также проверяется только практикой. Революционная теория проверяется революционной практикой, самим успехом, с которым революционная практика применяет открытие, сделанное в области познания. И само познание укрепляется, развивается дальше, критикуется и исправляется в этом процессе.

«Познание начинается с практики; обретя через практику теоретические знания, нужно вновь вернуться к практике. Активная роль познания выражается не только в активном скачке от чувственного познания к рациональному познанию, но, что ещё важнее, в скачке от рационального познания к революционной практике. Познание, овладевшее закономерностями мира, должно быть вновь направлено на практику преобразования мира, применено в практике производства, в практике революционной классовой борьбы и национально-освободительной борьбы, а также в практике научных экспериментов. Таков процесс проверки теории и развития теории – продолжение единого процесса познания»^[341].

Следовательно, задача развития знаний до уровня познания сущности вещей сводится к тому, чтобы вызвать революцию в человеческой практике, в способности человека подчинять себе природу, изменять её, управлять своей собственной жизнью и изменять её. Задача познания – «от чувственного познания активно переходить к рациональному познанию и, далее, от рационального познания к активному руководству революционной практикой, к преобразованию субъективного и объективного мира»^[342].

Вещи в себе

Из анализа развития познания вытекает, что на всех его стадиях оно представляет собой развитие достоверного отражения в человеческом сознании реального, объективного мира.

Многие философы утверждали, что наше познание ограничивается фиксированием внешней видимости вещей в нашем сознании и что «вещи в себе» – вещи, какими они являются в действительности независимо от того, какими они представляются нам, то есть сущность вещей, – должны быть непознаваемы.

С точки зрения таких философов, между данными чувств, зафиксированными нашим сознанием, с одной стороны, и вещами, существующими независимо от нашего сознания, – вещами в себе, с другой стороны, существует непроходимая пропасть. Многие не только отрицают, что мы можем познать вещи в себе, но даже, что такие вещи вообще существуют.

И, тем не менее, в суждениях, непосредственно основанных на восприятии, мы приобретаем познание вещей в себе – не с самого начала полное или глубокое познание, но по крайней мере познание различных отдельных аспектов и внешних отношений вещей. Мы приобретаем это познание именно при помощи данных чувственного восприятия. И когда при дальнейшем исследовании и рассуждении мы приходим к выводам о существенных свойствах и отношениях и законах движения вещей, мы приобретаем более глубокое познание тех же самых вещей в себе, которые до этого мы знали только поверхностно.

Следовательно, нет никакой пропасти между вещами в себе и их видимостью или явлениями. Мы знаем вещи в себе именно на основании того, как они являются нам. И сущность вещей познаётся постольку, поскольку познаётся их явление. В равной степени нет пропасти между явлением вещей и их сущностью, ибо явление представляет собой выражение сущности и мы не познаём сущность отдельно от явления, а только через него. «…если вы знаете все свойства вещи, то вы знаете и самую вещь», – писал Энгельс^[343]. Мы познаём вещи в себе на основании практики и изучения. Обнаруживая, что́ мы можем делать с вещами, изучая различные явления их различных аспектов при многообразных условиях, мы приобретаем всё большее и большее познание самих вещей.

Следовательно, всё наше познание – это познание вещей в себе, которые безусловно существуют и безусловно познаваемы. Материалист «утверждает существование и познаваемость вещей в себе»^[344]. Сначала мы познаём вещи в себе поверхностно, с помощью восприятия, а затем – более глубоко и всеобъемлюще с помощью мышления, оперирующего на основании данных восприятия. Нет и не может быть разницы между вещами, познанными нами, и вещами в себе. Единственная разница может существовать между тем, что познано, и тем, что ещё не познано, и между тем, что познано только поверхностно, в определённых аспектах, и тем, что познано более основательно.

Познание одновременно и ограниченно и беспредельно

Существуют ли какие-либо пределы для человеческого познания или же пределов нет?

На каждом данном этапе развития человечества познание наталкивается на пределы, обусловленные неизбежно ограниченным характером имеющегося опыта и существующими средствами приобретения познания.

Однако человечество прогрессирует, именно преодолевая эти пределы. Новый опыт устраняет пределы старого опыта; новая техника, новые способы получения знаний ломают пределы старой техники и старых средств получения знаний. Тогда, однако, появляются новые пределы, но у нас не больше оснований полагать, что эти новые пределы более абсолютны и окончательны, чем у нас были основания считать абсолютными и окончательными старые пределы. На каждом этапе имеются люди, полагающие, что предел достигнут, и не заглядывающие дальше. Но всегда – рано или поздно – находятся другие люди, ломающие эти пределы и смело идущие вперёд к новым пределам.

Следовательно, познание всегда ограниченно и в то же время беспредельно. Другими словами, познанное всегда ограничивается непознанным, но не непознаваемым.

Так, например, в феодальном обществе люди не могли ничего знать о социалистическом обществе и его законах, не могли формулировать истину о социализме и о переходе от социализма к коммунизму. Это стало возможно только с развитием капиталистического общества; только тогда появились средства для составления научной концепции социализма. Точно так же для нас сегодня невозможно узнать, как полное коммунистическое общество после того, как оно осуществится, будет развиваться дальше; но в своё время люди смогут обнаружить истину об этом дальнейшем развитии и его законы.

Далее, до изобретения современной электронной техники невозможно было получить сведения об атоме и его структуре. Сегодня при помощи этой техники мы уже миновали то, что когда-то казалось пределом всех мыслимых физических знаний. Сама по себе эта техника, однако, ставит свои собственные пределы физической науке, так что теперь некоторые физики говорят о невозможности узнать когда-нибудь, скажем, структуру электрона. Но было бы догматично и близоруко утверждать, что эти пределы в большей степени абсолютны, чем прежние, казалось, непреодолимые рамки другой техники в прошлом.

«…если вчера это углубление не шло дальше атома, сегодня – дальше электрона и эфира, – писал Ленин, – то диалектический материализм настаивает на временном, относительном, приблизительном характере всех этих вех познания природы прогрессирующей наукой человека. Электрон так же неисчерпаем, как и атом, природа бесконечна…»^[345]

На каждом этапе и при всех условиях познание несовершенно и временно, обусловлено и ограничено историческими условиями, при которых оно было приобретено, включая средства и методы, которые применялись для его приобретения, и исторически обусловленные положения и категории, использовавшиеся для формулировки теорий и выводов.

Но развитие познания, каждый этап которого обладает таким обусловленным характером, представляет собой развитие познания реального, материального мира, открытие взаимосвязей и законов движения реальных, материальных процессов, включая человеческое общество и человеческое сознание. Это – прогрессивное развитие, в котором познание этап за этапом расширяется, в котором согласование идей и теорий с объективной действительностью этап за этапом углубляется и в котором этап за этапом всё временное и гипотетичное уступает место достоверному и проверенному.

Прогресс познания всегда наталкивается на барьеры, возникающие из-за ограничений существующих знаний и существующей практики. Однако непреодолимых барьеров нет. Хотя прогресс познания всегда наталкивается на барьеры при своём дальнейшем развитии, познание прогрессирует, как раз находя способы преодоления этих барьеров. Для познания нет пределов, нет непознаваемых вещей, нет тайн вселенной, нет ничего, что в принципе не может быть познано и объяснено.

Глава XIII. Необходимость и свобода

Рациональное познание вскрывает необходимость вещей и в то же время оно вскрывает, что необходимое всегда проявляется через случайное. Приобретая познание, мы приобретаем свободу, которая заключается в контроле над самими собой и над окружающей природой, основанном на познании необходимости. Мы свободны, когда на основе познания мы решаем, что делать, и осуществляем сознательный контроль над факторами, влияющими на осуществление наших целей.

Необходимость и случайность

Когда познание прогрессирует до стадии рационального познания, охватывающего сущность и внутренние связи вещей, тогда мы начинаем понимать аспект необходимости, принадлежащий явлениям как природы, так и общества.

Мы называем необходимым то, что по самой природе данного случая не может быть иным. Когда сущность вещи такова, что она должна проявлять именно такие определённые характерные черты, а не иные, и развиваться определённым путём, а не каким-либо другим, то эти характерные черты и это развитие понимаются как необходимые.

Представление о необходимом связано с представлением о существенном. Вообще, поскольку мы приобретаем знания о существенных чертах, внутренних связях и законах развития вещей, мы можем не только констатировать то, чем являются факты, но также объяснить их, понять их причины, осознать их необходимость.

В области естественных наук, например, открытия Ньютона, касающиеся принципов механики, вскрывают необходимость многих явлений природы. Так, принципы Ньютона, между прочим, показали необходимость определённых черт солнечной системы, частью которой является Земля. Такая необходимая черта была, например, установлена в факте вращения планет вокруг Солнца по эллиптическим орбитам. Этот факт был установлен Кеплером. Но необходимость, содержащаяся в кеплеровском законе движения планет, была доказана Ньютоном, чей анализ механики солнечной системы показал, что вследствие самой природы сил, действующих в такой системе, планеты должны двигаться по эллиптическим орбитам, а не по окружностям или каким-либо иным орбитам. Таким образом, общий характер солнечной системы не случаен – он представляет собой необходимое следствие сущности такой системы, её внутренней связи и законов развития.

Далее, возьмём пример из общественной жизни. Известно, что в Англии полиция всегда вмешивается в промышленные конфликты, выступая на стороне предпринимателей. С точки зрения поверхностного наблюдения – это просто факт. Однако он не случаен, ибо, как только мы вскроем сущность современного английского государства, как капиталистического государства, мы поймём, что помощь полиции предпринимателям является необходимым следствием капиталистического режима.

Если, однако, мы считаем, что определённые аспекты вещей и определённые тенденции событий носят необходимый характер, то это не означает, что всё понимается как необходимое, что в мире нет места случайности. Напротив, отдельные события всегда имеют случайный характер. Признание необходимости в вещах неотделимо от одновременного признания случайности.

Так, например, полиция в капиталистическом государстве с необходимостью служит классу капиталистов. Но она вовсе не обязательно должна носить синюю форму. Напротив, она может также хорошо служить капиталистам, будучи одетой в форму другого цвета; следовательно, тот факт, что английская полиция носит синюю форму, случаен – он вызван случайными, несущественными обстоятельствами.

Точно так же, если вращение Земли вокруг Солнца по эллиптической орбите является необходимым свойством солнечной системы, то те точные размеры Земли, которые она имеет, не являются необходимостью. Эти размеры объясняются случайными, несущественными обстоятельствами.

С точки зрения поверхностного наблюдения всё кажется случайным. Мы просто имеем дело с наблюдаемыми фактами и внешними связями между ними. Если мы ещё не вскрыли законов развития и взаимосвязи, управляющих вещами и проявляющихся в вещах, которые мы наблюдаем, каждый факт, наблюдаемый нами, воспринимается просто как факт, который вполне мог бы быть иным. «Каждый факт мог бы иметь место или мог бы не иметь места, и всё остальное осталось бы неизменным»^[346], – таков вывод сторонников поверхностного наблюдения вещей.

Однако более глубокое исследование показывает, что «…где на поверхности происходит игра случайности, там сама эта случайность всегда оказывается подчинённой внутренним, скрытым законам. Всё дело лишь в том, чтобы открыть эти законы»^[347].

Открытие этих законов, однако, не устраняет представления о случайном. Скорее оно показывает, что необходимые черты предметов проявляются в целом ряде случайностей и что случайное, с другой стороны, всегда управляется необходимым.

Так, тот факт, что в развитии общества капитализм должен быть сменён социализмом, представляет собой историческую необходимость. Когда и каким образом в точности эта революция произойдёт, зависит уже от целого ряда случайных обстоятельств, но развитие этих обстоятельств в свою очередь управляется исторической необходимостью.