Текст книги "Диалектический материализм"

Автор книги: Морис Корнфорт

сообщить о нарушении

Текущая страница: 33 (всего у книги 38 страниц)

Если, с другой стороны, мы имеем идеи, которые никоим образом не связаны с ожидаемыми результатами практики и правильность которых, следовательно, не может быть проверена на основании подтверждения или неподтверждения ожиданий, то у нас нет возможности когда-либо решить вопрос о соответствии или несоответствии подобных идей действительности, другими словами – такие идеи не могут составлять никакой части знаний и носят чисто иллюзорный, спекулятивный характер.

Так, Маркс писал: «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, – вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, т. е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления. Спор о действительности или недействительности (то есть соответствия или несоответствия действительности. – М. К.) мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос»^[325].

Следовательно, мы получаем знание, вырабатывая идеи, выдвигаемые проблемами практики, и мы шаг за шагом проверяем наше познание. Другими словами, мы устанавливаем, что то или иное может считаться или не считаться знанием в связи с подтверждением или неподтверждением на практике наших ожиданий. Таким образом, познание в своём развитии непрерывно проходит цикл, состоящий из трёх фаз:

1. Общественная практика, развитие производства и общественных отношений, выдвигающие проблемы для теоретического разрешения.

2. Выработка возникающих из этих проблем теорий, основанных на имеющемся опыте, и логическая разработка этих теорий.

3. Применение этих теорий в общественной практике, испытание их, проверка и уточнение в процессе их использования.

Это никогда не прекращающийся процесс. Ибо каковы бы ни были наши знания, новые требования практики приводят к новому расширению знаний. Более того, существующие знания должны всегда приводиться в соответствие с уроками и требованиями практики. Следовательно, как только приобретаются новые знания, старые теории формулируются по-новому и существующие знания корректируются и углубляются.

Подводя итог выводам диалектико-материалистической теории познания, Мао Цзэ-дун писал: «Марксисты считают, что только общественная практика людей может быть критерием истинности знаний человека о внешнем мире. Ибо фактически, только достигая в процессе общественной практики (в процессе материального производства, классовой борьбы, научных экспериментов) ожидаемых ими результатов, люди получают подтверждение истинности своих знаний…

Теория познания диалектического материализма ставит практику на первое место, считая, что человеческое познание ни в малейшей степени не может отрываться от практики, отвергая все ошибочные теории, отрицающие важность практики и отрывающие познание от практики…

Практика – познание, вновь практика – и вновь познание, – эта форма в своём циклическом повторении бесконечна, причём содержание циклов практики и познания с каждым разом поднимается на более высокую ступень. Такова в целом теория познания диалектического материализма, таков взгляд диалектического материализма на единство знания и действия»^[326].

Чувственные восприятия – начало всякого познания

На что мы должны опираться в ходе процесса приобретения и развития знаний, при получении сведений о вещах и подтверждении или неподтверждении наших расчётов? Мы должны полагаться на наши чувства.

Отделяя познание от практики, многие философы утверждают также, что познание строится в процессе «чистого мышления». Чувства, говорят они, ненадёжны и не могут быть источником познания. Чтобы добиться познания, мы должны игнорировать показания чувств и полагаться только на разум.

Правда, человеческое познание, способное бесконечно расширяться, всегда является плодом человеческого мозга. Мозг – это орган, фиксирующий самые сложные отношения человека с внешним миром, и, разрабатывая эти отношения, мы зависим в первую очередь от сигналов, полученных посредством органов чувств, как результата нашей взаимосвязи с вещами вне нас. Начало всего нашего познания, следовательно, не может быть не чем иным, как чувственными восприятиями, получаемыми нами в процессе жизненной деятельности. Познание не может быть создано на иной основе, чем на основе сведений, полученных при посредстве наших органов чувств, при посредстве чувственных восприятий, источник которых находится в объективном материальном мире. «Если человек закрыл глаза, заткнул уши и совершенно отгородился от объективно существующего внешнего мира, то для него не может быть и речи о познании. Познание начинается с опыта – это и есть материализм теории познания»^[327].

Эта материалистическая точка зрения на теорию познания содержится в хорошо известном ленинском определении материи, как «объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них»^[328].

Этим подчёркивается, что материальный мир – это мир, доступный чувствам. То, что мы знаем о материальном мире, мы узнали с помощью наших органов чувств. Всякие предполагаемые знания, которые выходят за пределы этого‚ – не знания, а фантазия, и всякая предполагаемая объективная реальность, не доступная нашим чувствам, не реальна, а воображаема.

Можно возразить, что это догматические утверждения, но здесь нет никакой догмы, напротив, как только мы отступим от этой основной материалистической позиции, мы уходим от всякого знания, поддающегося проверке, и уходим в сферу чисто умозрительных построений. Как только мы позволили себе начать изобретать «реальности», которые не могут быть обнаружены с помощью органов чувств, мы уходим в облака. Мы сталкиваемся с вопросами, подобными тем, какие задавали поздние схоласты: «Сколько ангелов может уместиться на острие иглы?» Нет никаких способов обнаружить существование ангелов и, следовательно, невозможно найти ответ на этот вопрос. Вот почему мы можем быть уверены, что подобные вопросы и подобные умозрения не имеют ничего общего с познанием и представляют собой не что иное, как средство одурачивания людей.

В самом деле в утверждении, что мы получаем знания только с помощью органов чувств в процессе практической деятельности, не больше догмы, чем в утверждении, что мы не можем жить без пищи. Обещать людям «сверхчувственное» или «трансцендентное» познание всё равно, что обещать им средство достичь бессмертия, предлагая ничего не есть; подобные обещания часто делаются теми же учёными и набожными людьми. Материалистическая теория познания является защитой и оружием против подобного обмана.

Следовательно, мы должны решительно отвергать всякие «принципы» и догмы, которые претендуют на то, что они познаны независимо от опыта, независимо от органов чувств, путём то ли какого-то внутреннего прозрения, то ли авторитетом какой-то высшей власти. Мы не должны доверять тем, кто пытается навязывать свои взгляды на том основании, что они будто бы обладают каким-то особым интеллектуальным даром, посвящены в какую-то мистическую тайну или облечены какой-то особой властью. Нам следует в таких случаях проявлять скептицизм и не верить ничему, что не может быть объяснено и подтверждено практикой, нашими чувствами и опытом, кто бы это ни высказал. Ибо мы не можем ничего знать о существовании или свойствах чего бы то ни было, чьё существование и свойства не могут быть обнаружены тем или иным путём, прямо или косвенно, нашими чувствами.

Надёжность чувств

Но можем ли мы доверять нашим чувствам? Как можем мы определить, что наши чувства не обманывают нас всегда, как это бывает иногда при галлюцинациях или в сновидениях. И более общо: как можем мы знать, что вообще существует что-либо соответствующее нашим восприятиям?

Чтобы ответить на эти вопросы, мы должны помнить, что мы приобретаем и строим наши восприятия предметов только в процессе практической деятельности. Сведения, которые мы получаем с помощью органов чувств, не просто приходят к нам. Мы получаем их в практической жизни путём сознательного практического взаимодействия с предметами вне нас.

Новорожденный ребёнок, например, начинает жизнь, имея множество неопределённых впечатлений о самом себе и о внешнем мире. Он начинает применять свои органы чувств и получать сведения о предметах, окружающих его, когда он начинает касаться этих предметов, выяснять, что он может сделать с ними, исследовать их, экспериментировать с ними и проверять их всевозможными способами.

Точно так же и каждый представитель человечества первоначально получает сведения о внешнем мире этим путём, так что это – путь приобретения и накопления всех знаний о мире. Наши первые неправильные впечатления о не знакомых нам вещах, безусловно, ненадёжны и дают мало сведений, если вообще дают какие-либо сведения о них. Мы используем наши органы чувств, чтобы получить сведения об этих вещах путём исследования их, и мы непрерывно проверяем надёжность наших восприятий в процессе нашего практического взаимодействия с этими предметами.

Помимо практического взаимодействия с предметами вне нас, у нас нет никаких способов установить согласованность наших восприятий с объектами, установить, соответствует ли вообще какой-либо предмет этим восприятиям. Но когда мы действуем на основании наших восприятий и когда мы начинаем использовать предметы для наших нужд в соответствии с качествами, которые мы восприняли в них, тогда мы проверяем, действительно ли и в какой степени наши восприятия соответствуют реальному миру вне нас самих.

Философ, сидящий один в своём кабинете и пытающийся извлечь знания из внутренних источников своего ума, может оказаться в очень затруднительном положении. Он задаётся вопросом, действительно ли существует его кабинет, его книги, кресло, в котором он сидит, и его собственное тело, покоящееся в этом кресле, или же всё это своего рода сон или иллюзия его ума. Но вне кабинета, вне академических дискуссий философов никаких затруднений не возникает.

«И человеческая деятельность разрешила это затруднение задолго до того, как человеческое мудрствование выдумало его, – писал Энгельс. – The proof of the pudding is in the eating^[329]. В тот момент, когда, сообразно воспринимаемым нами свойствам какой-либо вещи, мы употребляем её для себя, – мы в этот самый момент подвергаем безошибочному испытанию истинность или ложность наших чувственных восприятий. Если эти восприятия были ложны, то и наше суждение о возможности использовать данную вещь необходимо будет ложно, и всякая попытка такого использования неизбежно приведёт к неудаче. Но если мы достигнем нашей цели, если мы найдём, что вещь соответствует нашему представлению о ней, что она даёт тот результат, какого мы ожидали от её употребления, – тогда мы имеем положительное доказательство, что в этих границах наши восприятия о вещи и её свойствах совпадают с существующей вне нас действительностью… До тех же пор, пока мы как следует развиваем наши чувства и пользуемся ими, пока мы держим свою деятельность в границах, поставленных правильно полученными и использованными восприятиями‚ – до тех пор мы всегда будем находить, что успех наших действий даёт доказательство соответствия наших восприятий с предметной природой воспринимаемых вещей»^[330].

Материальный мир существует, и мы представляем собой часть его. Мы узнаём о телах вне нас и о состоянии нашего собственного тела с помощью наших чувств. Таким образом, у нас нет иного пути получения сведений о мире, то есть получения знаний, кроме как через использование наших органов чувств. Наши органы чувств не могут быть устроены так, чтобы всегда или даже большей частью обманывать нас. Если бы это было так, мы не могли бы жить вообще.

«…продукты человеческого мозга, – писал Энгельс, – являющиеся в последнем счёте тоже продуктами природы, не противоречат остальной связи природы, а соответствуют ей»^[331]. Наши чувства неизбежно устроены так,чтобы давать нам восприятия, которые отвечают действительности, существующей вне нас самих. Эти восприятия, являющиеся началом всех наших знаний, получаются в процессе практической деятельности, и их соответствие действительности достигается и проверяется в практической деятельности.

Следовательно, всё наше знание – то есть сумма наших представлений, которые установлены и проверены как правильное отражение, насколько это возможно, объективной действительности, – стоит на базе восприятий, которые мы получаем в нашей практической деятельности и проверяем в процессе той же самой деятельности.

Расширение, неполнота и критика познания

Некоторые философы полагают, что цель познания заключается в том, чтобы получить полную, завершённую систему, включающую в себя знания обо всём, что существует, чтобы быть познанным. А некоторые поверили, что они сами уже достигли этой цели, как говорили о покойном магистре колледжа Баллиоль профессоре Б. Джоуэтте:

Я здесь стою, моё имя Джоуэтт,

Нет знаний, которых я не знал бы.

Я магистр этого колледжа,

И то, чего я не знаю, – это не есть знание.

Но ни в целом, ни в какой-либо из различных областей человеческое познание не может быть законченным, исчерпанным и завершённым. Познание всегда растёт и развивается. Это становится очевидным, если мы учтём, что все наши знания возникают и проверяются в ходе практики, что приобретаем мы их с помощью чувственных восприятий, полученных в нашей практической деятельности. Мы никогда не сделаем всё, не исследуем во всех аспектах всё существовавшее, существующее и то, что будет существовать. Всегда останется, что делать, что открывать при этом, а следовательно, и что познавать.

Таким образом, знание всегда расширяется или по меньшей мере способно к расширению и поэтому всегда неполно. Существуют две стороны этого расширения и этой неполноты познания.

Первая сторона – количественная. Новое познание всегда добавляется к старому, так что в итоге мы узнаём всё больше и больше. И это расширение знаний протекает в двух измерениях, так сказать, вширь и вглубь. Мы узнаём о новых вещах, которых мы не знали раньше, и мы узнаём больше о вещах, о которых мы уже кое-что знали. Таким образом, мы можем узнавать всё больше и больше, но никогда не можем познать всё.

Так, например, из современной физики мы узнали об «элементарных частицах», существование которых раньше не было известно; узнав о них, мы одновременно расширили и углубили наши знания об атомах и их структуре, о которой кое-что нам уже было известно. Но, хотя мы этим путём увеличили вширь и вглубь наши познания в области физики, мы не можем заключить, что мы завершили наше познание в этой области. Напротив, единственный вывод, который мы можем сделать, заключается в том, что, хотя мы обладаем бо́льшими знаниями в области физики, чем наши предшественники, наши преемники, которые начнут с того, чем мы закончили, будут обладать ещё бо́льшими знаниями.

Вторая сторона – качественная. Когда мы узнаём больше, то прибавление этого нового к тому, что мы уже знаем, не может не повлиять на это прежнее наше знание. Напротив, познание новых вещей и увеличение познания старых вещей проливают, так сказать, новый свет на то, что мы уже знали. В результате мы можем найти новое содержание и новое значение в том, что было уже нами установлено, в то же время мы обнаруживаем, что в свете нового познания некоторые выводы, сделанные на основании прошлого познания, были неправильны и должны быть пересмотрены и сформулированы иначе.

Например, новые открытия физики, которые были подытожены в квантовой механике, проливают новый свет на прежние открытия в области физики, которые были подытожены классической механикой. В результате старые познания нужно было подвергнуть пересмотру, дать различные новые формулировки; стало ясно, что некоторые выводы, сделанные на основании этих старых познаний, были неправильны. Опять-таки, когда в практике строительства социализма в одной стране, в Советском Союзе, были получены новые знания о характере и функциях социалистического государства, появилась необходимость пересмотреть и сформулировать по-новому некоторые положения о социалистическом государстве, выдвинутые ранее марксизмом, при этом выяснилось, что некоторые выводы, сделанные из этих положений, нуждаются в уточнении.

Всё это вовсе не означает, что старое познание неизбежно оказывается ложным и что, следовательно, подлинного познания как такового вообще не было. Всё это говорит лишь о том, что несовершенство старого познания приводит к необходимости критического его пересмотра в свете нового познания. То же самое, разумеется, распространяется и на само новое познание, когда оно в свою очередь устареет.

«История человеческого познания показывает, – писал Мао Цзэ-дун, – что истинность многих теорий была недостаточно полной, но в результате проверки на практике их неполнота была устранена. …вообще говоря, как в практике изменения природы, так и в практике изменения общества редко бывает, чтобы первоначально выработанные людьми идеи, теории планы и проекты претворялись в жизнь без малейших изменений»^[332].

Познание растёт и развивается не только в ходе добавления новых познаний к старым, но также путём совершенствования и исправления уже существующего запаса познаний. Ни в одной области познание не может быть совершенным, окончательным и полным. Следовательно, любое установленное знание должно рассматриваться только как исходная точка для дальнейшего прогресса знания – так же, как всё, что достигнуто в практической деятельности, не должно рассматриваться как окончательное достижение, а лишь как исходная точка для новых достижений. Это означает, что мы должны быть готовы к признанию того, что познание всегда ограниченно, несовершенно, чревато ошибками и, следовательно, нуждается не только в добавлениях, но также в критике с тем, чтобы двинуть его вперёд, к новым завоеваниям.

Глава XII. Развитие познания

Познание приобретается и расширяется в процессе нашего активного отношения к вещам, в котором мы переходим от восприятии к суждениям. Развитие познания происходит путём перехода от чувственного познания к рациональному познанию, от чисто поверхностных суждений о видимости предметов к разумным выводам об их существенных свойствах, взаимосвязях и законах. Этим путём мы приходим ко всё более глубокому познанию объективного мира. На каждом этапе наше познание ограничено, но оно развивается, преодолевая эти ограничения.

От незнания к познанию

Приобретение и накапливание знаний по самой своей природе всегда носят характер процесса перехода от невежества к познанию, от незнания вещей к познанию их. Будь то наши знания вообще или знания о некоторых частных вещах, – всегда дело обстоит так, что сначала мы ничего не знаем, а потом постепенно приходим к знанию.

Исходя из этого, Ленин писал, что теория познания должна изучать «переход от незнания к познанию»^[333]. «…следует… не предполагать готовым и неизменным наше познание, – писал он, – а разбирать, каким образом из незнания является знание, каким образом неполное, неточное знание становится более полным и более точным»^[334].

В противоположность этому многие философы считали несомненным, что знание может быть получено только на основе прежних знаний. Поэтому они предположили, что должны быть какие-то основные несомненные положения, из которых проистекает всё познание. Это положение привело их к двум противоположным, но в равной степени вводящим в заблуждение выводам. С одной стороны, они изобретают различные принципы, которые они называют «непреложными», и затем говорят, что знают и доказали все положения, сделанные на основании этих принципов. С другой стороны, они отрицают значительную часть наших реальных знаний, ибо они не могут быть выведены на основании изобретённых ими принципов. Так, например, на основании первоначальных принципов философы вывели разного рода заключения о боге и о последней природе действительности; и они отклонили все наши знания о материальном мире на том основании, что они не подтверждаются ни одним из тех положений, которые они готовы рассматривать как абсолютно непреложные и само собой разумеющиеся.

Однако подлинной исходной точкой познания является не само знание, а незнание, не определённость, а неопределённость. Мы всегда строим знания, начиная с какого-то предыдущего этапа недостаточных знаний. Следовательно, пытаться строить системы знания на фундаменте самоочевидных предпосылок – значит неправильно понимать всю проблему построения знания. Такая попытка неизбежно обречена на неудачу.

Каким же образом познание строится на фундаменте незнания? Это делается и может делаться только с помощью нашего чувственного взаимодействия с вещами. Это делается человеческим мозгом, который, как мы неоднократно говорили, является органом, фиксирующим самые сложные отношения между человеком и внешним миром. На основании чувственного познания предметов, которое проистекает из разнообразных активных связей с ними, мы начинаем познавать их в том отношении, в котором раньше их не знали, и чем разнообразнее связи с предметами, в которые мы вступаем, тем больше мы, следовательно, начинаем узнавать о предметах. Таким образом, познание – это продукт нашего сознательного, активного отношения к предметам. Переход от отсутствия знания к познанию осуществляется в процессе человеческой деятельности, переходящей от отсутствия связи с предметами к связи с ними.

Так, например, мы не знали истоков Нила; мы узнали о них, когда добрались до них. Мы не знали строения атомов; мы узнали его, производя опыты. Мы не знали расстояний между Землёй и звёздами; мы узнали их, открыв методы измерения этих расстояний. Мы не знали законов развития человеческого общества; мы узнали их, сознательно стремясь использовать их для того, чтобы достичь новой ступени общественного развития.

Восприятия и суждения

Первым условием возникновения познаний является получение восприятий – то есть осуществление наблюдений на основании различного рода отношений с предметами. Сначала мы не располагаем наблюдениями, имеющими отношение к определённому предмету или процессу; затем мы осуществляем такие наблюдения: таков первый шаг. До него может быть только полное незнание или, как это часто случается, замаскированное иллюзорными или умозрительными теориями невежество.

Во-вторых, вступив в отношения с предметами и сделав некоторые наблюдения, мы должны перейти к формулировке суждений или предложений о них и их свойствах и отношениях. Мы должны пользоваться законами мышления, то есть логическими законами отражения объективной действительности с помощью идей, с тем чтобы выразить в идеях, суждениях или предложениях результаты наблюдений.

Процесс познания всегда включает в себя переход от восприятий к мыслям. Все высшие животные обладают восприятием, и в этом восприятии – определёнными, конкретными сведениями о предметах, которые они учатся делать более надёжными и используют в своей жизненной деятельности. Но только у человека эти сведения, доставленные чувствами, превращаются в познание, то есть выражаются в идеях и предложениях.

Здесь мы понимаем термин «познание» в определённом смысле человеческого познания. Так, например, ощущение, на основании которого собака знает дорогу домой, отличается от ощущения, на основании которого знает эту дорогу человек, ибо в последнем случае оно выразимо в идеях и предложениях, которыми он может делиться с другими людьми. Идеи и предложения сообщаются, разделяются и обсуждаются людьми в их общественной жизни, и именно это выражение сведений в идеях и предложениях создаёт важнейшую черту человеческого познания. Люди приобретают познание и обладают им именно постольку, поскольку они переходят от восприятий, которые индивидуальны у каждого человека и которыми они обладают вместе со всеми животными, к идеям, суждениям, предложениям, посредством которых происходит связь в обществе и которые свойственны только человеку, – другими словами, от использования конкретных сигналов первой сигнальной системы, которой человек располагает наряду с животными, ко второй сигнальной системе, которая свойственна только человеку.

Следовательно, восприятие само по себе только условие для познания, но ещё не его осуществление. Познание вещей, обретённое человеком, достигается путём перехода от восприятия их к суждениям, основанным на восприятиях.

Таким образом, в цикле, который мы отметили в предыдущей главе, – «практика – познание, вновь практика, и вновь познание» – познание всегда строится на основе непрерывного цикла качественно различных действий, которые вместе составляют весь процесс познания: вступление в активные отношения с вещами, получение в результате этих отношений восприятий и наблюдений; формулировка суждений на основании наблюдений; использование этих суждений для дальнейших активных отношений с вещами, которые приводят к дальнейшим наблюдениям, дальнейшим суждениям и т. д. до бесконечности.

От поверхностных суждений к более глубоким суждениям

Чувственное восприятие воспроизводит предметы в таком виде, в каком они непосредственно действуют на наши органы чувств. Чувства дают лишь отдельные моменты сведений об отдельных вещах, обусловленные конкретными обстоятельствами, при которых мы обретаем их.

Выражая сведения, полученные на основании восприятий, в предложениях, люди приходят к суждениям, выражающим выводы на основании сравнения и сопоставления многих отдельных данных восприятий.

«…первым шагом процесса познания, – писал Мао Цзэ-дун, – является первое соприкосновение с явлениями внешнего мира – ступень ощущений. Вторым шагом является обобщение данных, полученных из ощущений, упорядочение их и переработка – ступень понятий, суждений и умозаключений»^[335].

Так, например, на основании многих восприятий многих членов общества мы приходим к таким выводам (которые все представляют элементарные предметы общественного познания), как «собаки лают», «коровы дают молоко», «вода в холодную погоду превращается в лёд» и т. д. Такие выводы, как выразился Мао Цзэ-дун, представляют собой «синтез данных восприятия».

Делать такие суждения о предметах можно не на основе одного наблюдения одного человека, а на основе нескольких или многих наблюдений нескольких или многих людей; чем разнообразнее наблюдения, чем разнообразнее обстоятельства, в которых они производятся, и способы подхода к этим наблюдениям, чем разнообразнее изменения и отношения объекта, которого они касаются, – тем шире и надёжнее суждение может отражать объективные свойства, отношения и форму движения этого объекта.

Наблюдение само по себе – действие, поскольку мы должны сознательно вступить в отношение с чем-то, если мы хотим наблюдать его, и должны вступить с ним в более разнообразные отношения, отмечая различные аспекты предмета, его разнообразные изменения и т. д., если мы хотим наблюдать его более полно. Но само наблюдение переходит от того, что может быть названо «пассивным наблюдением», к активному наблюдению, и именно последнее имеет первостепенное значение для получения более полного познания вещей.

Наблюдение само по себе не изменяет того, что подвергается наблюдению. В этом смысле оно пассивно. Человек, наблюдающий птиц, например, получает познания о птицах, но он никак не вмешивается в их жизнь, производя свои наблюдения; более того, в данном случае он должен особенно тщательно следить за тем, чтобы их не тревожить. Активное наблюдение начинается тогда, когда мы сами своей деятельностью принимаем участие в том, чтобы поставить предметы, которые мы наблюдаем, в новые отношения, или производим в них различные изменения и наблюдаем результаты отношений или изменений, которые мы сами вызвали под нашим собственным контролем.

Одним из наиболее важных методов активного наблюдения предметов является, например, измерение их. Процесс измерения независимо от того, что́ мы измеряем, связан с установлением определённых отношений одного предмета с другим и фиксированием результатов. Другие методы активного наблюдения заключаются, например, в том, чтобы сломать предмет, разделить его на части или элементы, а затем собрать его или же внести изменения в его свойства при помощи других предметов. В общем, вырабатывая методы активного наблюдения, применимые к различным вещам, о которых мы хотим получить сведения, и зависящие от того, что́ мы хотим узнать о них, мы получаем многие ценные результаты наблюдения, которые позволяют нам делать выводы о свойствах предметов, отношениях между ними, их движении и законах движения, причинах и следствиях, составе и т. д.

Получив с помощью как пассивного, так и активного наблюдений и преобразования их в суждения определённое знание, выраженное в суждениях, мы сможем затем использовать это знание для того, чтобы получить новое знание. Ибо это первое знание откроет новые области исследования и потребует новых методов установления новых отношений с предметами. Уже полученное знание используется для направления дальнейшей деятельности и получения в результате её новых сведений. Таким путём уже полученное знание подвергается дальнейшей проверке и исправлению, и весь процесс накапливания знания продолжается.

Процесс перехода от наблюдения к суждению и затем от более активного и широкого наблюдения к более широкому суждению в первую очередь приводит к внесению поправок в непосредственные выводы, основанные на недостаточном наблюдении.

Обычный опыт уже учит нас, что имеется разница между первой видимостью вещей в чувственном восприятии и их действительностью. Ибо часто случается, что вещи оказываются отличными от того, чем они казались на первый взгляд. Это подтверждается практикой, когда расчёты, основанные на первой видимости, не оправдываются. В процессе накапливания мы всегда переходим от выводов, выражающих лишь видимые свойства, отношения и движения предметов, к выводам, более полно приближающимся к действительным вещам.

Так, например, когда мы наблюдаем Солнце, оно кажется сравнительно небольшим телом – и в течение продолжительного времени люди считали, что оно действительно очень невелико. Но мы узнали, что на самом деле Солнце чрезвычайно велико. Далее, создаётся впечатление, будто Солнце вращается вокруг Земли, – и в течение длительного периода люди считали, что оно действительно вращается вокруг Земли. Но мы узнали, что на самом деле Земля вращается вокруг Солнца.

Далее, в процессе формирования более широких выводов о вещах мы переходим от отрывочного познания частных вещей к более цельному познанию законов их существования, изменения и взаимосвязей.