Текст книги "Письма о смирении, самоукорении и терпении скорбей"

Автор книги: Макарий Оптинский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 47 (всего у книги 48 страниц)

 Письмо 562

Духовной дочери моей мир и благословение Божие, и да простит ее Господь за приносимое ею раскаяние и соболезнование о грехах своих! Канон она исполнила так точно, как и назначено было: 16 на 8 недель, а не каждый день по 16. – Снам верить пусть опасается, довольно с нее успокоения в совести; хотя бы и благодатный был сон, – но все не погрешит, когда, опасаясь прелести, вменит себя недостойною того быть; а второй сон, кажется, изъявляет страстное устроение, как о сем пишут святые отцы, – кто какой страсти подвержен, тому и во сне бесы представляют подобное, например: гордым и честолюбивым – престолы, колесницы, возношение на высоты; гневливым – зверей, свары и споры; сребролюбивым – золото и серебро и попечение о стяжаниях; а плотолюбивым – плотские представления. Надобно оные сны пренебрегать; ежели же станем судить, обратив в хорошую сторону, – прельстимся и впадем в гордость; а ежели в худую, – то будем смущаться и отчаиваться. Сны благодатные бывают, – но смиренным, очищенным от страстей, или страждущим какими скорбями и напастями, к утешению; но и то с большим рассуждением надобно принимать оные. Что ж она думала, – что имеет какое-нибудь смирение, или прикасается оное ее сердцу, то самое сие доказывает ей противное: что она, услыша, что нет в ней следа смирения, очень о сем загрустила; следовательно она мнила иметь добродетель, но когда тронули сию струну, она смутилась; но смиренный не смущается, а вмещает в себя; «аще услышит от кого что противное, или печальное, – абие осуждает себя, яко есть достоин, – и прочее преходит без смущения, без печали со всяцем покоем», – пишет св. Дорофей; – а ее и многие действия доказывают, что нет следа смирения: «Тщеславия не избавляется никак, в гордости часто путается»; да и как же ей было стяжать сей дар и научиться смирению, проживши по своей воле, да еще и в И.? «Смирение рождается от послушания», – по слову св. Иоанна Лествичника; но она его не имела, как должно, то нельзя и мечтать о сем чудном свете и великом богатстве. А если не стяжала его через добродетели, так пусть заменяет всегдашним самоукорением, помышляя свои грехи и неисправление, и принятием скорбей и болезней со вменением себя того достойной быть; ибо иногда смотрительно Господь попускает впадать в различные страсти, чтобы вменял себя человек хуже всех, через что получает и богодарное и совершенное смирение, как пишет св. Григорий Синаит в конце 117 главы.

Пусть она прочитывает у отцов о смирении учения, как-то: у св. Иоанна Лествичника, у св. аввы Дорофея, у св. Исаака Сирина, и из оных научается и познает свое устроение. Св. Иоанн Лествичник пишет: "Егда священного сего винограда ветви расцветати в нас начинают, – (это есть начало), то мы в скорости с великою досадою ощущаем в себе ненависть ко всякой человеческой славе и похвале, изгнав из сердца своего гнев и ярость"; далее пишет и о следующем возрасте и успеянии сей добродетели. Из сего пусть судит, есть ли в ней след смирения? Св. Исаак в 58 слове пишет: "Ты убо смирение непщуеши имети; инии же сами себе оглаголоваху, ты же ниже от инех оглаголуем терпиши, а смиренномудра себе быти уставляеши. Смиренномудр ли еси, искуси себе в сих, не смущаешися ли обидим бывая"? А св. Лествичник: "Смиренномудрие есть Божественное покрывало, не позволяющее нам смотрети свои добродетели. Смиренномудрие есть бездна собственного уничижения, никаким татем недоступная" (степ. 25). И паки св. Исаак в 36 слове: "Праведнии истиннии присно помышляют в себе, яко не суть достойни Бога, и сим искушаются, яко истинни суть, яко окаянных имут себе и яко не суть достойни прилежания его". Они и не думали, что стяжали смиренномудрие, а имели его; не якоже они. Полагаю, довольно с нее сего к познанию того, что у ней нет следа смирения; а как оному научиться, пусть читает святоотеческие книги, как выше написал, и в 48 слове св. Исаака особенно. Да вразумит ее Господь и наставит на правый путь смиренномудрия, которое "есть пород разума, а разум есть пород искушений".

Письмо 563

Достопочтеннейшая о Господе мать К.!

В первом письме вашем вы изъявляете смущение свое и недоумение на счет вашего устроения душевного, и жалуетесь, что не имеете окормления ни от кого, и никто не хочет вами заняться, а вам предлежит еще новая забота: ищущие спасения птенцы к вам прибегают, а вы недоумеете, как их устроить, сами колышась, как будто на ветке. Все сие предаете вы Божию промышлению, что Он учредит; а между тем думаете и о своем рассудке; куда ж мы его денем? – Просите на сие от меня назидательного слова и совета; не нахожу себя столько сведущим и сильным в слове, чтобы мог вполне удовлетворить вас ответом и решить ваши недоумения; однако ж, сколько подаст Господь слова омраченному уму моему, не отрицаюсь написать вам мое мнение о вашем положении; из коего, ежели найдете оное достойным внимания и справедливым, можете извлечь для себя пользу, а когда напротив, то прошу великодушно простить моему скудоумию.

Вы жалуетесь, что трудно быть без истинного напутствования, без участия, и что никто не хочет заняться вами. Это похоже на ропот и как бы насильственное принуждение со стороны пасомых к пастырям. Сего я в вас не одобряю. Церковь наша вообще, благодатью Божией, пасома добрыми пастырями, ибо сам Дух Святой поставил пастырей пасти словесное свое стадо, коим должно покоряться, по учению святых Апостолов (Евр.13:17); и в особенности каждый не лишается окормления душевного; что ж касается до нашего монашеского жительства, то, кто желает истинно спастись, должен покориться совершенно другому, отвергнув свой разум и волю, а следуя оного советам и учению, основанном на учении Христовом и святых отцов предании для удобнейшего и легчайшего к Богу приближения; и обязан молиться Богу и просить Его послать ему такового наставника; – и не погрешить в таковом прошении. Получив же просимое, уже должно идти неуклонно, по его руководству, хотя бы что и противно нашей воле и разуму казалось всякое неверие к нему отвергать и иметь откровение о всех тайных изгибах сердца своего. С таким устроением, не думаю, чтобы пастырь оставил овцу заблуждать без окормления; да хотя бы он и казался, что оставляет, но ощутившей душе своей пользу считает сие только искусом, а сам его не оставит. С сим согласует и св. Иоанн Лествичник в 26 ст. о рассуждении благорассмотрительном, и прочее, вся статья сия. О пользе же, от послушания происходящей, пишет тот же св. Иоанн Лествичник в 4 степени: «Святые отцы псалмопение против бесов почитают оружием, молитву стеною, нелицемерные слезы – банею; а блаженное послушание назвали такою добродетелию, без которой никто из числа заплетенных страстями не узрит Господа»; и далее: «От послушания рождается смирение, от смирения рассуждение, а от оного прозорливость»; также и в учении других отцов найдете много о пользе и необходимости послушания, как то: у св. аввы Дорофея, у св. Симеона Нового Богослова, у Каллиста и Игнатия, у св. Кассиана и Феодора Эдесского, кои могут вас удостоверить в сем. Ежели же кто и мнится избрать наставника, но не делает должного повиновения, а хочет, чтобы было все по его воле, и во многом, или хотя в малом не отсекает своей воли, водится своим разумом, то таковой, вместо плодов, происходящих от послушания, вкушает горькие плоды преслушания, вместо смирения приходит в гордыню, а от оной тьмы искушений происходят: смущение, неустроение, неимение мира, всегдашнее беспокойство, зазрение ближних, а не себя укорение, хула и прочее. Рассмотрите себя, когда вы не положили вышеписанного благого основания в здании своего спасения и оное колеблется, то всуе обвиняете других; никто не причиною нашего худого устроения, разве только воля наша, самолюбием и самочинием руководимая. Может ли какой-либо благоразумный пастырь уверить такового, что он идет не тем путем? – А посему, сколько бы ни старались они о его исправлении, труд их всуе бывает; то уже не пастыри их, а они пастырей оставляют; и должны возлагать вину на себя, смирять себя, зазирать себя, – через что, может быть, Господь и привлечет сердца к соболезнованию оных, ибо Господь смиренным дает благодать, гордым же противится (Иак.4:6).

Теперь сказать прилично и о птенцах упоминаемых вами: вы печетесь об их устроении, следовательно и о наставлении и руководстве к жизни духовной; обязанность сия на вас падает; как же вы за сие принимаетесь, когда жалуетесь и на свое худое устроение? Помните Спасителево учение: слепец слепца аще водит, оба в яму впадут (Мф.15:14). В таком случае рассмотрите, чему лучше следовать: приниматься ли за дело, или лучше со смирением отказаться? Вы, хотя и полагаетесь на Бога, что Он устроит, однако ж тут же и свой разум не забывайте.

Письмо 564

Достопочтеннейшая [36]36
  Письма с № 564 по 570 к двум сестрам.


[Закрыть] о Господе А. В-на!

Описывая в письме вашем душевные ваши недуги: гордость, самолюбие, тщеславие и прочие, сами видите, сколько они вредят душе, лишают ее мира и спокойствия; и говорите, что не имеете сил переломить себя, сознаться, перед кем случится, в своей вине; вот как страсти немощнотворительны нам к добрым делам! И потому надобно, сознав свою худость перед Господом, просить Его помощи и понуждаться на исполнение Его святых заповедей, которые суть врачество всем нашим страстям; а паче надобно иметь залог смирения в сердце своем, которое Господь положил и основанием Своего учения: блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное (Мф.5:3). Тогда все творимое нами благоугодно будет Господу, а страсти, при противлении им, оставят нас, и обретаем мир. Где имеем целию любовь и смирение, там все будет легко: иго Господне благо и бремя Его легко есть (Мф.11:30).

Паки пожелав вам мира, здравия и благоденствия, остаюсь недостойный ваш богомолец, многогрешный И. М. 5 января 1850 года.

Письмо 565

В первых твоих строках выразила желание свое видеть свои прегрешения, смиряться и не осуждать ближнего. – Да исполнит Господь во благих желание твое и пошлет помощь Свою на исполнение всех заповедей Его; а в каком-либо поползновении дарует истинное покаяние!

Подробные твои вопросы одобряю, но я со своей стороны погрешаю в ответах или медлительностью, или не вполне изъяснением на оные. Я и желал бы исполнить всех и каждого требования и отвечать то, как Бог вразумит по вере их написать, но время и силы изменяют; время у меня так сжато, что не могу и выразить.

Обращение твое с детьми и руководство их к сознанию своих вин, и по мере наказания, выговоров или прощения, можно одобрить, и чтобы все это было основано на вере в Бога и повиновении святой Его Церкви Православной. Нынче время тяжко и дни лукавы, попадут в обращение со светом, то много насыплется плевел на доброе семя, так что иногда при всходе и подавят хороший плод. При таком хорошем направлении, надобно внушать им и смирение, которое одно сильно сохранить нас от всех козней и сетей вражьих; да и самим смотреть за собою, не закралось бы высокоумие в сердце, что "я делаю очень хорошо и не так, как другие"; но помнить, что наши дела без помощи Божией ничего не стоят; а потому мы должны просить оную от Бога и смиряться в своей нищете, ибо Он на смиренные призирает, и недоумения наши и ошибки в чем-либо Своим тайным вразумлением и помощью исправит. Говоришь о непослушании их, и не знаешь, чем исправить? – Вразумлением, терпением и помощью Божией. Сей доброе семя, а Господь ниспослет благорастворенный дождь и принесет плод. А ежели что и неудачно кажется, то оставить непостижимому для нас промыслу Божию. В истории человечества много видим и добрых и злых, даже от первых людей и впоследствии: и не знаем судеб Божиих. Многие от падения приходили в покаяние и смирение. Предадим все дела наши и о себе на волю Божию.

Спрашиваешь о чтении книг, какие именно и по сколько читать? На это нельзя сказать ограниченно, а по времени и силе, хотя понемногу, а надобно читать; более такие, которые могут исправить нашу нравственность деятельным образом; а умозрительные еще рано. Читавши же, надобно на дело простираться, а в неисправлении познавать свою немощь и смиряться.

Канон можно читать тот и другой попеременно, а о том, что читала без ирмосов, не надобно смущаться; это было по неведению; продолжать же дальше срока, оставляю на твою волю; не мешает, для возбуждения себя к покаянию, а не для того, что сим будто благоугождаю Богу. Слава Ему и Его неизреченному долготерпению и милосердию! Стоять на коленях у нас не принято, разве когда сила в ногах оскудеет.

Изъяснив перед духовником свою совесть, так ли, или по записке, не надобно уже смущаться, что все не сказала; это от врага; а надобно успокаиваться, взирая на намерение свое ничего не утаить, и на милосердие Божие, а смущение отвергать. Также и о поклонах: когда исполняешь положенное число, не надобно думать, что не исполнила, и это от врага, и обе крайности от него, т. е. и смущение и мнение, или самодовольство; нужна середина со смирением и упованием на милосердие Божие. И. М. 2 августа 1850 года.

Письмо 566

Описываешь свои неисправления в нравственном отношении и полагаешь причину оным гордость: это точно так, где гордость водворяется там и тьма страстей господствует; а где смирение, там мир и свет воссияет.

Научать детей смирению и закону Божию надобно не одними словами, но и примером; писано бо есть: начат Иисус творити и учити(Деян.1:1), и не слышателие, но творцы закона оправдятся (Рим.2:13). Закон преподавать им как должно, сама не можешь, на это есть церковные и духовные пастыри и учителя, а с твоей стороны можешь им преподать и по разуму своему, истолковать заповеди Божии, в которых заключается любовь к Богу и к ближнему: и хотя все оные исполним, должны считать себя неключимыми рабами, по заповеди же Господней (Лк.17:11), т. е. иметь смирение; сея семена слова Божия на юные сердца, надобно просить Бога, да ниспошлет благодать Свою к произращению подвигов христианских добродетелей, и предоставлять Его воле и промыслу, и отнюдь не приписывать себе, что твоим умом или старанием они имеют образование: нужно и тут смирение. Об обращении детей с людьми (слугами) надобно, чтобы оно было не слишком фамильярное, но и не гордое, деспотическое, и христианское чувство поселять в них, – что они такие ж люди, как и мы, искупленные кровью Христовою, и мысленно считать себя недостойными их служения; таким образом Господь сохранит их от дурных нравственных привычек и от самомнения о себе. Ежели явное признание в их погрешностях соблазняет других, то можно делать это тайно, чтобы каждый сознавал себя в вине перед тобою; и по мере вины, или наказание, или прощение с наставлением подавать, и больше прощая за сознание.

Молитва твоя да будет подобна мытаревой, а не фарисейской; ибо Бог приемлет молитву смиренных и не уничижает моления их(Пс.130:18). Ты ищешь в себе чувств в молитве и, не видя их, смущаешься; это вид гордости. Когда бы ты оные имела, то и мнила бы о себе, что достигла высокого устроения, а не имея смущаешься; вместо того, чтобы смиряться, видя свою нищету, и Бог призрит на смирение и умиротворит тебя. Когда ты чувствуешь мир, то верно предваряет оному смирение; но вознесшись о сем, паки впадаешь в смущение. Святые отцы учат: «Пред благодатью течет смирение, а пред искушением и смущением – возношение». При молитве же надобно иметь большое внимание, чтобы не было какого-либо злопомнения, ибо, по учению отцов, «злопомнителей молитва на камени сеется». Количество молитвы не могу тебе назначить, чтобы не навести более смущения, а по силе и со смирением. Книги читать нравственные, то есть деятельные, относящиеся жизни христианской, можешь столько, сколько время позволит, при занятиях общежительных; умозрительные, т. е. созерцательные, нам еще недоступны; созерцательная жизнь бывает по очищении себя заповедями Христовыми, а оной сама благодать научает. В отеческих учениях называется: «Деяние и видение». Деяние – заповеди, а видение – созерцание умом таинств, не подлежащих чувствам; искать сего отнюдь не должно, дабы вместо истины не подпасть прелести.

Евангелие можно читать и гражданское, а паче, когда нет славянского; впрочем на славянском языке величественнее. – По исповедной молитве можно исповедоваться; что там лишнее, чего не делано, того не говорить; а чего не написано, а сделано, то прибавить и отнюдь не смущаться, что не так сказала, или не все; все это прелесть вражья, лишающая настоящего покаяния смущением.

О табаке же что сказать? Почти все нюхают нимало не считая грехом, а я не могу сего утвердить; кто как хочет, так и делает; не делаю запрещения по причине болезни как врачевство, не могу дать и разрешения, по причине к оному страсти. Употребляя во врачевство, не оставляй приносить покаяния в оном.

Очень сожалею о немирстве вашего семейства; желаю, чтобы Господь умиротворил сердца ваши, и благословение родительницы ниспослало бы на весь род ваш Божие благословение и созиждело дом ваш в благоденствии на многая лета. 12 января 1851 года.

Письмо 567

Видно, нет воли Божией к исполнению твоего желания быть у нас в обители в настоящее время; надобно сему повиноваться и веровать, что все на пользу Бог устраивает, аще и не по нашему желанию бывает.

При рассматривании своих поступков, если что найдется хорошего, надобно приписывать исправления свои Богу; а что худого и неблагоугодного, каяться, смиряться и полагать начало к исправлению, с помощью Божией, помня и то, что смирение и одно сильно ходатайствовать о нас ко Господу, а дела без смирения, а паче, еще с самомнением, более повредят, нежели воспользуют; равно как перед Богом лучше грешник с покаянием и смирением, нежели праведник с гордостью.

Недостаткам душевным ближних, живущих с вами, надобно снисходить любовью; но конечно не допускать, чтобы они имели влияние на детей; судить их – также надобно остерегаться, помня свои грехи, и что Отец не судит никому же, но суд весь даст Сынови (Ин.5:22).

Воспитание и руководство детей, порученных твоему надзору, да будет основано на твердости православной веры и учении церкви, в страхе Божием и исполнении святых Его заповедей, любви к Богу и к ближнему; почитать, любить родителей и старших, и им повиноваться. Нужно и сознание своих погрешностей, с тем более, чтобы после, сколько можно, от оных воздерживаться, получив прощение при раскаянии. Ежели требуют обстоятельства, то можно и подробно пояснять оные, и с сожалением о преступлении. Можно напомнить и о тех, кои они упустят или по неведению, или по забвению. Но такого рода руководство не нужно всем пояснять, ибо многим покажется странным, а иным соблазнительным. При отлучке твоей можно и другим кому поручить, но, главное, чтоб дети имели доверие, а не принуждение. Всего же более полагайся на волю Божию и вручай Его всесильному покрову и заступлению Матери Божией. И. М. 19 сентября 1851 года.

Письмо 568

Откровение твое читал, и вообще скажу, что наблюдать за собою – делает нам ту пользу, что мы, видя свою немощь, смиряться должны и каяться перед Богом, сознавая свою нищету, и иметь сердце сокрушенно и смиренно, – и Бог подаст помощь к исправлению жизни нашей, когда залог смирения будет в сердце нашем. А не думать, что я пишу откровение, и довольно того; и этим еще возноситься!

Об исполнении желания вашего оставить мир и вступить в монастырь надобно просить Бога; Он один в силах развязать узел, связующий вас во многих отношениях. Но где есть воля Божия, там и все может отстраниться; Ему вся возможна суть, что кажется нам невозможным. Еще вы, вступая в обитель, не думайте, что уже и найдете скоро покой; нет, этого невозможно без понесения многих скорбей, лишений, уничижений и проч., ибо страсти ваши те же, с вами и сюда придут; да еще и больше откроются вам; они-то и причиною наших скорбей, а не люди, как мы часто, думая, ошибаемся.

Е-у можете взять с собою с общего вашего согласия и ее, непринужденно. Вам надобно же иметь келлейную, а она вам известна и испытана; другая, кто знает, какая будет, и может ли вам послужить? Когда же не уладите Е-у, то нечего делать; и какую-нибудь, а надобно взять; а главное, чтобы между вами было согласие и единодушие, без коего труден путь. И. М. 8 сентября 1856 года.

Письмо 569

Достопочтеннейшие о Господе А. В-на и Г. Д-на!

Обеих вас письма получил я; пишете о состоянии душевной и телесной болезни брата вашего. Сердечно жаль его, что он впал в такую прелесть вражью; самосмышление, упорство, непокорство к благим советам делает то, что ему вредит. Главная сему причина – гордость и доверие своим мнимодобрым делам, а смирения не обрелось ни малейшего. До какой степени враг обольстил его, что не допускает ни молиться Богу, ни приступать к спасительному таинству приятия тела и крови Христовых! Для него врачевство – сознание своей худости и смирение; да сотворит Господь с ним милость и отженет вражью прелесть!

За посещение брата больного вы имеете скорбь от другого за то, что долго у него бываете; но что ж делать и как оставить несчастного больного? Вы не маленькие, должны сами разобрать дело и иметь мужество против его взыскания; не дай Бог, чтобы завязалась между вами вражда, я сего не желаю и не советую вам, но сказать правду не мешает.

Пишете о намеках о Е-и, что вас это устрашает боязнью, чтоб не вышло большего смущения, но где есть воля Божия, там нечего опасаться, а это враг наводит вам боязнь; ведь вы не маленькие, имеете волю собою располагать; чего же вам опасаться? только приступайте помолясь Богу, не со рвением и смущением, но с надеждою на помощь Божию, и если точно есть вам призвание Божие к жизни сей, то и все препятствия устранятся. И. М. 5 июня 185… года.