Текст книги "Ключ Хирама. Фараоны, массоны и утерянные свитки Иисуса"
Автор книги: Кристофер Найт
Соавторы: Роберт Ломас
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 34 страниц)
Основные группы иерусалимского общества
В первом веке н.э. основными группами населения Иудеи были саддукеи, фарисеи и ессеи. Две первых секты, согласно примечаниям в католической Библии Дуэ (Douai), представляли собой следующее:
“Фарисеи и саддукеи. Среди евреев были две секты: в первую из них входили большей частью отъявленные лицемеры; во вторую – вольнодумцы в делах религии”.
Для краткой заметки, почти не содержащей информации, уровень неточности превосходит всякое воображение.
Согласно наследственному праву, саддукеи были представителями иерусалимской духовной и аристократической бюрократии. Они придерживались очень консервативных религиозных взглядов, не верили ни в какое загробное существование и свысока относились к фарисеям, считая их суеверными глупцами. Они правили страной скорее по римским законам, чем по еврейским, и были классическими коллаборационистами типа норвежца Квислинга. Саддукеи считали, что каждый человек – хозяин своей судьбы; в противоположность фарисеям, они были убеждены, что история развивается сама собой, а не согласно какому-то божественному плану. Несмотря на свое богатство и высокое общественное положение, они были грубы, плохо воспитаны и чрезвычайно враждебно относились к каждому, кто нарушал закон или вмешивался в дела управления страной. Саддукеи не были людьми идеи или идеала, но управляли страной так, чтобы сохранить выгодное для них статус кво. Справедливости ради следует сказать, что они не слишком отличались от правящих кругов большинства прежних и нынешних стран, и назвать их “вольнодумцами в делах религии” мог только круглый невежда.
С другой стороны, фарисеи не были священниками в полном смысле этого слова, но занимались священным законом и следили за его выполнением. Для облегчения этой задачи они разработали порядок, который тщательно регламентировал все стороны жизни. Они внедряли высокие моральные нормы, которые стали вехами современного ортодоксального иудаизма, и фанатично добивались их соблюдения как от тех, кто разделял их верования, так и от тех, кто этого не делал. По традиции молитвы Яхве разрешалось приносить только в Его Божественном Присутствии, то есть в храме Соломона под надзором первосвященника, но фарисеи в конце концов добились создания института раввинов и синагог, руководствуясь необходимостью обеспечить евреям общение с Богом, где бы те ни находились.
Сегодня все страхи и надежды фарисеев приобрели форму ортодоксального иудаизма. Во всем мире правоверные евреи не ведут дел в субботу, не садятся за руль автомобиля, не пользуются общественным транспортом, не качают детские колыбели, не шьют и не штопают. Не смотрят телевизор, не готовят еду, не бьют мух, не нажимают на кнопку звонка и не пользуются лифтом. Недавно один еврей, управляющий кошерной гостиницей в южноанглийском курортном городе Борнмут, был оштрафован за то, что в субботу утром нажал на кнопку, включающую центральное отопление. То, что постояльцы гостиницы могли умереть от переохлаждения, не было уважительной причиной для столь вопиющего нарушения закона, поскольку Тора запрещает в субботу “зажигать огни”.
О ессеях же мало кто знал до 1947 г., когда в Кумране, в двадцати милях к востоку от Иерусалима, были найдены свитки Мертвого моря. Эти свитки много рассказали нам о странных людях, которые жили в этой сухой каменистой долине с середины второго века до н.э. вплоть до 67 г. н.э. Есть сведения, что небольшие группы людей проживали в этих пещерах до 136 г. (последнего иудейского восстания под руководством другого Иисуса), но неизвестно, были ли эти позднейшие обитатели ессеями.
По сравнению с ессеями, отличавшимися исключительно строгим жизненным укладом, иерусалимские фарисеи показались бы вольнодумцами и гедонистами. Хотя многие ученые разделяли мнение, что у ессеев и ранних христиан было много общего, Римская церковь всегда отрицала наличие такой связи. Между тем бросается в глаза, что и тем и другим было в высшей степени свойственно ожидание конца света. Как ранние христиане, так и ессеи ждали, что окружающий их мир неминуемо погибнет и что произойдет это очень скоро.
Главным отличием ессеев от саддукеев и фарисеев было то, что ессеем мог стать только взрослый человек по собственному выбору, а не по праву рождения. Кумранские ессеи считали себя единственными хранителями истинного религиозного учения Израиля и верили, что благодаря священнику-основателю секты, который в свитках именуется “Учителем Праведности”, они обрели “новый договор”, последнее и окончательное свидетельство полного слияния народа Израиля со своим Богом. Это соглашение было заключено именно с ессеями из-за неслыханного почтения, с которым члены секты относились к каждому из 613 служителей Закона Божьего, а также из-за их безграничной веры в собственное ничтожество. Как и фарисеи, они разделяли веру в существование “меньших богов”, то есть ангелов.
То, что авторы свитков Мертвого моря, которых принято называть Кумранской общиной, были ессеями, ныне не подвергается сомнению. Нам быстро стало ясно, что эти люди – назореи, то есть представители первоначальной Иерусалимской церкви. Существует множество свидетельств того, что ессеи и назореи – одно и то же, и стремление Римской церкви доказать обратное есть всего лишь попытка защитить “особость” Иисуса, поскольку в свитках Мертвого моря рассказывается очень похожая история, но упоминаний о Христе нет. Если бы сегодняшняя церковь признала, что кумранцы и были Иерусалимской Церковью, то пришлось бы объяснять, почему духовным вождем общины был не Иисус, а кто-то другой.
Свитки Мертвого моря описывают группу людей, мировоззрение, странная терминология и эсхатологические ожидания были точно такими же, как у представителей Иерусалимской церкви. Квалифицированные эксперты (в том числе профессор Роберт Эйсенман) подтвердили, что лидером Кумранской общины в 40-50-х гг. первого века н.э. был Иаков Справедливый, брат Господень, которого церковь признает первым епископом Иерусалимским. (То же самое впоследствии в частной беседе признал профессор Филип Дейвис).
Как Иаков делил время между двумя группами? Один день там, другой здесь, или утром там, днем здесь? Едва ли. Единственный ответ: ессеи и первые христиане – одно и то же. Последние тридцать лет своего существования Кумранская община и была Иерусалимской церковью.
По духу ессеи были ультраконсервативными евреями, но в некоторых отношениях они были прогрессивны и безмерно изобретательны. Лексика кумранцев проникла в христианскую литературу, но неправильное понимание истинных значений слов сильно помогло тем, кто пытался поддержать своих языческих богов за счет развитого иудаизма. Новая лексика начала проникать в иудаистскую теологию и культ в первом веке до н.э.; этот процесс продолжался и век спустя, когда широко распространилась так называемая таргмическая религиозная литература. Таргумом назывался перевод древнееврейской Библии на арамейский язык – язык, на котором говорили евреи во время Иисуса Христа. Служба велась на малопонятном древнееврейском языке, но ради удовлетворения большинства паствы одновременно быстро переводилась на арамейский. Переводчики использовали термины и фразы, которые были понятны в сложившейся к тому времени политической обстановке. Кумранские термины в христианском ритуале (например, “Твое Царствие придет”, “Царствие Божие”, “Царствие Господне” и “царствование Давидова дома”) указывали на одну и ту же политическую перспективу. Джордж Уэсли Бьюкенен замечает по этому поводу:
“Когда Иисус сказал: “Царство Мое не от мира сего” (Иоанн, 18:38), он не имел в виду, что это царство находится на небесах. В Евангелии от Иоанна все люди делятся на две группы: 1) от мира сего и 2) не от мира сего. К людям не от мира сего относились Иисус и его последователи. Они жили на земле, а не на небе, но не были язычниками. Они принадлежали “церкви”, а не “миру”. К “миру” же относились язычники и те, кто не верил в Иисуса”. (Buchanan G.W. Jesus – the King and His Kingdom).
Отсюда видно, что использовавшиеся в то время термины были простыми политическими утверждениями. Тот, кто принимал участие в борьбе за независимость, был в “Царствии Божием”, а тот, кто не принимал, оставался “в миру”. В Евангелии от Луки (17:20-21) рассказывается о том, как фарисеи спросили Иисуса, когда придет Царствие Божие. Вот какой ответ они получили:
“Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: “вот, оно здесь”, или: “вот, там”. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть”.
Смысл терминов “Царствие Небесное” и “Царствие Божие” для тех, кто создал и пользовался ими, был прост и прозрачен, но присвоившие эти термины новые владельцы (христиане-неевреи) охотнее думали о рае, куда добрые люди отправятся после смерти и, возможно, сольются там со своими потерянными любимыми в бесконечном экстазе. Подобный взгляд слишком далек от того, чему мог учить своих последователей любой Иисус (в значении любой “приносящий победу”) в первом веке н.э. Арамейское слово, означающее “царствие”, в этом контексте было неправильно понято ими как “правительство” или “правление”, в то время как оно означало “страна Израиль, управляемая согласно закону Моисея”. Следовательно, Иисус и его современники, говоря о “пришествии царствия небесного”, имели в виду “то время, когда мы сбросим иго чужеземцев, вышвырнем из Иудеи их марионеток и заживем по своим собственным строгим еврейским законам”. Самые религиозные из них считали, что все трудности возникли из-за того, что Яхве покинул их в наказание за грехи и плохое соблюдение закона Моисея. Лекарство от постигших их бедствий было только одно – чистота и праведность; им следовало соблюдать каждую букву Закона Божьего.
Надежное свидетельство свитков Мертвого моря
Как уже указывалось, между терминами, используемыми в Новом Завете и в свитках Мертвого моря, существует явная связь, но католическая церковь с самого начала попыталась затеять нечестную игру. Интерпретацией свитков занималась группа католических теологов, в которую входили отец де Во, отец Милик, отец Скиэн, отец Печ и отец Бенуа. Другие независимые эксперты в то время жаловались, что им не дают доступа ко многим свиткам, а Джон Аллегро и Эдмунд Уилсон вместе заявили, что это делается намеренно и что существует тайное указание отделить Кумранскую общину от ранних христиан несмотря на рост количества доказательств их тождественности. (Baigent M., Leigh R. The Dead Sea scrolls deception).
Особенно решительно настаивал на том, что Кумранская община не имеет ничего общего с ранними христианами, отец де Во; он также утверждал, что Иоанн Креститель именно в силу его близости к учению Кумранской общины не может считаться христианином, но лишь предтечей христианства. Но поскольку из Нового Завета явствует, что Иоанну Крестителю принадлежала ведущая роль в создании Иисусова духовенства, это обстоятельство замолчать трудно. Де Во также игнорировал то, что обе группы использовали крещение, обе ввели у себя общность имущества, обе имели совет из двенадцати человек, занимавших ведущее положение в общине, обе были связаны с мессианскими личностями и обе ждали скорого наступления “Царствия Божьего”. 16 сентября 1956 г. Джон Аллегро написал отцу де Во письмо, в котором было сказано следующее:
“...вы не в состоянии относиться к христианству объективно... Вы продолжаете жизнерадостно болтать о том, что думали первые иерусалимские евреи-христиане, и никто не догадывается, что ваше единственное реальное свидетельство – если его можно так назвать – это Новый Завет”.
Отец де Во и его команда рассматривали эти новые свитки только в свете теологических воззрений, одобренных католической церковью, и вольно или невольно извращали факты с целью доказать, что между Кумранской общиной и назореями-Иерусалимской церковью нет никакого родства.
Ныне с притворством покончено.
Нам кажется бесспорным, что человек, которого впоследствии назвали Иисусом Христом, в критический период – тридцатые-сороковые годы первого века – должен был занимать в Кумранской общине ведущее положение. В то время число членов общины было совсем невелико – не больше двухсот человек (поскольку всех ессеев насчитывалось около четырех тысяч). Они были сообществом единомышленников, которые искали спасения от надвигающихся бедствий в святости и, не будучи потомственными священниками, вели монашескую жизнь. Это влекло за собой создание иерархической структуры, на вершине которой находились Великий Мастер и Надзиратель, а у подножия – такие ничтожные создания, как женатые мужчины или еще того хуже – женщины, особенно в период менструаций. Во время цикла эти последние были обязаны воздерживаться от всякого контакта с мужчинами, в том числе визуального. Увы, рождение детей было жизненной необходимостью, но те, кто позволял себе плотские утехи, перед возвращением в общину обязаны были пройти долгую процедуру очищения.
Здесь практиковались разные степени членства – от обширной группы “сочувствующих” до узкой касты “избранных”. При посвящении в более высокую степень требовалось давать клятву, что будешь соблюдать тайну братства. Непременным элементом этой клятвы являлась угроза страшного наказания, если секреты братства станут известны за его пределами... Все это очень напоминает практику масонов за одним исключением: для кумранцев эта угроза не была символической. Нет, они понимали ее буквально.
Эти люди из Кумрана представляли для нас огромный интерес. Они носили белые одежды, давали обет бедности, клялись соблюдать секрет под угрозой ужасного наказания и заявляли, что обладают тайным знанием. Мы представили себе группу евреев-революционеров, в которую, по всей вероятности, входил Иисус, сыгравшую важную роль в иудейском восстании, которое в конце концов привело к повторному разрушению Иерусалима и его храма.
* * *
Мы давно перестали сомневаться в том, что тамплиеры вели раскопки в руинах храма Ирода; то, что они обнаружили, могло попасть туда не раньше начала первого века н.э., когда было начато строительство храма, и не позже 70 г., когда он был разрушен. Следовательно, диапазон времени захоронения составлял около семидесяти лет. Найденный в Кумране “Медный свиток” – названый так потому, что он действительно выгравирован на листах меди – говорит, что община закопала свои драгоценности и священные книги под Храмом незадолго до 70 г. Теперь ответ на вопрос о том, что именно нашли тамплиеры, был ясен. Но если наш вывод о тождестве Кумранской общины и Иерусалимской церкви верен, это означает, что тамплиеры завладели самыми ценными и самыми “чистыми” из христианских текстов, намного более важными, чем какие-то гностические евангелия!
Наиболее важным доказательством родства между кумранскими ессеями, рыцарями-храмовниками и масонами является то, что все они сосредоточиваются на физическом и духовном восстановлении храма царя Соломона. На случайное совпадение это в высшей степени не похоже. Не похоже и на мошенничество – по крайней мере, со стороны масонства, поскольку Великая Ложа Англии и ее указания относительно духовного Храма опередили открытие свитков .Мертвого моря по крайней мере на двести лет.
Изучая труды христианских гностиков, мы обнаружили, что между ними, Новым Заветом и масонским ритуалом тоже есть связь: во всех трех упоминается “краеугольный камень”. Упоминается он и в кумранских свитках. В книге Эйсенмана и Уайза среди других замечаний относительно наличия связи между этими свитками и христианством мы нашли следующее высказывание:
“Читатели, знакомые с Новым Заветом, поймут, что употребляемые тут и там слова “Община” и “Храм” есть чрезвычайно красноречивые параллелизмы. Иисус уподобляется “Храму” и в Евангелиях, и у апостола Павла, и в уставе общины. При этом используется аллегорический образ “Храма духовного” (см. VIII, 5-6 и IX, 6), а также сравнение совета Кумранской общины со Святым Святых для Аарона и Храмом для Израиля. Как будет показано ниже, этот образ широко распространен в кумранских свитках включая такие параллелизмы, как “искупление вины”, “приятное благоухание”, “краеугольный камень” и “фундамент”, которые полностью с ним согласуются ”. (Eisenman R., Wise M. The Dead Sea scrolls uncovered).
Приведенное в книге слово “фундамент” прозвучало у нас в ушах как звон колокола, извещающего спортсмена, что он пошел на последний круг.
Семья Иисуса
Важным фактом, о котором церковь не любит говорить, является то, что у Иисуса были братья и, возможно, сестры. О братьях Иисуса упоминается во множестве документов первого и второго века н.э., включая сам Новый Завет. Иметь братьев и сестер для человека вполне естественно, но если ты сын Божий, встает вопрос – кто был отцом остальных? К счастью, есть доказательства того, что Иисус был старшим из них, так что егорождение девой не отвергается с порога. На наличие у Христа братьев и сестер обратили внимание давно; существуют три теории, пытающиеся объяснить ситуацию.
На заре христианства теориям присваивали имя того, кто их выдвинул. Согласно теории Гельвидия, у Христа действительно были братья; Епифаний высказывал мнение, что это были сыновья Иосифа от первого брака; Иероним же с горя заявил, что слово “брат” на самом деле означает “кузен”. Несмотря на то, что Библия много раз употребляет слово “брат”, в сноске римско-католической Библии Дуэ ясно указывается, какой из теорий было оказано предпочтение:
“...Гельвидий и другие еретики делают чрезвычайно нечестивое заключение, что благословенная дева Мария имела других детей помимо Христа”.
Между тем это явно противоречит Евангелию от Матфея, которое утверждает (13:55-56):
“Не плотников ли Он сын? Не его ли мать называется Мария, и братья [9]9
в английском варианте “brothers”– Е.К.
[Закрыть] его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сестры его не все ли между нами?”
Ответ редакторов Библии Дуэ замысловат, но едва ли сумеет убедить придирчивого читателя:
“Это были дети Марии... сестры нашей благословенной Богоматери; но согласно существовавшей тогда манере писать они, как близкие родственники нашего Спасителя, были названы его братьями“ [10]10
“brethren”, то есть “ собратьями ”– Е.К.
[Закрыть].
Если бы в этом странном объяснении была хотя бы доля правды, пришлось бы признать, что дедушка и бабушка Христа по материнской линии были не слишком изобретательны по части имен, если обеих дочерей назвали Мариями. Но, к счастью, ныне почти повсеместно признано, что у Иисуса былибратья и сестры. Его младший брат Иаков (по-английски Jacob, то есть Джекоб или Джейкоб), в греческом переводе Библии превратившийся в Джеймса (James), пережил Иисуса почти на тридцать лет и, как будет показано ниже, был ответственным за сохранение его истинного учения, которое обязано было восторжествовать несмотря на неслыханные препятствия.
Рождение новой религии
Теперь мы знали, что существовала большая разница между первоначальной Иерусалимской церковью и более поздней организацией, нарядившейся в одежды прежней, стертой с лица земли во время антиримского восстания, получившего название Иудейской войны. Заглянув в труды людей, которых Римская церковь называет “отцами ранней церкви”, а также в работы более поздних христианских теологов, мы содрогнулись от стыда за то, что эти труды пережили века. Однако нам посчастливилось наткнуться на пример удивительной честности; официально зарегистрировано, что папа Лев X (тот самый, который присвоил английскому королю Генриху VIII титул “защитника веры”) однажды сказал: “Он хорошо послужил нам, этот миф о Христе!”
После падения Иерусалима в 70 г. н.э. вера, называемая христианством, начала быстро забывать о своем иудейском происхождении, и вскоре из зарубежных мифов и легенд исчезло всякое упоминание о герое по имени Иегошуа. Рассказ о человеке, который пытался стать царем-спасителем своего народа, заменили старые языческие сказки. В Риме легенду о Ромуле и Реме пересказали заново: их место заняли “меньшие боги”, великие святые Петр и Павел. День рождения солнечного бога Соля праздновался 25 декабря; эта дата сгодилась и для дня рождения Иисуса, так что двух великих богов можно было чествовать одновременно. Субботу передвинули на день бога солнца, воскресенье [11]11
Sunday по-английски буквально “солнечный день” – Е.К.
[Закрыть], а символ солнца нашел себе место за головами богов и святых, превратившись в нимб.
Гражданам Римской империи новая религия показалась знакомой и утешительной; их земная жизнь могла сложиться не слишком удачно, но за ней последует другая, более счастливая. Как большинство людей на всем протяжении истории, они не привыкли пользоваться логикой, предпочитая ей чувства, прося богов (ныне одного Бога) о помощи, когда приходится худо, и славя их, когда дела меняются к лучшему. Христианство было культом ритуала, а не мысли, и теология здесь уступала место простому политическому расчету.
Римская империя обладала огромной мощью и держала свою власть железной рукой, но это не могло продолжаться вечно. Сила ее шла на убыль, однако нашлись люди, которые открыли, что властвовать умами куда эффективнее, чем властвовать телами. Христианство стало для Рима средством создать новую политическую силу из темных масс, которым предложили лучшую жизнь после смерти, если они будут делать то, что велит церковь. Томас Гоббс, философ и политический мыслитель семнадцатого века, четко обрисовал сложившуюся ситуацию, сказав: “Папизм есть не что иное как призрак покойной Римской империи, надевший ее корону и усевшийся на ее могиле”.
Возможно, самое значительное событие в истории создания того, что мы теперь называем церковью, произошло в Турции 20 мая 325 г. н.э. Это был Никейский собор, который созвал император Константин, решивший раз и навсегда установить контроль над своей расползающейся империей. В то время Константин был чрезвычайно непопулярен, и его свержение было не за горами. Идея, пришедшая ему в голову, была поистине гениальной. Он был реалистом и понимал, что Рим уже не так могуч, как раньше. Поскольку он не мог удержать трон ни силой, ни деньгами, ему оставалось сплотить людей на религиозной основе. Требовалось лишь выбрать культ, более-менее лояльный по отношению к императорской власти, и возглавить его. Но это было нелегко. К тому времени империя представляла собой ассорти из культов, и даже христианство было представлено множеством разных направлений. В течение нескольких поколений каждая восточная религия проникала в Рим, впитывалась им и приспосабливалась к местным вкусам. Процесс романизации осуществлялся так тщательно, что никто из основателей культов не узнал бы свое детище в той мешанине, которая получалась в результате их взаимопроникновения: настоящий теологический винегрет. И в этот переломный период те, кто называл себя христианами, кардинально расходились в определении догматов веры.
Несмотря на то, что Константин узаконил христианство, он продолжал оставаться приверженцем римского культа бога солнца Соля Инвиктуса (т.е. “Непобедимого”) и принял крещение только на смертном одре, здраво рассудив, что христиане все же могут оказаться правы, и решив по дешевке купить себе бессмертие.
Когда император впервые обратил внимание на христиан, их число значительно увеличилось – уже каждый десятый заявлял, что он поддерживает учение иудейских раскольников. Константин организовал диспуты представителей различных христианских течений, обвинявших друг друга в обмане. Это не помешало ему почувствовать, что христианство может стать большой силой.
Константин Великий полностью заслужил титул, присвоенный ему историей. Он тщательно обдумал свой план и мастерски реализовал его. В то время были два императора: Константин правил западом, Лициний – востоком. Когда Константин предложил своему сопернику прекратить преследования монотеистов, Лициний с готовностью согласился, Естественно, преследования не прекратились, Пока Лициний размышлял, с чего это вдруг Константин стал заботиться о христианах, время ушло. Вскоре Константин обвинил соперника в нарушении соглашения и казнил его под предлогом защиты религиозных свобод граждан. После этого он остался единственным императором и заручился поддержкой христиан, не устававших петь ему хвалу. Как выяснилось, это был прекрасный способ восстановить порядок и обеспечить единство. Опыт заслуживал расширения, но на этом пути было два препятствия: во-первых, культов все еще было слишком много (особенно в армии); во-вторых, христиане сами так враждовали друг с другом, что единому культу угрожала реальная опасность развалиться на части. Решение Константина оказалось поистине блестящим.
Хотя сам Константин оставался приверженцем Соля Инвиктуса, он собрал первый христианский вселенский собор, чтобы раз и навсегда выработать единую официальную точку зрения на христианский культ и его иудейского пророка Иисуса Христа. Он доставил туда вождей церкви со всех концов древнего мира включая Испанию, Францию, Египет, Персию, Сирию, Армению и самое Святую Землю. Поскольку христиане в последнее время стали наиболее речистой сектой в империи, этот собор, состоявшийся в Никее (ныне Изник, Турция), фактически был парламентом новой, объединенной империи. Сцена была поставлена мастерски: Константин сидел в центре, окруженный епископами, как новоявленный Христос в окружении учеников. Сразу были видно, кто здесь главный. Позднейшая легенда гласила, что здесь присутствовал и “Священный Призрак”, действуя через человека, который должен был стать основателем церкви. Константин был кровно заинтересован в двух вещах: в христианском Боге, который был для него воплощением бога солнца, и в фигуре Иисуса Христа, в котором он видел еврейского мессию. Себя же Константин считал мессией империи. Он видел в Иисусе такую же воинственную священную личность, которой был сам. Царь иудейский пытался стать помазанником Божьим, но проиграл. А он, Константин, одержит победу.
Во все века христиане считали Константина великим религиозным вождем, который разбил еретиков. Вскоре появилась легенда о том, что он принял христианство накануне битвы у Мильвианского моста, увидев вещий сон и приказав нарисовать на щитах воинов символ истинного Бога. Кое-кто, вспомнив позднейшее соглашение Константина с христианами, высказал догадку, что этим символом были священные греческие буквы “хи” и “ро” – первые две буквы имени “Христос”. Однако поскольку Константин никогда не был христианином, образ на щитах почти наверняка был изображением восходящего солнца – эмблемой его “истинного бога”, Соля Инвиктуса. Письменных источников, которые бы описывали этот символ, не сохранилось, но поскольку император был не просто сторонником этого культа, но до самой смерти оставался его верховным жрецом, кажется весьма сомнительным, что он мог использовать какой-нибудь другой образ.
Результатом собора стало “Никейское кредо”, которое было призвано сгладить противоречия между разными христианскими сектами и предотвратить возможный раскол, поскольку расхождения в догматах были очень значительными. Принятые собором правила не потеряли ценности до сегодняшнего дня. Они описывали порядок службы во всех подробностях – вплоть до того, когда паства должна вставать и садиться во время богослужения. Однако центральное место занимала проблема того, был ли Иисус Христос человеком или богом, а если он был богом, то на чем основывалась его божественность.
Задача была такой сложной, что теологические мозги участников собора завязывались узлами. Найти логичное решение было неимоверно трудно: если существовал только один Бог, как мог Иисус Христос тоже быть божеством, не будучи самим Богом? А если он был зачат Марией, из этого следовало, что должно было существовать некое старшее божество, существовавшее не совсем самостоятельно. Тут в хитрой нееврейской голове Константина возникла мысль, что существовали “Бог-отец” и “Бог-сын”. На наш взгляд, идея довольно убогая, поскольку никто не верил, что может составлять единое существо со своим собственным отцом; если бы такое было возможно, в мире существовал бы только один человек, но все мы появляемся на свет в результате почти бесконечной цепочки отцов и детей. Из этого следовал неизбежный вывод, что христианство вовсе не монотеистическая религия; просто теологи морочили себе голову, предпочитая не задумываться над этой проблемой.
Кроме того, участники Никейского собора бились над еще одним каверзным вопросом: “Если Бог-отец существовал до того, как сотворил мир, то чем он занимался, когда был один?” В тот раз ответа не последовало, но спустя век Августин Блаженный из Гиппона в сердцах отрезал: “Создавал ад для тех, кто задает такие вопросы!”
Группу лоббистов, оспаривавших божественность Христа, возглавлял александрийский священник Арий, доказывавший, что Христос не может быть Богом, потому что он человек. Бог есть Бог; думать, что Иисус был божествен по натуре, есть святотатство; он мог стать богом только благодаря своим деяниям. Арий был чрезвычайно умным и эрудированным теологом. Он привел множество письменных доводов в пользу своего тезиса, что Христос был таким же человеком, как и участники собора. Однако ему возразил другой александриец, некто Афанасий, который заявил, что, как ни парадоксально, Отец и Сын были разными ипостасями одного существа. Мнения о божественности Иисуса Христа разделились, вопрос вынесли на голосование, и Арий проиграл. В наказание за этот проигрыш его имя стало жупелом, на веки вечные превратившись в синоним зла – “арианская ересь”!
Обвинениями в ереси разные группы христиан обменивались весьма охотно, но слабо представляли себе, что это такое. Однако когда бразды правления принял Константин, все стало кристально ясно. Истина это то, что говорит император; все остальное – ересь., происки дьявола. Многие писания были объявлены вне закона; достаточно было налепить на них ярлык “гностических”, и это тут же удаляло их за пределы сильно сузившегося нового символа христианской веры.
Интересно, что один из самых важных документов небыл принят Никейским собором. Речь идет о пресловутом “Даре Константина”. Легенда о том, что Константин распорядился, чтобы высшим авторитетом в церковных делах была Римская церковь (потому-де, что святой Петр, сменивший Христа на посту руководителя Иерусалимской церкви, передал свою власть епископу римскому), возникла только в восьмом веке. Сейчас весь мир знает, что это была дешевая подделка, но несмотря ни на что Римская католическая церковь все еще цепляется за право, которое получила по фальшивому документу. Мы должны также указать, что разговоры о том, будто Петр передал ключи от рая папе римскому, такой же намеренный обман, призванный подкрепить притязания Римской церкви. Из Деяний апостолов и Посланий Павла явствует, что главой Иерусалимской церкви стал Иаков, младший брат Христа. Кроме того, следует отметить, что первые десять епископов Иерусалимской церкви, согласно “отцу церкви” Евсевию, были обрезанными евреями, соблюдали еврейские законы о пище, использовали иудаистскую литургию для дневных богослужений и отмечали только еврейские субботы и праздники, в том числе день искупления. Последнее обстоятельство ясно показывает, что они не считали, будто смерть Иисуса искупила их грехи!
