Текст книги "Ключ Хирама. Фараоны, массоны и утерянные свитки Иисуса"
Автор книги: Кристофер Найт
Соавторы: Роберт Ломас
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 34 страниц)
Печать Ордена
Первая печать тамплиеров изображает двух рыцарей, сидящих на одном коне. Всегда считалось, что это символизирует обет бедности, в которой клялись члены Ордена: они, мол, так бедны, что не могут обеспечить конем каждого рыцаря. Будь это правдой, едва ли Орден представлял бы собой грозную военную силу. Однако “Французский Устав” утверждает, что “рыцарь обязан иметь четырех коней, брат-капеллан и клирик – трех, брат-сержант – двух, а слуга благородного рыцаря, несущий его щит и копье, одного коня...” Ясно, что недостатка в лошадях Орден не испытывал.
Нам пришло в голову, что печать отражает существование внутри Ордена двух категорий рыцарей. Тому, кто сидит впереди, открыт доступ к тайне храмовников; задний же такого права не имеет. Конечно, подобная интерпретация печати чисто умозрительна, но ясно, что тайна у храмовников была. А поскольку рыцари проходили годичный испытательный срок, по прошествии его они должны были найти способ как-то отделиться от новичков, еще не прошедших испытания и пока не заслуживших доверия.
Организация Ордена
Орден не состоял из одних рыцарей. Кроме “полноправных братьев” в нем существовали две другие, более низкие градации. В первую входили так называемые сержанты, набиравшиеся из слоя, который сейчас мы бы назвали рабочим классом (дворян принимали в рыцари). Эти люди занимали должности конюхов, экономов, караульных и командиров вспомогательных отрядов. Как и рыцари, они носили красный крест, но их плащи были не белыми, а темно-коричневыми, что символизировало недостаток их “чистоты” по сравнению с рыцарями. Другая группа состояла из клириков, которые обслуживали духовные потребности рыцарей. Они были единственными грамотными членами Ордена, выполняли функции священников, вели протоколы и переписку, часто используя при этом сложные шифры. Разговорным и деловым языком Ордена был французский, но клирики служили мессы на латыни, общались с местными торговцами на арабском, могли читать Ветхий Завет на древнееврейском, а Новый Завет – на греческом языке. Они отличались от рыцарей тем, что носили тамплиерский крест на зеленом плаще.
Указанные клирики в время евхаристии освящали хлеб и вино так же, как это делают современные священники. Однако есть свидетельства, что они относились к своим обязанностям исключительно серьезно и никогда не снимали белых перчаток – за исключением момента, когда надо было прикасаться к облаткам. Естественно, прикосновение к “телу Христову” требовало рук, не запятнанных ежедневной черновой работой. Ношение белых перчаток – явная параллель с современными масонами, надевающими их на каждое собрание ложи. Никакой причины для этого нет и не было. “Не в этом ли заключается доказательство связи масонов с тамплиерами?” – подумали мы.
Отдаленно перекликается с масонской практикой и привычка храмовников к овечьей коже, из которой была сшита единственная дозволенная им праздничная одежда. В их Уставе есть требование постоянно носить под одеждой кожаные бриджи – символ невинности и целомудрия. Конечно, с точки зрения личной гигиены это ужасно, но совестливые рыцари не снимали с себя бриджей даже во время мытья. Можно думать, что после нескольких дней, проведенных под палящим солнцем пустыни (не говоря о десятилетиях, которыми многие жили в Иерусалимском королевстве), целомудрие было им гарантировано. Хотя современные масоны бриджей не носят, однако на собраниях ложи они надевают белые кожаные передники, про которые нам говорили, что они тоже являются символом невинности и дружбы.
Еще одна вещь показалась нам похожей на обычаи масонов. Мы выяснили, что боевой стяг тамплиеров Босеан состоит из двух вертикальных полос – белой и черной. При этом черная символизирует грешный мир, от которого рыцарь отказался при вступлении в Орден; белая же отражает движение от тьмы к свету. В центре современных масонских лож всегда выложена мозаика из черных и белых квадратов. Кроме того, каждый брат приходит на собрание ложи в белой рубашке с черным галстуком и черном костюме; в другом костюме его просто не впустят. Никто никогда не объяснял, почему масоны носят кожу и черное с белым. Единственная причина этого – “так одевались наши древние братья”...
Однако мы не относились к этим параллелям слишком всерьез, боясь принять желаемое за действительное. Подобные совпадения – всего лишь кусочки мозаики, но они подогрели наше желание найти связь между двумя Орденами. Перед нами вновь встал животрепещущий вопрос:
“Какая сделанная тамплиерами находка могла кардинально изменить судьбу Ордена и способствовать его стремительному подъему?”
Заключение
Теперь мы знали, что тамплиеры вели тщательные раскопки развалин храма Ирода и что разгром Ордена был результатом его обвинения в ереси. Но если тамплиеры действительно придерживались еретических воззрений и странных обрядов, вполне возможно, что они заимствовали эти воззрения и обряды из найденного ими документа или документов. Обнаружь эти рыцари двенадцатого века какие-то древние тексты, они получили бы уникальную возможность оценить и изучить их. Хотя считается, что сами рыцари были неграмотны, состоявшие при них клирики умели читать и писать на многих языках и славились своей способностью создавать и раскрывать шифры. Мы на всех парах устремились вперед и проглядели то, что ясно говорило не только о существовании связи между масонами и храмовниками, но и о том, что сумели найти эти последние. Свидетельство было у нас под носом, но оно заключалось в ритуале масонской степени, о существовании которой мы в то время не имели представления.
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. РОДСТВО С ГНОСТИКАМИ
Ранние христианские цензоры
Двадцатый век оказался исключительно богат на находки потерянных манускриптов, важнейшими из которых стали находка “свитков Мертвого моря” в пещерах пустыни Кумран в двадцати милях к востоку от Иерусалима, и обширная коллекция так называемых гностических евангелий, обнаруженных в Наг Хаммади (Верхний Египет) в 1947 г.
Логично предположить, что в будущем люди сделают новые открытия и что такие же незарегистрированные открытия были сделаны в прошлом. Находки, сделанные в прошлом, можно разделить на три части: известные и внесенные в каталоги; уничтоженные случайно или намеренно (в том числе цензорами ранней Римской католической церкви); и рукописи, которые были найдены, но хранились в тайне. Возможно, предположили мы, храмовники откопали какие-то документы, схожие с обнаруженными в последнее время, и утаили их от мира.
Поскольку современных масонов часто сближают с гностиками, мы решили изучить коллекцию Наг Хаммади и поискать в ней ключ к тому, что могли найти рыцари-тамплиеры.
Гностические евангелия
Термин “гностический” сегодня используется как собирательное название для ряда еретических трудов, выражающих взгляды, которые на первых порах истинная церковь разделяла, но затем отмежевалась от них, объявив вредной чепухой, заимствованной из других религий. Во-первых, этот ярлык очень неточен; во-вторых, чересчур широк. Труды христианских гностиков коренным образом отличаются от трудов гностиков индийских, персидских и прочих, оказавших влияние на авторов, которые в глубине души придерживались более традиционных иудаистских концепций. Некоторые из этих трудов чрезвычайно причудливы – вроде истории о том, что Иисус, будучи мальчиком, убивал других детей, а затем воскрешал некоторых из них. Другие обычно незамысловаты и являются простыми философскими притчами, приписываемыми Иисусу.
Слово “гносис” греческое, и означает оно знание, или понимание, но не научное, а духовное – в значении, близком к буддистскому термину “просветление”, достигнутое с помощью самосозерцания и отождествления себя с окружающим миром. Для гностиков путями к Господу являются познание самого себя, природы и естественных наук. Большинство христианских гностиков видело в Иисусе Христе не бога, а человека, который призывал к просветлению, и относилось к нему примерно так же, как буддисты и мусульмане относятся к Гаутаме Будде и Магомету соответственно.
Гностические евангелия являются по крайней мере такими же древними, как Новый Завет, но эти неканонические труды стали известны широкой публике только после перевода пятидесяти двух папирусных свитков, написанных на коптском языке. Они были раскопаны в декабре 1947 г. неподалеку от городка Наг Хаммади в Верхнем Египте. Хотя эти документы датируются 350-400 гг. н.э., многие из них являются копиями трудов, написанных примерно на три столетия раньше. Арабский мальчик по имени Мухаммад Али аль-Самман, играя с братьями, обнаружил запечатанный красный глиняный кувшин в три фута высотой, закопанный в мягкую землю рядом с массивным обломком скалы. Братья разбили кувшин, надеясь найти в нем сокровища, но были очень разочарованы, обнаружив внутри всего лишь тринадцать папирусных книг в кожаном переплете. Они отнесли книги домой и едва не растопили ими печку. К счастью, юный Мухаммад Али испугался, что за это дело возьмется полиция и обвинит его в краже. Поэтому он попросил местного муллу, аль-Куммуса Басилиюса абд аль-Масиха, спрятать книги. Естественно, мулла понял, что эти документы могут представлять собой большую ценность, и послал некоторые из них в Каир на экспертизу. После этого они долго переходили из рук в руки, пока часть евангелия от Фомы в конце концов не попала к профессору Киспелю из фонда Юнга в Цюрихе. Пораженный неслыханной древностью рукописи, ученый быстро овладел остальными рукописями и переправил их в Коптский музей в Каире.
Получив возможность ознакомиться с документами, профессор Киспель понял, что имеет дело с ранее неизвестными текстами, зарытыми примерно 1600 лет назад, в критическую эпоху для зарождавшейся Римской католической церкви. Обнаруженные писания были запрещены “экклезиастическими” христианами как еретические. Если бы этого не случилось, христианство могло начать развиваться в совсем другом направлении и та ортодоксальная форма религии, которую мы знаем сегодня, скорее всего, попросту не существовала бы. Идеи, содержавшиеся в этих книгах, подрывали организационную и теологическую структуру Римской католической церкви, поэтому для последней было жизненно важно запретить их распространение.
Гностическое воскресение
Главное различие между двумя ранними христианскими традициями заключалось в отношении к истинности воскресения Иисуса (см. Pagels E. The Gnostic Gospels). В гностическом труде “Трактат о воскресении” обычное человеческое существование рассматривается как духовная смерть, а воскресение – как просветление, наступающее в момент понимания того, что есть истина. Понявший это духовно оживает и немедленно воскресает из небытия. Именно эта идея содержится в евангелии от Филиппа, в котором высмеиваются “невежественные христиане, которые понимают воскресение буквально”:
“Те, кто говорит, что умрет, а потом восстанет, заблуждаются; они обязаны воскреснуть при жизни”.
Упоминание о прижизненном воскресении тут же напомнило нам обряд посвящения в Третью Степень и стимулировало нашу решимость изучить причину ссоры из-за возможности буквального воскрешения тела Христова.
Вера в буквальное воскрешение Христа, за которой последовало его вознесение на небо, имела большие последствия. Вся власть Римской католической церкви возникла из того, что свидетелями воскресения Христа были лишь двенадцать близких ему апостолов; те же, кто примкнул к ним после вознесения Христа, такого опыта не имели. То, что группа свидетелей была очень немногочисленной и спорить с ними было некому, сыграло огромную роль при определении политической структуры ранней церкви.
Обладание неоспоримой истиной обеспечило лидерство в ней узкому кругу людей и дало им право выбирать себе преемников, которым в будущем также предстояло стать лидерами церкви. Это привело к точке зрения на церковную власть, которая дожила до наших дней и заключается в том, что легитимной религиозной властью обладали лишь апостолы, а потому их законными наследниками являются священники и епископы, посвященные в духовный сан теми (или потомками тех), кто в свое время сам был посвящен в него апостолами. Даже сегодня власть папы опирается на авторитет апостола Петра, потому что тот был первым свидетелем воскресения. Руководители ранней церкви были кровно заинтересованы в буквальном понимании воскресения, поскольку это обеспечивало им преимущество при определении правящей верхушки. Так как никто другой не имел к Христу такого доступа, как апостолы, присутствовавшие при его воскресении, каждый верующий должен был прислушиваться к мнению Римской церкви, которую, как говорят, создали апостолы, и подчиняться ее епископам.
Гностическая церковь называла эту веру в буквальное воскресение “верой глупцов” и заявляла, что те, кто верит, будто их покойный хозяин (master) вернулся к жизни физически, принимают аллегорию за действительное событие. Гностики цитировали Евангелие от Матфея, в котором сообщается о тайном смысле учения Иисуса, говорившего своим апостолам :
“Вам было дано знать тайны Царствия Небесного, но им этого дано не было”.
Гностики думали, что их теория тайного знания, полученного с помощью собственных усилий, также должна иметь политические последствия. Согласно их воззрениям, человек, “узревший Бога” внутренним зрением, может говорить, что его или ее право на власть ничем не уступает, а то и превосходит право на власть апостолов и их наследников.
Мы обнаружили, что Ириней, отец католической теологии и крупнейший теолог второго века н.э., понимал опасность, которую представляет такая позиция для авторитета церкви:
“Они считают себя настолько умными, что думают, будто никто не может сравниться с величием их знания, даже если он ссылается на Петра, Павла и других апостолов... Им представляется, что они знают больше апостолов и что апостолы проповедовали евангелие, так и не избавившись от влияния иудаизма. Они считают себя умнее и мудрее самих апостолов”.
Естественно, те, кто ставил себя выше апостолов, на священников смотрели сверху вниз. То, что гностики говорили про апостолов вообще и про двенадцать в частности, четко выражает их отношение к рядовым священникам и епископам, которые претендовали на то, что являются прямыми наследниками апостолов. Кроме того, многие гностики-проповедники заявляли, что благодаря своему тайному знанию видели то же, что и апостолы, а потому сами имеют право на власть. Это было прямым соперничеством за главенство в церкви. В гностическом “Апокалипсисе Петра” претензии ортодоксальной церкви опровергаются тем, что восставший Христос объясняет Петру:
“...называющие себя епископами и дьяконами и действующие так, словно они получили право на власть от Бога, на самом деле каналы пересохшие. Непонимание тайны не мешает им хвастаться, будто истина принадлежит им одним. Они неправильно поняли апостольское учение и поставили на место истинного христианского братства вновь созданную церковь”.
Эта точка зрения замечена и прокомментирована учеными, которые переводили гностические евангелия. Когда мы прочитали в библиотеке Шеффилдского университета комментарий уважаемого исследователя гностицизма Элейн Пейджелс, нас обоих поразила политическая значимость идеи о прижизненном воскресении:
“Понимание политического значения догмата воскресения все же не дает полного представления о его чрезвычайно сильном влиянии на религиозный опыт христиан... С точки зрения общественного порядка... ортодоксальное учение о воскресении сыграло двоякую роль... Оно узаконило существование церковной иерархии, якобы только благодаря которой все остальные верующие могут приблизиться к Богу. Гностическое учение подрывало этот порядок, предоставляя каждому право разработать свой способ прямого контакта с Господом, при котором священники и епископы оказываются лишними” (Pagels E. The Gnostic Gospels).
Теперь нам стало ясно, почему интерпретация воскресения вызывала в ранней христианской церкви столь яростную дискуссию. Группа христиан, которых называли гностиками, была объявлена еретиками по политическим мотивам, поскольку их интерес к тайному знанию подрывал авторитет епископов ортодоксальной церкви.
Идея воскресения играет очень заметную роль и в масонском ритуале Третьей Степени, однако рассказ о прижизненном воскресении теряется на фоне истории подлого убийства, обнаружения трупа и его перезахоронения. Мы отметили связь этой части ритуала с соответствующими элементами гностических евангелий, но поскольку нам требовалось как можно быстрее понять, что именно могли найти тамплиеры, мы читали рукописи из Наг Хаммади в переводе.
Новые ключи обнаружились в книгах, связанных с именем Фомы. В евангелии от Фомы мы нашли фразу, которая непосредственно связана с ритуалом посвящения в Мастера:
“Иисус сказал: “Покажите мне камень, который отвергли строители. Этот камень – краеугольный”.
Мы вспомнили, что схожие места есть в Новом Завете:
“Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: “камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла: это – от Господа, и есть дивно в очах наших?”(Матфей 21: 42).
“Неужели вы не читали сего в Писании: “камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла”.(Марк 12: 10).
“Но Он, взглянув на них, сказал: что значит сие, написанное: “камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?”(Лука 20: 17).
Все эти цитаты из синоптических Евангелий (от Матфея, Марка и Луки) говорят о том, что Иисус говорил ученикам о важности отвергнутого строителями камня, ссылаясь на Писание; но только в евангелии от Фомы он требует, чтобы ему показали отвергнутый камень – в полном соответствии с масонским ритуалом посвящения в Мастера. Кажется, это указывает на родство между масонством и гностицизмом.
Но это еще не все. В другом труде, “Деяниях Фомы”, мы нашли рассказ о том, как этот апостол построил прекрасный дворец на Небесах своими добрыми делами на Земле. Здесь упоминается про обращение в северо-восточный угол, которое присутствует в ритуале посвящения в первую степень.
Хотя все это было весьма интересно, однако оно не пролило света на поведение рыцарей-тамплиеров, которое было причиной нашего обращения к этим текстам. Нам удалось нащупать родство между христианским гностицизмом и современным масонством, но мозаика по-прежнему не складывалась. Обнаружив параллель между основными догматами гностиков и принципами масонства, заключающуюся в том, что люди должны переживать “воскресение” при жизни, мы поняли, что для ответа на вопрос о находке тамплиеров придется тщательно изучить историю возникновения ранней христианской церкви.
Заключение
Подумав о том, что тамплиеры могли обнаружить какие-то документы, которые изменили их мировоззрение, мы обратились к коллекции ранних христианских рукописей, в совокупности называющихся гностическими евангелиями. Мы сделали вывод, что концепция “гносиса” (знания) противоположна христианской концепции “веры” и по типу мышления близка к масонству.
Мы пришли к заключению, что доктрина ранней церкви основывалась не только на теологии, но и на политической целесообразности. В рукописях Наг Хаммади, зарытых в 350-400 гг. н.э.. и обнаруженных в Египте, мы нашли весьма необычную интерпретацию воскресения Иисуса. Взгляды христианских гностиков на прижизненное воскресение живо напомнили нам церемонию посвящения в Третью Степень масонства.
Вера в буквальное воскресение Христова тела, впоследствии вознесшегося на Небеса, была жизненно важна для авторитета Римской католической церкви. Этот авторитет базировался на том, что свидетелями воскресения Христа были двенадцать апостолов; те, кто стал христианами после вознесения Иисуса, присутствовать при этом не могли. Это неоспоримое свидетельство узкого круга лиц было причиной высокого места, которое епископ Рима занимал в политической структуре ранней церкви, и давало ему власть над теми, кто верил в такое воскресение.
Мы ознакомились с трудами гностиков, которые называли эту веру в буквальное воскресение “верой глупцов”, заявляли, что каждый, кто говорит о физическом возвращении в мир их умершего учителя, путает духовную истину с реальной жизнью и похож на “пересохший канал”. Эта точка зрения подтверждалась ссылкой на Евангелие от Матфея, в котором содержится фраза о наличии тайного знания. Теолог второго века Ириней писал об опасности идеи о прижизненном воскресении для власти избранных священников. Изучив тексты Наг Хаммади, мы открыли, что тема воскресения вызывала в ранней христианской церкви ожесточенные споры и что группа христиан, прозванных “гностиками”, имела глубоко продуманную концепцию духовного воскресения Христа. Мы заключили, что гностики были объявлены еретиками исключительно по политическим мотивам, поскольку их стремление к знанию подрывало авторитет епископов ортодоксальной церкви.
Дальнейшее изучение гностических евангелий позволило нам ощутить их близкое родство с хорошо знакомым масонским ритуалом, Раззадоренные этим открытием, мы решили тщательно и непредвзято изучить историю ранней христианской церкви. Это изучение началось с раздумий над тем, насколько уникальна фигура Иисуса.
