Текст книги "История религий. Том 1"

Автор книги: Иосиф Крывелев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 36 страниц)

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Причины, способствовавшие быстрому распространению христианства, весьма многообразны.

Эллинизация Востока, начавшаяся со времен Александра и непрерывно продолжавшаяся в дальнейшем, выработала относительное единство языка и склада мышления на огромной территории. Римская империя создала политическое единство и относительно одинаковые внешние жизненные условия. Существование земной мировой монархии создало почву для возникновения представления о небесной монархии, а также условия для организации всемирной церкви. Широкому распространению религии способствовали безопасные внутригосударственные пути сообщения, смешение населения, оживленный обмен товарами и идеями. В римском праве утвердилась идея единства человеческого рода. С постепенным уравнением в правах римских граждан и провинциалов, греков и варваров общество в значительной мере демократизировалось. Терпимость римской религиозной политики обеспечила в известных пределах христианским общинам условия для выживания. Существовавшие в империи коммунальные и провинциальные организации и союзы подготовили организационную форму для христианских общин и их объединений.

Победа христианства была подготовлена и теми процессами рафинирования, которые шли в эллинистических религиях и ко времени возникновения христианства достигли значительного развития. Разделение души и тела, бога и мира, сублимация понятия божества и принижение значения мира и плоти, стремление к спасению, рассматриваемому как избавление от низменной материи, – все это подготовило восприятие христианского вероучения широкими массами. В ходе синкретистского смешения дохристианских религий образовался, как отмечал Гарнак, осадок, в котором сплелись понятия «души, бога, познания, искупления, аскезы, спасения, вечной жизни, соответственно индивидуализм и человечность на смену национализму» ⁸⁴. Эта смесь и составила совокупность внутренних условий развития и распространения христианства, она явилась его тайным союзником. Само собой разумеется, что перечисленные идеологические и собственно религиозные обстоятельства могут рассматриваться лишь как действовавшие в определенной обстановке социально-классовой, и в частности политической, борьбы, в ряде случаев породившей их и определявшей формы и границы их влияния.

Крах античных мировых порядков, рассматриваемый Ф. Энгельсом в качестве основной причины победы христианства, в IV–V вв. обозначился еще более ярко. Постоянные нападения варваров, военные поражения как Запада, так и Востока, неустойчивость императорской власти, резкое снижение жизненного уровня всех классов населения, эпидемии, атмосфера всеобщей сумятицы – все это создавало в массах ощущение краха старого мира, основным устоем которого было привычно считать незыблемость Рима как столицы мира и его символа, как гарантии устойчивости всего существующего. После того как Аларих в 410 г. легко овладел «вечным городом» и варварски разрушил его, казалось, что вообще наступает конец мира.

Для населения империи объединение в общей вере было важным условием успешной борьбы, не только военной, но и морально-идеологической, против наседавших варваров. В общественном сознании объяснение происходящих бедствий недостаточностью темпов христианизации выглядело убедительно, ибо оно увязывалось с фактом, казавшимся очевидным: старые боги оказались бессильными. В условиях безвременья обычно получают распространение поиски новых богов и богоискательские движения оказываются сильнее, чем охранительно-консервативные тенденции.

В средние века прежняя Римская империя, воплотившая в себе итоги и результаты развития западной ветви древней цивилизации, вступила в основном христианизированной.

Примечания и ссылки на источники

¹ Псевдонимность большинства, если не всех произведений Нового завета признают теперь и многие представители либерального крыла буржуазных церковных историков. Вот, например, что пишет профессор библейских исследований Мичиганского университета Р. И. Гофманн: «Новый завет есть коллекция псевдонимных писаний – под именами авторов, чья репутация и престиж, основанные на близости к Иисусу, могли бы способствовать легитимизации материала» (Hofmann R. Y. The Origins of Christianity//Free Inguiry. Vol. 5. 1985. № 2. P. 53). Это, вероятно, правильно.

² См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 8—13; Т. 22. С. 475–476.

³ См.: Виппер Р. Ю. Возникновение христианской литературы. М.; Л., 1946. С. 103–107.

⁴ Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 22. С. 479.

⁵ В советской исторической литературе последнего времени появились работы, авторы которых придерживаются другой хронологической схемы датировки новозаветных произведений. Такую схему предложила, например, И. Свенцицкая. К началу второй половины I в. она относит не только Апокалипсис, но и ряд других произведений Нового завета, и прежде всего часть посланий Павла (см.: Свенцицкая И. С. От общины к церкви: О формировании христианской церкви. М., 1985. С. 64 и др.). Примерно на такой же позиции стоит и А. Ч. Козаржевский (см.: Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М., 1985. С. 6, 55 и др.). Серьезной аргументации в пользу такого удревнения датировки новозаветных книг оба автора не дают.

⁶ Hofmann R. У. Op cit. Р. 51.

⁷ См. материал о плащанице: Кривельов Я. Та сама плащаниця? // Людина и Свит. 1982. № 8. С. 53–58; Арутюнов С., Жуковская Н. Туринская плащаница: отпечаток тела или творение художника? // Наука и религия. 1984. № 8. С. 18–24.

⁸ См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 19. С. 306–314; Т. 22. С. 465–492.

⁹ Там же. Т. 21. С. 13.

¹⁰ См.: Филон Александрийский. О созерцательной жизни // Тексты Кумрана. Вып. I. М., 1971. С. 376–391.

¹¹ Ренан Э. История израильского народа. Т. II. Вып. V. СПб., 1912. С. 458.

¹² Материалы по этому вопросу и их обстоятельный анализ см.: Амусин И. Д. Рукописи Мертвого моря. М., 1960. С. 217–258; Лившиц Г. М. Происхождение христианства в свете рукописей Мертвого моря. Минск, 1967. С. 187–196; Тексты Кумрана. Вып. I. М., 1971; Старкова К. Б. Литературные памятники Кумранской общины//Палестинский сборник. Вып. 24 (87). Л., 1973.

¹³ Современный исследователь Ф. Фильсон в специальной работе разобрал ряд возможных точек соприкосновения между кумранской литературой и Новым заветом и выяснил, в какой мере совпадали позиции кумранитов и первохристиан. Для характеристики первых он взял такие показатели: сознание греховности и покорность божьей воле; уход от мира в пустыню; замкнутость («эзотерический» характер); нетерпимость к чужим верованиям и взглядам; эсхатологические чаяния; дуализм и признание доброго и злого начал в мире; отношение к ветхозаветному «закону», к храму, ритуалу, храмовому календарю, к общности имуществ. Из восемнадцати сопоставленных таким способом признаков автор признал совпадающими только три, по пяти он установил наличие частичного соответствия, а в отношении десяти признал решительное расхождение (Filson F. V. The Dead Sea Scrolls and the New Testament///New Directions in Biblical Archaeology. N. Y., 1971).

¹⁴ См.: Лившиц Г. М. Указ. соч. С. 195.

¹⁵ Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 8.

¹⁶ В вопросе об абсолютной и даже относительной датировке разных книг Нового завета между историками христианства нет единства. Приведем схему, которая представляется наиболее правдоподобной. Вслед за Апокалипсисом появились в конце I – начале II в. ранние послания Павла (два к коринфянам, к римлянам и к галатам); затем во второй четверти II в. – все остальные послания Павла и Евангелия. Наконец, к середине и второй половине II в. относятся Деяния апостолов и некоторые соборные послания (см.: Ковалев С. И. Основные вопросы происхождения христианства. М.; Л., 1964. С. 58–60).

¹⁷ Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце второго и в начале третьего века (далее: Творения Тертуллиана). Ч. I. СПб., 1847. С. 79–80.

¹⁸ Показательна в рассматриваемом вопросе знаменитая притча о богаче и нищем Лазаре (Лк., XVI, 19–31).

¹⁹ Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 105.

²⁰ Против Цельса: Апология христианства Оригена, учителя александрийского, в восьми книгах (далее: Против Цельса).

Ч. I. Казань, 1912. С. 240.

²¹ См.: Иванцов-Платонов А. М. Ереси и расколы первых трех веков христианства: Исследование. Ч. I. М., 1877. С. 330.

²² См.: Ранович А. Происхождение христианских таинств. М.; Л., 1931; Емелях Л. И. Происхождение христианских таинств. Л., 1978.

²³ Цит. по: Ранович А. Б. О раннем христианстве. М., 1959. С. 382.

²⁴ Термин «крещение» только в русском языке связывает ритуальное омовение с понятием креста – орудия казни Иисуса; во всех других языках используется термин, имеющий корнем греческое «баптидзейн», что означает «погружение».

²⁵ Ранович А. Происхождение христианских таинств. С. 31–69.

²⁶ См. редакционную статью «Жил ли Христос?» в журнале «Наука и религия» (1966. № 5), заключавшую предшествующую ей дискуссию. Идею историчности Христа проводят в своих работах М. Кубланов и И. Свенцицкая (см., например: Кубланов М. М. Иисус Христос – бог, человек, миф? М., 1964; Свенцицкая И. С. Указ. соч.). Если автор первой из указанных книг не высказывается категорически в утверждении историчности Христа, то И. Свенцицкая просто исходит в своей книге из этой историчности как факта, хотя никаких серьезных доказательств в пользу этого «факта» привести не может.

²⁷ Перечислим некоторые основные сочинения, в которых излагается концепция мифологической школы: Robertson Y. Pagan Christs. L., 1911; Idem. The Historical Jesus. L., 1916; Smith W. Der vorschristliche Jesus. Jena, 1911; Немоевский A. Философия жизни Иисуса: (Об основной ошибке исторической школы). М., 1923; Он же. Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем. М., 1930; Гертлейн Э. Что мы знаем об Иисусе? М., 1925; Древс А. Миф о Христе. Т. 1, И. М., 1924; Кушу П. Загадка Иисуса. М., 1930; Брандес Г. Легенда о Христе. Л.; М., Б. г.

²⁸ Вот что говорят об источниках земной биографии Иисуса некоторые современные богословы: «Наши знания об этом человеке до странности недостаточны. Нет документов, которые восходили бы непосредственно к нему или к его жизненному кругу (биография, Lebenskreis). Нехристианские сообщения о нем (у Светония, Тацита, Иосифа) исключительно скудны и неточны и означают лишь, что эти авторы не ставят под сомнение существование Христа. Более точные и надежные сообщения встречаются в христианских источниках, но они даны под знаком веры в него, в убеждении о его безусловном авторитете и в его последующем действии с намерением вовлечь в эту веру стоящих вовне» (Moeller В. Geschichte des Christenthums in Grundziigen. Gottingen, 1965. S. 13). По поводу евангельских исторических свидетельств: «Писать «Жизнь Иисуса» на основе этих свидетельств – рискованное предприятие» (Dodd С. Н. History and the Gospel. L., 1964. P. 78).

²⁹ См.: Вестник древней истории. 1973. № 2. С. 180.

³⁰ Приведем в этой связи несколько характерных высказываний историка христианства В. Вреде: «…Павла надо рассматривать как второго основателя христианства»; «…настоящим творцом христианского богословия является Павел»; «Павел не имел никаких точек соприкосновения с Иисусом, стоял от него гораздо дальше, чем это кажется при их хронологической близости…»; «В сравнении с Иисусом Павел является по существу новым явлением…» (Вреде В. Павел. М., 1907. С. 90, 89, 83, 82).

³¹ Этот взгляд обосновал в XIX в. глава Тюбингенской критико-экзегетической школы Ф.-Х. Баур (см: Жебелев С. А. Апостол Павел и его послания: Общий очерк. Пг., 1922. С. 60).

³² См.: Рожицын В. Золотая легенда: Книга о святых мучениках. М., 1925.

³³ Сочинения Евсевия Памфила. Т. II. СПб., 1860. С. 151–152.

³⁴ Цит. по: Ранович А. Б. О раннем христианстве. С. 407.

³⁵ См.: Деяния вселенских соборов. Т. I. Казань, 1887. С. 69.

³⁶ Вероятно, был прав немецкий историк XIX в. Буркхард, когда писал в этой связи, что Евсевий был «первым совершенно нечестным историком древности» (Burkhardt. Die Zeit Constantinus des GroBes. 2. Aufl. S. 1., 1880. S. 334).

³⁷ Цит. по: Сочинения Евсевия Памфила T I. С. 464.

³⁸ Творения Лактанция, писателя начала четвертого века, прозванного христианским Цицероном (далее: Творения Лактанция). Ч. 2. СПб., 1848. С. 203–205.

³⁹ Сочинения Евсевия Памфила. Т. II. С. 174.

⁴⁰ Там же. С. 94.

⁴¹ Еще до Собора языческий император был озабочен тем, чтобы не допустить раскола в христианской церкви по вопросу о природе Христа. Он писал лидерам боровшихся сторон: «Я внимательно рассуждал о начале и предмете вашего спора; повод к нему мне показался вовсе не таким, чтобы по нему надобно было начинать спор. Поэтому я решился написать вашему общему благоразумию настоящее послание и… объявляю себя посредником в вашем разногласии и желаю, чтобы водворился мир между вами» (Деяния вселенских соборов. Т I. С. 29). Далее Константин объясняет мотивы своей заинтересованности в этом деле: «Когда вы спорите между собою касательно неважных предметов, тогда самое несогласие ваших мыслей не позволяет вам управлять таким множеством народа божия.» (Там же. С. 30). Важно, чтобы церковь могла помогать власти управлять народом, а уж если ей так важно разбираться в догматических тонкостях, то пусть она это делает втихомолку: «Впредь о подобных вещах ни вопрошать, ни отвечать на вопросы, потому что подобные вопросы, не предписанные законом, а предлагаемые одним любословием, хотя и можно задавать для упражнения ума, но мы должны держать их в тайне, а не вносить легкомысленно в общественные собрания и не допускать необдуманно до слуха простого народа» (Там же).

⁴² Цит. по: Творения Афанасия, архиепископа Александрийского. Ч. I. М., 1851. С. 269.

⁴³ Цит. по: Сочинения Евсевия Памфила. Т. II. С. 260.

⁴⁴ См.: Ранович А. Б. О раннем христианстве. С. 444.

⁴⁵ См.: Поснов М. Э. История христианской церкви: (до разделения церквей– 1054 г.). Брюссель, 1964 С. 260–261.

⁴⁶ Интересно в этой связи, что решения Вселенских соборов вступали в силу только после их утверждения императорами. «Так, император Константин Великий утвердил постановления собора Никейского, Феодосий I – Константинопольского собора 381 г…Феодосий II – Эфесского собора 431 г., Маркиан – Халкидонского собора 451 г., Юстиниан I – Константинопольского собора 533 г., Константин Погонат – Константинопольского собора 680–681 гг. и императрица Ирина – решения II-го Никейского собора 787 г.» (Поснов М. Э. Указ. соч. С. 312–313).

⁴⁷ См.: Розенталь Н. Н. Юлиан-Отступник: (Трагедия религиозной личности). Пг., 1923; Он же. Социальные основы языческой реакции императора Юлиана//Известия Академии наук СССР. Сер. истории и философии. 1945. Т. II. № 5.

⁴⁸ См.: Деяния вселенских соборов. Т. I. С. 256–265.

⁴⁹ Кулаковский Ю. История Византии. Т. I (395–518). Киев, 1910. С. 288.

⁵⁰ См.: Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви. Т. IV. Пг., 1918. С. 223.

⁵¹ Hefele Н. J. Op. cit. Bd II. Freiburg im Breisgau, 1856.

S. 247, 266.

⁵² См.: Поснов М. Э. Указ. соч. С. 410.

⁵³ См.: Деяния вселенских соборов. Т. I. С. 65–66; Т. III. С. 229–230.

⁵⁴ «Веруем во единого бога, отца, вседержителя, творца неба и земли, всего видимого и невидимого; – и во единого господа Иисуса Христа, сына божия единородного, рожденного от отца прежде всех веков, света от света, бога истинного от бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного отцу, – чрез которого все произошло, ради нас человеков и ради нашего спасения низшедшего с небес и воплотившегося от духа святого и Марии девы и вочеловечившегося, распятого за нас при Понтие Пилате, страдавшего, и погребенного, и воскресшего в третий день по писаниям, и возшедшего на небеса, и сидящего одесную отца, и опять грядущего со славою судить живых и мертвых, которого царству не будет конца;– и в духа святого, господа животворящего, от отца исходящего, со отцем и сыном споклоняемого и сославимого, глаголавшего чрез пророков; – в единую святую, кафолическую и апостольскую церковь;– исповедуем единое крещение во оставление грехов;– чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь» (Там же. Т. III. С. 230).

⁵⁵ См.: Деяния вселенских соборов. Т. IV. Казань, 1878. С. 49–52.

⁵⁶ Там же. С. 52. Непротиворечивость найденной формулы выглядела настолько удобной, что привела делегатов Собора в полный восторг. «Это вера отцов… – выкрикивали они. – Это вера апостолов. С нею все мы согласны; все так мудроствуем» (Там же).

⁵⁷ Поснов М. Э. Указ. соч. С. 424.

⁵⁸ Там же. С. 423.

⁵⁹ Творения Тертуллиана. Ч. I. С. 107.

⁶⁰ См.: Поснов М. Э. Указ. соч. С. 473.

⁶¹ Тертуллиан, например, писал: «Возможно ли же сравнивать философа с христианином, ученика Греции с учеником самого неба?..» (Творения Тертуллиана. Ч. 1. С. 94).

⁶² Около 600 г. папа Григорий I (Великий) писал одному из епископов: «…дошло до нас, и о чем мы не можем вспомнить без стыда, а именно, что ты… обучаешь кого-то грамматике. Известие об этом поступке, к которому мы чувствуем великое презрение, произвело на нас впечатление очень тяжелое… если вы докажете ясно, что все рассказанное о вас ложно, что вы не занимаетесь вздорными светскими науками, тогда мы будем прославлять господа нашего…» (цит. по: Стасюлевич М. История средних веков в ее писателях и исследованиях новейших ученых. Ч. I. СПб., 1863. С. 398–399).

⁶³ См.: Фуллье А. История философии. М., 1894. С. 178.

⁶⁴ См.: Ранович А. Б. О раннем христианстве. С. 111–112.

⁶⁵ Характеристику аллегорического богословствования Александрийской школы см.: Гэтч Э. Эллинизм и христианство// Общая история европейской культуры. Т. VI. С. 35–39.

⁶⁶ Цит. по: Фуллье А. Указ. соч. С. 178.

⁶⁷ См. там же. С. 179–180.

⁶⁸ Творения Лактанция. Ч. I. СПб., 1848. С. 376; Творения блаженного Августина, епископа Иппонийского. Кн. 10. Ч. 3. Киев, 1880. С. 356. Вся благочестивая словесность о несущественности деления людей на рабов и господ только помогала сохранять это разделение в практической жизни. Очень интересную характеристику этой стороны дела дает известный протестантский богослов Е. фон Добшитц: «…при всем старании христианства поднять личность раба, в особенности в религиозном отношении, мы повсюду встречаемся с фактом: идти на рынок и покупать рабов считалось таким же безупречным делом для христианина, как и всякое другое занятие» (Добшитц Е. фон. Греческий мир и христианство//Христианство в освещении протестантских теологов: Сборник статей. СПб., 1914. С. 67).

⁶⁹ Цит. по: Против Цельса. Ч. I. С. 42.

⁷⁰ Цит. по: Ранович А. Античные критики христианства: (Фрагменты из Лукиана, Цельса, Порфирия и др.). М., 1935. С. 95.

⁷¹ См.: Против Цельса. Ч. I. С. 66–67.

⁷² Цит. по: Ранович А. Б. Античные критики христианства. С. 169.

⁷³ Цит. по: Там же. С. 166.

⁷⁴ Цит. по: Там же. С. 139.

⁷⁵ Цит. по: Там же. С. 152, 153.

⁷⁶ Цит. по: Там же. С. 152.

⁷⁷ Цит. по: Там же. С. 165, 166.

⁷⁸ Цит. по: Там же. С. 189.

⁷⁹ Цит. по: Там же. С. 191.

⁸⁰ Цит. по: Там же. С. 192.

⁸¹ Цит. по: Там же. С. 221.

⁸² Лукиан. Избр. атеистические произв. М., 1955. С. 139.

⁸³ Там же. С. 139–140.

⁸⁴ Harnack A. Mission und Ausbreitung des Christenthums in den ersten drei Jahrhunderten. Bd 1–2. Leipzig, 1906. S. 29.

Глава вторая. СРЕДНЕВЕКОВОЕ ХРИСТИАНСТВО. РИМ И ВИЗАНТИЯ

ДВЕ ВСЕЛЕНСКИЕ ЦЕРКВИ

В самом начале средних веков сложились два христианско-церковных центра: Византия и Рим.

Остальные патриархии – Иерусалимская, Антиохийская и Александрийская – вскоре утратили самостоятельное значение и оказались каждая в сфере влияния одного из указанных выше центров.

Положение Константинопольского патриарха и римского папы было неодинаковым. Восточная Римская империя, как известно, сохраняла свою независимость и некоторую целостность еще на протяжении тысячелетия, а Западная прекратила свое существование уже в конце V в. Патриарх осуществлял церковную юрисдикцию в государстве с централизованным управлением, а на обширной территории, где над населением осуществлял свое духовное руководство римский папа, как правило, был ряд сравнительно мелких государств, светским руководителям которых папа формально не подчинялся, но должен был с ними уживаться и ладить.

Патриарший престол был надежно защищен императорской властью от внешних врагов, но это означало полную зависимость церкви от императоров. Папы были сравнительно свободны от прямого воздействия со стороны светской власти, зато им приходилось постоянно лавировать между властителями варварских государств, обосновавшихся на территории бывшей Западной Римской империи.

За содействие, которое папа Стефан III оказал в середине VIII в. Пипину Короткому в завоевании им франкской короны, тот отдал папскому престолу Равеннский экзархат, Пентаполис и другие земли на Апеннинском полуострове. С этого времени папа считался и светским государем.

Владельцем большого количества земель папство было и до этого. И по всему полуострову, и на Сицилии существовало множество принадлежащих церкви громадных поместий, составлявших папскую вотчину, патримоний св. Петра. Для управления хозяйством церковь создала мощный административный аппарат, который по своей численности мог конкурировать с кадрами священнослужителей, занятых спасением порученных их попечениям душ мирян.

Со временем византийские императоры «передали» папству ряд своих непосредственных государственных полномочий на Апеннинском полуострове, и прежде всего взимание с населения податей в натуральном и денежном виде, а также наем военных отрядов для помощи имперским властям в отражении внешних нападений на Италию. Таким образом, римская церковь к рассматриваемому времени уже превратилась в некое подобие государства, сила которого возрастала за счет того, что верующие приписывали ему «святость», считали его хранителем божественной истины, посредником между людьми и богом.