Текст книги "Величайшие загадки и тайны магии"

Автор книги: Инна Смирнова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 27 (всего у книги 35 страниц)

ШАМАН И ЖРЕЦ У БАТАКОВ СУМАТРЫ

У батаков Северной Суматры, снискавших себе мировую славу «охотников за головами» – каннибалов, христианство существует уже 200 лет. Однако и древние языческие культы остаются в силе. При этом весьма любопытно, что в пределах одной религиозной группы сосуществуют две различных формы религиозной практики священнослужителей – шаманы и жрецы.

Деятельность батакского шамана мало отличается от традиционного шаманизма, известного у многих народов: обязательное присутствие момента избранничества и достижение экстатического состояния, особенно под действием музыки или с помощью слабых наркотических средств, таких как бетель. У таба–батаков шаманами, как правило, являются женщины. Вообще шаманский профессиональный дар считается наследственным. Согласно верованиям, шаман тесно связан с духами умерших, прежде всего с духами предков.

Совсем иначе выглядит деятельность жреца. Прежде всего у него иное, чем у шамана, положение в общине. Высокий престиж и авторитет жреца дают ему право занимать второе место после старейшины. Нередко старейшины могут сами выполнять функции жреца, за что их еще больше почитают. Если шаманством занимаются как женщины, так и мужчины, то жрецом становится только мужчина, обязательно прошедший особый, длительный цикл обучения у наставника.

Цикл обучения состоит из ряда последовательных процедур, которые проводятся в благоприятные с точки зрения наставника дни. Наставник и ученик отправляются в бамбуковые заросли, совершают там обряд жертвоприношения духам умерших, природным божествам, после чего наставник особым способом – падением бамбуковых палочек на циновку – определяет, насколько успешным будет обучение. В случае неблагоприятных предсказаний обучение откладывается. Через несколько дней процедура гадания повторяется; и если снова налицо неблагоприятные признаки, наставник и ученик во имя взаимного благополучия порывают отношения. Если же результат предсказания благоприятен, начинается первая стадия обучения: ученик узнает буквы батакского алфавита и пробует читать.

Затем следует целый комплекс испытаний для преодоления главной трудности – сопротивления тонди, то есть «души», «жизненного начала» ученика, которую надо сделать податливой и подчинить воле наставника. Испытания могут быть мучительными: например, наставник и ученик идут к реке, наставник кладет в рот ученика горсть рисовой муки и заставляет глотать муку под водой 7 раз. Каждое действие заканчивается обильным жертвоприношением духам умерших предков и пантеону божеств. Если «душа» ученика наконец подчинилась наставнику, тогда начинается следующий цикл: посвящение в искусство магии и колдовства, искусство, которое совершенствуется жрецом на протяжении всей его жизни.

У батакского жреца три задачи: предсказания и гадания; отправление ритуалов как «черной магии», так и «белой, или лечебной магии». В связи с этим жрецы бывают следующих «специализаций»: жрец–заклинатель, специалист по черной магии, специалист по разрешению конфликтов с врагами, знаток военной магии и так далее. Каждый жрец, независимо от своей «специализации», обладает знаниями в различных видах магии и колдовства и никогда не расстается со своими главными атрибутами: магическими книгами и жезлом.

Книги жреца – это собрание различных заповедей, заклинаний и наставлений, оракульных текстов. Опираясь на заключенные в них сведения, жрец обосновывает свои предсказания. С книгами связана и колдовская деятельность жреца, направленная на уничтожение врага, нанесение ему ущерба и обезвреживание чужого колдовского зелья.

Магический жезл представляет собой посох, богато орнаментированный деревянной магической скульптурой. Скульптурные группы жезлов состоят из сложных изображений людей и животных, которые переплетаются друг с другом или нанизываются друг на друга, что, очевидно, является результатом. постепенного развития и усложнения религиозных представлений, имеющих отношение к культу предков, тотемическим культам и вере в переселение душ. Вместе взятые, они выражают комплекс религиозно–магических представлений батаков.

Жезл, оживленный с помощью особо приготовленной магической мази, может, согласно представлениям батаков, нанести ущерб врагу, излечить от болезни, вызвать дождь. Но пробудить его к действию может только искусство жреца. Вот как проходит этот обряд.

Жрец берет жезл, прикладывает его к уху; поскольку верхняя человеческая фигура жезла имеет на голове корону из конских, а в древности из человеческих волос или петушйных перьев, гладит эти волосы. Получив таким образом контакт с невидимыми силами, жрец сообщает окружающим о том, что он узнал. Затем, поедая сильно посоленное и наперченное мясо, жрец может, танцуя вокруг жезла, разговаривать с ними, произносить ласковые слова, бормотать молитву. И, постепенно впадая в экстаз, жрец сбрасывает с головы платок, начинает яростно вырывать у себя на голове волосы. Когда жрец впадает в состояние большого эмоционального возбуждения, начинается жертвоприношение.

Во время процесса пробуждения жезла к действию, согласно верованиям батаков, происходит непрерывный обмен между магическими способностями жреца и его орудием: с одной стороны.

жрец, наделенный особой душой и искусством управления «жизненной силой», может вступить в общение с другими духами, с другой – он все время приобретает способность к колдовству от магического воздействия жезла. Иными словами, магическая сила жезла передается его носителю.

По–видимому, жрецы «специализировались» по большей части на «черной магии», так как батаки вели друг с другом постоянные войны. В магических книгах жрецов самое большое место уделено приготовлению различных ядов и средств уничтожения врага. По представлениям батаков, жезл неразрывно связан с духом убитой жертвы, который присутствует в магической массе, заключенной внутри него. Поэтому жезл ассоциируется прежде всего с «черной магией».

Согласно верованиям, болезнь и даже смерть врага могут вызывать не только яды, но иногда и совершенно безвредные, но особо приготовленные вещества, над которыми были произнесены магические заклинания. Они–то и обуславливают вредоносное действие этих веществ.

У батаков можно обнаружить и древнюю связь между обрядами и магической силой слова. Так, связь обряда жертвоприношения с заклинаниями, обладающими самостоятельной магической силой, проявляется в церемонии «пробуждение к действию» – пангулубаланга. Ритуал направления пангулубаланга на врага выглядит следующим образом.

Вокруг жреца собирается вся деревенская или родовая община. Готовят пищу, состоящую из мяса, пропитанного пряностями, соленой рыбы, двух петухов, белой рисовой муки, жертвенных пирогов, посыпанных испанским перцем и окруженных куркумой, вареного риса, имбиря, пальмового вина и бетеля. Жрец «кормит» изображение – пангулубаланга – жертвенной пищей. Затем он делает жертвоприношение духам предков, сообщает им в молитве о том, что намерены делать их потомки, после чего режет горло петуху, кладет его на землю и толкует оракульные знаки, которые наблюдает у умирающей птицы.

Так, если на ране у петуха застрянет какая–нибудь щепка, это значит, что первым умрет старший сын вражеского военачальника. Если петух лежит на земле с растопыренными лапами, то под угрозой находится жизнь самого вражеского начальника. Если голова петуха обращена в сторону собственного военачальника, жрец должен принести дар, чтобы отвратить угрозу. Если правая лапа петуха ложится на левую, то никакой опасности не предвидится.

После этого жрец как бы готовится к войне. Он надевает платок, обматывает белую ткань вокруг головы, берет в левую руку копье, а в правую – меч, чтобы пробудить пангулубаланга к действию и направить на врага. Трехкратным возгласом он призывает врага. Затем жрец пробует немного жертвенной пищи, посыпанной имбирем и остро наперченной, и пьет пальмовое вино. Так он искусственно впадает в экстаз. Перец вызывает у него слезы и жжение в желудке, от боли он шатается. В это же время он точит меч о железный наконечник копья и в заклинаниях призывает пангулубаланга «раскрыться», чтобы убить врага.

Молитвы и заклинания у батаков не имеют содержания. Они построены на определенной символике слов, понятных лишь тому, кто прошел цикл обучения жреческому искусству. Иногда это просто бессвязный перечень слов, обладающих чисто музыкальным, звуковым магическим воздействием.

Часто выполняя одни и те же функции, шаман и жрец занимают разное социальное положение, имеют в своем распоряжении разные атрибуты и используют разные методы: шаман достигает своей цели за счет техники экстаза, и им «управляют» духи, под влияние которых он полностью попадает; жрец же достигает цели за счет своих знаний, строго обоснованных правил, зафиксированных в книгах. Считается, что благодаря своим знаниям жрец и получает способность оказывать воздействие на присущую всему живому «жизненную силу» и на самих духов. Таким образом, шаманом управляют духи, жрец же сам управляет духами. В этом их различие и причина более высокого социального статуса жреца.

Жреческое искусство у батаков – это целый комплекс магических и религиозных воззрений, причем жрец связан преимущественно с «черной» магией, а шаман с «белой». Обладая искусством «управлять» духами, жрец может входить, как и шаман, в состояние экстаза, но у него это не цель, а средство пробудить «жизненную силу» предмета, пангулубаланга или жезла. В этом случае он выступает в роли медиума, но считается, что в него вселился не дух умершего предка, как в шамана, а дух его наставника или прежних жрецов.

В ряде церемоний жрец и шаман участвуют вместе, но роли их различны. То, что они как бы дублируют друг друга, могло возникнуть в результате столкновения и последующего взаимодействия двух религиозных систем: исконно батакской и привнесенной извне – индуистской. Ибо коренное население Суматры исповедует самые разные религии.

МЕЛАНЕЗИЯ, ОСТРОВА ТРОБИАН

Обособленной касты жрецов в Меланезии не было, но там были специалисты по исполнению тех или иных религиозных магических обрядов: знахари, вызыватели духов, гадатели, черные колдуны, жертвоприносители, хранители святилищ, шаманы–духовидцы. Особое место на некоторых островах занимали женщины–колдуньи.

На островах Тробиан магия в самых разных видах занимала важное место в жизни коренного населения. Существовало несколько категорий колдунов. Большую роль играли специалисты по земледельческой магии, причем специализация была узкой, например колдуны по добыче раковин. Был даже колдун–палач, состоявший на официальной службе у вождя. Он исполнял смертный приговор над осужденными, облекая казнь в форму магических приемов.

Профессия колдуна была наследственной и передавалась от отца или дяди.

Примечательно, что область применения магии была хотя и широка, но довольно определенна: только в тех случаях, где человек не мог с уверенностью рассчитывать на свои собственные силы и знания, где успех зависел от случая или факторов, не контролируемых человеком. Так, при ловле опасных для жизни акул жители островов Тробиан применяли магию, а в промысле мелкой рыбы – нет.

МАНА

Согласно верованиям, это особая сверхъестественная сила, безличная и бесплотная, некая субстанция, не поддающаяся чувственному познанию, но при этом совершенно исключительная по своему воздействию. Однако сама по себе она воздействовать не может, лишь через человека, наделенного ею. Мана как бы рассеяна по всему миру, с ней соприкасается все, что живет на Земле. Исследователь Р. Кодрингтон (Codrington R. The Melanesians. Oxford, 1891) пишет: «Сознание меланезийцев всецело заполнено верой в сверхчеловеческую силу или влияние, называемое почти повсеместно мана. Это то, что действует при достижении всякого результата, который превышает обычные силы человека, вне обычных процессов природы; она присутствует в атмосфере жизни, связывается с лицами и вещами и проявляется в результатах, которые могут быть приписаны только ее действию. Когда человек приобрел ее, он может пользоваться ею и направлять ее… Но эта сила, хотя сама по себе безличная, всегда связана с каким–нибудь лицом, которое управляет ею; все духи природы имеют ее, обычно и духи умерших, а также некоторые люди. Если находят, что камень имеет сверхъестественную силу, то это потому, что с ним связан какой–нибудь дух…» (с. 118—119).

И далее;

«Та невидимая сила, которая, по верованиям туземцев, вызывает все эффекты, превосходящие их понятие о правильном течении природы, и присутствует в духовных существах, будь то в духовной части живых людей или в духах умерших, и сообщается ими их именам и различным вещам, связанным с ними, как камни, змеи и всякого рода предметы, – есть то, что обычно известно как мана. Без некоторого понимания ее невозможно понять религиозные верования и практику меланезийцев; и она же является активной силой во всем том, что они делают и считают делающимся в области магии, белой или черной. Посредством ее люди могут управлять и направлять силы природы, вызывать дождь и солнечный свет, ветер и затишье, причинить болезнь и лечить ее, знать то, что отдалено во времени и пространстве, приносить счастье и удачу или губить и проклинать» (с. 191).

Поэтому меланезийцы всегда видят наличие у человека особой маны, если он чем–либо выделяется среди остальных. Не всякому достается «совершенно одинаковая доза» этой непостижимой силы. В первую очередь ею обладали вожди и знать, а также богатые люди. Рабы вообще не имели мана.

Мана была связана с авторитетом. Ее можно было и утратить. Так, вождь маори, попав в плен, терял мана.

ТАБУ

Это слово происходит от полинезийского tabu с ударением на первом слоге. В языках Полинезии оно означает «запрещать», «запретное».

Табу и табуирование имеет непосредственное отношение к магии. Дж. Дж. Фрэзер (Золотая ветвь, с. 27) пишет: «Совокупность позитивных предписаний составляет колдовство, совокупность негативных предписаний – табу. Фактически все представления о табу, во всяком случае большая часть, представляются лишь частными случаями применения симпатической магии с ее великими законами сходства и контакта. Хотя, конечно, эти законы не сформулированы дикарем в словесной форме и не постигаются им абстрактно, он тем не менее верит в то, что они регулируют течение природных явлений совершенно независимо от человеческой воли. Дикарь уверен, что стоит ему поступить так–то и так-то, и в соответствии с одним из этих законов неизбежно произойдут такие–то и такие–то последствия. А если последствия какого–то поступка, как ему кажется, нежелательны или опасны, он, естественно, старается поступить так, чтобы не навлечь их на себя. Другими словами, он воздерживается от совершения того, что, как он полагал в соответствии с ошибочными представлениями о причинно–следственных связях, может ему повредить. Такие вещи он табуирует. Табуирование, таким образом, является негативным приложением практической магии… Правило позитивной магии или колдовства гласит: поступай так–то, чтобы произошло то–то. Правило негативной магии (или табу) гласит: не делай того–то, чтобы не случилось то–то и то–то. Цель позитивной магии или колдовства – сделай так, чтобы желаемое событие произошло; цель негативной магии или табу – сделать так, чтобы нежелательное событие не произошло».

Табу существовали у разных народов и были весьма разнообразны.

Наиболее многочисленными являлись пищевые табу. Как правило, эти запреты вытекают из закона подобия и являются яркими примерами негативной магии. Так, многие народы не употребляют в пищу тех или иных животных или растений из боязни приобрести нежелательные свойства, которыми, как полагают, эти животные и растения обладают и могут их наделить.

Существуют запреты и на разного рода действия. Так, когда на островах Кен, к юго–западу от Новой Гвинеи, туземцы спускают на воду судно, чтобы плыть в дальний порт, место, на котором оно лежало, покрывается пальмовыми ветками и становится священным. На это место до возвращения корабля не может ступить ничья нога;

в противном случае судну, согласно поверьям, грозит гибель. Когда даяки уходят на войну, поведение их женщин строго подчиняется определенному кодексу правил: им запрещается смазывать волосы маслом, чтобы мужчины не поскользнулись; они не должны закрывать свои лица, чтобы мужчины не заблудились в джунглях; они не имеют права шить иглой, чтобы мужчины не наступили на шипы, разбросанные врагами на их пути, и так далее.

Некоторые табу имели под собой реальную почву; табуированными могли быть и обычно опасные предметы, ядовитые растения, даже некоторые люди с дурной репутацией.

Нарушение табу каралось смертью. На Таити, например, было запрещено рядовому члену общества наступить на тень, отбрасываемую верховным вождем. Если кто–нибудь нечаянно прикасался к королевской тени, его казнили на месте.

Табу связано с понятием «мана». Так, неприкасаемым человек мог быть потому, что оказывался наделенным большим количеством мана. Кроме того, обладавший мана имел право накладывать табу, то есть объявить запретной любую вещь путем простого прикосновения к предмету. На Таити, например, если король ступал по какой–нибудь земле, никто уже не имел права ходить по этому участку до тех пор, пока не будет снят запрет. Вследствие такого положения таитянские король и королева могли ходить пешком только по земле своих личных владений. В остальных случаях их носили на плечах.

НОВАЯ ГВИНЕЯ: «КАМЕННЫЙ ВЕК»

Папуа – Новую Гвинею часто преподносят как место, где можно побывать в «каменном веке». И в этом есть доля истины.

Исключительный вклад в изучение народов этого острова внес русский исследователь Н. Н. Миклухо–Маклай, проживший в Новой Гвинее около 2,5 года (1871 —1872, 1877—1878, 1883 гг.).

Традиционные верования папуасов весьма любопытны.

Одни обряды были широко распространены среди многих племен. Например, обряд «узнавания имени». Болезнь ребенка нефедко приписывали тому, что младенцу дали не то имя и дух предка, пребывающий в его теле, недоволен. В этом случае после исполнения соответствующего ритуала ребенку меняли имя. Иногда болезнь ребенка связывали с тем, что дух предка хотел войти в тело зародыша, но его опередили, и теперь он сердит. Тогда отец и мать шли к могиле этого предка и просили его не вредить ребенку.

Другие обряды практиковались на очень ограниченной территории. Так, у жителей деревни Ороколо в большом ходу магические талисманы – марупаи. Это миниатюрный кокосовый орех, на котором нанесены узоры, характерные для той или иной родовой группы деревни. Узоры вырезают акульими зубами. Марупаи – предмет личной магии, владелец обычно носит его при себе, под мышкой. Верхушка ореха, как правило, бывает шероховатой, ее разрезают вдоль, чтобы общая форма талисмана напоминала голову животного с ноздрями и слегка прикрытой пастью.

Марупаи используют вместе с двумя другими магическими предметами: паиха – корой ароматического дерева, которую жуют, и хепа-хепа – плоским красным семенем. Кору паиха жуют, когда обращаются к марупаи. Маленький кусочек коры обычно втыкают и в пасть марупаи, а чтобы увеличить колдовскую силу талисмана, присовокупляют к ней крошечный осколок человеческой кости. Обычно эту кость берут из тела умершего колдуна, который таким образом передает марупаи часть своей собственной магической силы.

Семя копахепа применяется в случае крайней опасности. Тогда человек должен разгрызть семя и съесть мягкую пыльцу из сердцевины. Как правило, это возбуждает, поднимает дух, приводит в воинственное состояние. Человек ощущает близость предка, которого призывает к себе на помощь.

Право владеть марупаи принадлежит взрослым мужчинам, и лишь в редких случаях им обзаводится женщина – с разрешения брата, причем женское марупаи должно быть только благожелательным.

Магические функции марупаи широки: изгонять злых духов с огорода, помогать охоте на диких свиней, подгонять к берегу определенные виды рыб, предохранять от болезни и преднамеренного колдовства, обеспечивать нужную погоду, убивать врагов (так использовать марупаи может только человек, обладающий большой магической силой), передавать вести от одного колдуна к другому.

Когда человек умирает, марупаи переходит по наследству к его племяннику – но только к сыновьям его сестры.

Несмотря на христианизацию, заселение Новой Гвинеи белыми и научные исследования, этот остров время от времени преподносит цивилизованному миру сюрпризы.

Так, в 1961 году в нескольких километрах от южного берега Новой Гвинеи перевернулся катамаран. Его владелец Майкл Рокфеллер добрался до суши и… был съеден аборигенами. С этого момента цивилизованный мир впервые заговорил о первобытных племенах «охотников за головами» – асматах.

Каннибализм в асматских племенах существует и по сей день, однако в скрытой форме. Дикари поедают не только врагов, но и родственников. Первых – чтобы вражеская сила в соответствии с законами имитативной магии перешла к едокам, вторых – от большой любви, чтобы умерший навсегда остался в их памяти. Обычно предназначенным на съедение проламывают височную кость, а потом высасывают мозг. Нередко в пищу идут сердце и печень.

У асматов практикуются и другие древние обычаи. Один из них – охота за головами. Согласно поверьям, пока мужчина не убьет нескольких человек, прибавления в семье не будет. Кроме того, традиция запрещает мужчине жениться до тех пор, пока он не принесет невесте в подарок две головы.

Особенно интересен обряд похорон. Хоронят по–разному. Самый распространенный способ – похороны в болоте, на поверхность которого опускают гроб. Примерно через год гроб, сделанный из отличающейся особой прочностью породы дерева, сгнивает, и тело исчезает в пучине. Часто с умершими вообще не расстаются. Покойника оставляют в доме, где живут женщины и дети (мужчины живут отдельно). Там он должен находиться до тех пор, пока окончательно не сгниет. Причем к трупу относятся, как к живому человеку, даже кормят: варят специальную жидкую кашку и обмазывают ею губы. Высшим проявлением любви к умершему является использование его головы в качестве подушки; этот метод годится, только когда умирает отец и воин не в силах расстаться с родителем. И, наконец, иногда в память о почивших соплеменниках асматы откусывают себе части тела, чаще всего пальцы.

Черепа погибших сородичей асматы инкрустируют, украшают сухими плодами, камешками, раковинами. Все черепа хранятся в святом тайнике, который есть в каждом мужском доме. Доступ к тайнику – табу для всех посторонних.

МАГИЯ «МАЛЫХ ОСТРОВОВ »

Коренные жители Микронезии сохранили свою традиционную культуру в разной степени. На Марианских островах, где европейская колонизация произошла несколько веков назад и коренное население сильно смешалось с белыми, она прослеживается слабо. Лучше всего традиционная культура удержалась на острове Яп в Каролинском архипелаге. Однако на всех без исключения островах сохранились традиционные религиозные верования, продолжают отправляться магические обряды и ритуалы. Да и само появление островов предание приписывает магической силе.

Так, у жителей Маршалловых островов бытует миф, согласно которому атоллы создал бог Лова, издав магический, похожий на глухое ворчание звук. Расположить их в соответствующих местах океана должен был человек, которого тоже создал божественный Лова. Человеку вручили большую корзину, куда сложили все будущие атоллы. Человек начал бросать атоллы в море: один – направо, другой – налево. Так возникли две коралловые цепи: восточную местные жители называют Ратак – острова Восхода Солнца, западную– Ралик– острова Солнечного Заката. Один атолл вывалился из корзины сам и упал в стороне от цепей. Это остров Наморик. Когда же корзина опустела, человек бросил ее в океан. Из нее возник остров Кили. Человек, бросивший в океан атоллы, был первым из людей, которому Лова передал свои функции по созданию мира. Примечательно, что, пожалуй, только у микронезийцев существует легенда, по которой «Землю людей» создавали сами люди, а не боги.

Следующих четырех человек бог Лова послал на все четыре стороны с различными поручениями. Северный человек должен был наблюдать, чтобы солнце правильно двигалось по небосклону. Южный следил за ветрами и ритмом пассатов. Западный должен был создать для атоллов все растения и животных. Восточный, находящийся на солнечной стороне, ведал делами смерти.

Когда эти четверо созданных богом людей произвели на свет всех животных и все растения, двоих послали на атолл Аилинглапалап, чтобы раскрасить камни и шкуры живых существ, людей и животных. И с тех пор разным рисунком, разной татуировкой были отмечены вожди и простой народ, мужчины и женщины. И разные шкуры, перья, плавники были даны животным, птицам и рыбам. Таким образом, людьми и для людей был создан мир Маршалловых островов.

Колдовство в Микронезии – дело привычное, даже обыденное. Тех, кто занимался магией, ворожбой и чародейством, называли катинивини. В наши дни они занимаются в основном знахарством, но есть среди них и вещуньи, шаманы, ворожеи, гадалки и другие «специалисты».

Методы врачевания весьма любопытны и довольно оригинальны, не лишены логики и нередко дают положительный результат. «Для того, чтобы лечение проходило успешно, необходимо соответствующее вини – волшебное средство, которое, как правило, готовится из местных растений. Старухи травницы знают немало хорошо зарекомендовавших себя рецептов. Однако против многих болезней приходится придумывать новые чудотворные средства. Рецепты таких «волшебных напитков» приходят катинивини во сне по ночам. Колдунья ложится спать с твердым намерением получить верный рецепт. Сам больной также может узнать во сне, какие надо смешать растения, чтобы получилось нужное лекарство. Вещий сон может быть ниспослан даже его родственникам.

Ожидание такого сна длится иногда годами. Больной часто умирал, так и не дождавшись нового вини. Сведения о многих волшебных лекарствах, которые действуют против распространенных болезней, колдуньям передают их предшественники. Как и повсюду, знания на Понапе приносят богатство и дают власть, поэтому знахари тщательно оберегают свои секреты. Лишь в глубокой старости, перестав заниматься «практикой», они раскрывают молодой преемнице секреты своих вини. Поэтому «чудодейственные» рецепты, излечивающие одну и ту же болезнь, в разных «царствах» сильно отличаются друг от друга» (Стингл М. По незнакомой Микронезии. М., 1978, с. 98—99).

Искусству врачевания учат духи – ани. Ани – это души умерших, они живут под водой. Рай, согласно поверьям, тоже находится под водой. У входа в него стоят мужчина и женщина, которые устраивают умершим музыкальный экзамен. Тех, кто обладает хорошим слухом и умеет петь, впускают в микронезийский рай. Немузыкальные души прогоняются в ад. Попавшие в рай проводят свою вторую жизнь в радости и веселье, лишь время от времени поднимаясь на поверхность, чтобы сообщить потомкам нужное вини.

Островитяне считают, что болезни посылают злые духи. Даже самые простые ушибы – это месть, неприязнь сверхъестественных сил. Каждый житель может вызвать к себе враждебное отношение неземных сил многочисленными проступками и прегрешениями, например, оскорбив богов невыполнением своих обязанностей перед ними, но чаще всего нарушив бесчисленные табу.

Заболевший человек должен разыскать авгура, который по размолотым и замоченным в каве или кокосовом молоке листьям алеко определит вину больного. Свой проступок грешник может искупить, устроив трапезу в честь того, кому он нанес ущерб, или вознаградив его соответствующими дарами. Затем больной идет к колдуну и рассказывает о своей болезни, ниспосланной разозленным духом, для того чтобы последний изгнал ее из тела грешника.

Болезнь может также наслать и злой демон. В этом случае, согласно поверьям, человек заболевает, даже если он не отличается плохим поведением, нарушением табу или неуважением к власть имущим.

Знахарки лечат многие болезни: дизентерию, кожные и венерические заболевания, выводят различных кожных паразитов. С помощью волшебных напитков местные колдуньи оказывают помощь роженицам, разъясняют жителям деревни, какие табу необходимо соблюдать, чтобы сохранить свое здоровье.

Однако катинивини практикуют не только белую, но и черную магию. «Если у кого–нибудь из островитян есть враг, то он может попросить свою колдунью о кав, то есть о чарах, которые принесли бы вред сопернику. Большинство колдунов и колдуний имеют здесь свои тайные, приносящие вред вини. Секреты их приготовления знают лишь сами катинивини. Однако два очень опасных и абсолютно безотказно действующих колдовства известны каждому жителю Понапе. Одно из них быстрее действует, результат другого сказывается со временем.

Вот рецепт приготовления быстродействующего вини: «Сожги в огне сухие листья кокосовой пальмы и пошли пламя чудодейственного огня на хижину своего врага». Пламя это, если над ним произнести магическое заклинание винани, якобы поднимется вверх и обрушится на хижину того человека, на которого оно направлено…

Медленное вини намного менее рискованно для «заказчика» и его колдуна. В этом случае волшебник не должен сжигать лист кокосовой пальмы, ему только надо закопать под правым углом хижины врага два или три речных голыша, произнося над ними заклинание. Смерть в таком случае наступает примерно через месяц…» (Стингл М., с. 102).

Есть в Микронезии и свои обрядовые места. Это – твлиу – магические сооружения, которые встречаются в Океании повсюду. Наиболее впечатляющие твлиу находятся на острове Яп – это каменные платформы и столбы, каменные алтари, где совершались жертвоприношения, убивали черепах, которых приносили туда местные жители. Камни святынь Япа – горизонтальные плиты и вертикальные менгиры, по мнению островитян, способны жить, расти, мыслить, развиваться, словно мужчина или женщина. «Поведение» этих камней, согласно поверьям, могло благотворно или отрицательно «влиять» на деревню, на территории которой они находились.