Текст книги "Величайшие загадки и тайны магии"

Автор книги: Инна Смирнова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 35 страниц)

МАГИЯ АВСТРАЛИЙЦЕВ

Здесь души предков моих.

Земля под ногами, деревья и скалы,

Птицы и облака и ветер,

Солнце и луна и звезды —

Все говорит со мной, живет во мне,

Все – это часть меня самого.

Кевин Гильберт, поэт–абориген

Вопрос о происхождении коренного населения Австралии весьма любопытен. К моменту открытия материка европейцами в 1605 году его населяли народы глубоко архаической культуры. Очевидно, в каменном веке их предки отделились от других народов или были изгнаны ими и, скитаясь, добрались до Австралии. Они завладели всем континентом, но зато оказались изолированными. Даже белый человек с его многовековой цивилизацией не оказал заметного влияния на развитие общества аборигенов. Когда и как сложилась эта своеобразная, при всей своей примитивности, культура? Как и почему смогла удержаться до наших дней?

ТОТЕМ

Слово «тотем» – не австралийское. Оно взято из языка алгонкинского племени оджибве, Северная Америка, и означает там «его род». Впервые это слово проникло в европейскую литературу в конце XVIII века.

Тотем – это растение, животное или какой–либо материальный предмет, воплощавший для первобытного человека сущность племени, к которому он принадлежал. Изображение животного или другого тотемного объекта выполняло не только магическую, но и познавательную и практическую функции. Оно позволяло человеку непосредственно увидеть то, что связывало его с общностью, через что он отождествлял себя с нею. Это изографический язык, с помощью которого дифференциация первобытных человеческих групп осуществляется уже по культурным признакам.

Тотемический символизм порожден практическими нуждами, и он, в свою очередь, оказал заметное влияние на развитие общественного производства, поскольку находился у истоков приручения животных и культивирования растений. Кроме того, тотемизм стимулировал примитивное искусство, в особенности изображение тотемических предметов, растений и животных. Из обрядов церемоний в честь тотемов возникла мифологическая драма, кульминационным моментом которой стало жертвоприношение, выполняемое в масках, представлявших в символической форме путешествие предков и жизнь реальных прообразов тотемов.

Вера в таинственную связь между человеком и данным видом предметов, преимущественно животных, в тотемизме находит двоякое выражение:

1) в вере, что человек или известная группа людей происходит по крови или по рождению от того или иного вида животных, что, следовательно, все члены данной группы и все животные данного класса находятся в родстве;

2) в убеждении, что у данного человека есть свой покровитель в лице определенного вида животных, это его индивидуальный тотем.

Тотемизм известен у многих народов, но самое поразительное развитие он получил у австралийцев. Каждое австралийское племя делилось на несколько родов, каждый из которых назывался по имени какого–нибудь животного, растения или предмета. Так, у племени диери, Центральная Австралия, имеются роды Ковровой змеи, Ворона, Крысы, Жука, Динго, дождя и другие. Принадлежность к роду обычно передается по наследству: у одних племен – по мужской линии, у других – по женской. Суть тотемизма в том, что каждая родовая группа верит в какое–то особое родство со своим тотемом, имя которого она носит. Это не поклонение тотему, для австралийца тотем – не божество, а родное и близкое существо. Ф. Роуз в книге «Аборигены, кенгуру и реактивные лайнеры» (М., 1972, с. 140—141) пишет: «Под тотемизмом понимают связь какого–то определенного объекта, чаще всего зверя, иногда растения, но, может быть, и природного явления, как, например, ветра или даже неодушевленного предмета, скажем камня, с человеком или группой людей. При этом тотем находится в определенных родственных отношениях с индивидуумом или группой. Абориген не усматривает ничего противоречивого или абсурдного в том, что он называет кенгуру или даже какое–нибудь созвездие своим братом или отцом. Вообще–то по всей Австралии встречается групповой тотемизм и лишь в малой степени – индивидуальный».

Чувство родства или близости к тотему проявляется различно. Чаще всего – в запрете убивать свой тотем и употреблять его в пищу, так как в противном случае это может навлечь болезни, голод и другие несчастья. В данном случае имеет место так называемая тотемическая табуиция.

Вместе с тем тотем, согласно верованиям, при правильном обращении покровительствует тем, кто ведет от них свое происхождение. Так, «на Грут–Айленде главными тотемами двух самых больших из одиннадцати локальных групп были северо–западные и юго–восточные ветры. Эти ветры в представлении туземцев связывались с прибытием или отъездом малайцев, и неудивительно, что символами, их обозначающими, были изображения паруса малайской прау, поставленного соответственно направлению ветра. Если, например, аборигенам был нужен юго–восточный ветер, какой–нибудь старик по памяти выкладывал на земле из травы символ тотема – юго–восточного ветра, а затем бежал на северо–запад. Ветер подчинялся волшебству и появлялся» (Роуз Ф., с. 142).

Типичные австралийские тотемы связаны с мифами о происхождении, в которых рассказывается о появлении тотемов и об их приключениях в так называемое «время сновидений». У центрально–австралийских племен мифы о тотемических предках связаны с верой, что каждый человек есть живое воплощение своего тотема или тотемического предка. Ярче всего идея тотемического воплощения, или инкарнации, была выражена у племени аранда. По их мнению, тотемические предки, скитаясь по стране, оставляли в разных местах – в камнях, деревьях, водоемах – «детские зародыши», которые с тех пор там и пребывают. Если женщина пройдет мимо такого места, то «детский зародыш» может войти в ее тело, и она забеременеет. Родившийся ребенок будет принадлежать к тому тотему, который связан в преданиях с данной местностью. Здесь главное отличие аранда от других племен: у всех тотем наследовался по отцу или по матери, а у аранда человек получал тотем по месту предполагаемого зачатия. Это поверье весьма примечательно: оно отражает связь человеческой группы с родной землей.

У каждого рода был свой тотемический центр, отмеченный какой–либо особенностью местности: ущелье, скала, водоем и так далее. Не исключено, что такое место выбиралось потому, что тотемное животное водилось там в изобилии.

Существовали особые тотемные обряды. Они были двух видов: магические обряды размножения тотемного животного или растения и обряды, в которых разыгрывались в лицах мифы о тотемических предках.

К тотему нередко обращались как к спасительному средству. Один из последователей сообщает, что тотемные святилища и церемонии обладают лечебными достоинствами. В сущности, речь идет об обнаружении и восстановлении связи с важнейшим священным явлением. Так, диери, считая себя околдованными, спасаются священными песнопениями своего клана, своего предка. Эти формы сознания целиком проникнуты верой в эффективность слов и опасность зловещих магических обрядов.

Тотемические верования существовали у многих народов. Отголоски их можно найти даже в мировых религиях. Так, «отдаленными отголосками тотемизма можно считать и некоторые христианские представления и обряды: веру в «непорочное зачатие» Иисуса Христа девой Марией; «таинство причащения» – съедание тела и крови Христа и пасхального «агнца» (Токарев С. Ранние формы религии. М., 1990, с. 83).

ЧУРИНГ

Слово «чуринг» означает все тайное и священное. Так называются продолговатые плоские куски дерева разного размера – от 8 до 15 сантиметров и более, – обычно с особыми рисунками на них, состоящими из концентрических кругов и полукругов, спиралей, параллельных линий и точек. Этот орнамент имеет священное мифологическое значение: он символически обозначает тотемических предков и отдельные эпизоды сказаний о них. Согласно этим сказаниям, предки во время своих странствий оставляли в разных местах чуринги, связанные с «детскими зародышами». Последние, входя в тело женщины, делают ее беременной, а чуринг остается на месте предполагаемого зачатия. Когда ребенок рождается, его отец или другой мужчина «находит» на том месте чуринг – в действительности берет из общего хранилища или делат заново – и он считается отныне таинственно связанным с данным человеком на всю его жизнь. Это его чуринга нанджа, священный и тайный двойник, связывающий человека с его «предком». У человека могли быть и другие чуринги, доставшиеся по наследству или иным способом, в том числе даже принадлежащие к иным, чем он сам, тотемам.

Австралийцы верили в магическую силу чуринга. Он будто бы обладает целебным свойством: больной человек иногда соскабливал со своего чуринга немного порошка и принимал его с водой как лекарство. Если австралиец имел при себе чуринг во время сражения, это придавало ему мужство и силу. Но если об этом станет известно противнику, то обладатель чуринга, узнав об этом, может пасть духом и потерпеть поражение.

Чуринги, принадлежащие всем членам тотемической группы, хранились в особых священных местах – хранилищах. Доступ и даже приближение к ним были строго запрещены для всех посторонних, особенно для женщин и непосвященных, под страхом смерти. Женщина не могла видеть даже свой собственный чуринг.

Верховными хранителями чурингов были старики, особенно главари тотемических групп. Время от времени при торжественных тотемических церемониях чуринги извлекали из хранилищ, разглядывали, гладили руками, красили охрой. Чуринги иногда ссуживались на время соседней группе в знак дружбы и в ожидании ответной услуги. Как передача, так и возвращение чуринга совершались в торжественной обстановке и составляли важную часть церемонии.

Чуринг для аборигена – символ связи со «временем сновидений», с его традиционной культурой. Чуринг показывает всем и самому аборигену, что он – не существо, лишенное корней, а обладатель исторического культурного наследия.

Помимо чурингов у ряда племен Центральной и Северной Австралии были еще и другие священные предметы, имеющие отношение к тотемам: это ванинга и нуртунджа – различные сооружения из палок и копий, украшенные перьями, различной формы – в виде щита, креста, ромба и тому подобное. Эти сооружения устанавливали или на земле, или в виде головного убора носили на голове. Их использовали при совершении тотемических обрядов, причем к каждому случаю делали новый.

ДЕТИ–ДУХИ

Главную роль в рождении аборигены отводят духу ребенка, который оживляет плоть, «вдыхает» жизнь в зародыш. Часто этот дух представляется не единым и неделимым, а способным одновременно воплощаться в несколько существ или предметов, которые ассоциируются с тотемическими мифами и обрядами.

Так, в Большой пустыне Виктория, как и в других районах Австралии, имеются особые центры, в которых, по представлениям аборигенов, обитают дети–духи; обычно это источники и водоемы. Детей–духов можно увидеть издалека, когда они стоят вокруг, но они сразу же исчезают, если к ним приближаются. Женщина, желающая иметь детей, идет в такое место, сидит там и ждет, когда дитя–дух проникнет в ее тело. Считается также, что дух ребенка может последовать за женщиной на стоянку. Как рассказывают аборигены, места, где обитают дети–духи, были созданы мифическими предками, и во многих племенах дети–духи представляются воплощениями могущественных существ из Мира сновидений. Дети–духи могут «вселяться» в зверей, птиц, рыб, растения и так далее и «проникать» в женщин вместе с пищей, которую приносят им мужья.

Согласно поверьям, такая пища вызывает у женщин тошноту, а позже муж видит во сне духа–ребенка вместе с каким–нибудь животным. Это животное считается тотемом зачатия будущего ребенка. В Восточном и Южном Кимберли тотем по зачатию проявляет себя через какие–нибудь признаки на теле ребенка. Так, один из мужчин биррундуду рассказывал, что у него четыре соска, потому что его отец дал матери два сросшихся корня лилии, которые вызвали у нее рвоту. Другой мужчина, убивший кенгуру ударом в шею с левой стороны, дал кусок мяса животного своей жене, от чего ее вырвало. Затем во сне он увидел кенгуру, и ребенок, который родился через некоторое время, имел отметину на левой стороне шеи.

В Северо–Восточном Арнемленде дети–духи ассоциируются со священными водоемами и источниками и считаются непосредственно связанными с мифическими существами. Согласно поверьям, ребенок–дух принимает облик животного, рыбы или других живых существ, на которых охотятся. Иногда он дает поймать себя, иногда исчезает каким–нибудь необычным способом. А потом мужчина видит этот дух во сне в человеческом облике. Дух будущего ребенка обращается к мужчине как к отцу и спрашивает, кто будет его матерью. Мужчина показывает на свою жену, и ребенок–дух проникает в нее. Иногда дети–духи для того, чтобы привлечь охотников – будущих отцов, посылают им в большом количестве рыбу или забираются на спину кенгуру или буйвола. Убив таких животных, охотник видит своего будущего ребенка.

Эти представления о «духовном зачатии» были важны, так как во многом определяли то место, которое человек занимал в системе социальных отношений.

МАГИЧЕСКИЕ РИСУНКИ ВОНДЖУНА

В 1838 году в Северном Кимберли на выступах скал и стенах пещер были обнаружены рисунки. В ряде случаев они изображали лишь головы, которые не имели ни ртов, ни ушей. Однако, за исключением северо–восточной части этого региона, каждая такая галерея содержит по крайней мере одно изображение существа, известного под именем Вонджуна и связанного с небом, дождем, радугой, радугой-змеей, детьми–духами и размножением животных и растений. Это существо почти всегда изображается в виде человеческой головы с носом и глазами, но без рта. Обычно над головой находится украшение в виде подковы, которое может изображать головную повязку, носимую туземцами, но, вероятнее всего, изображает радугу. У Вонджуна имеется туловище мужчины, но чаще – женщины.

По мнению исследователя А. Элкина, изначальный смысл Вонджуна состоит в том, что он обладает силой вызвать дождь или воплощает силу, заключенную в дожде. «Если до этого изображения дотрагиваются люди, принадлежащие к местной тотемной группе, то в нужный сезон выпадает дождь и получают воплощение духи–дети, которые происходят от радуги–духа и временно обитают в ближайшем водоеме. Аналогичным образом, если люди нарисуют или перерисуют изображение своего тотемического животного в галерее, посвященной Вонджуна, то это вызовет увеличение плодовитости этого вида животных. В одном районе Северного Кимберли считается, что человек, нашедший духа-ребенка, должен пойти в галерею и дотронуться до изображения змеи–радуги или даже нарисовать изображение духа–ребенка, с тем чтобы змея–радуга оказалась в состоянии поддержать его заместителя» (Магический кристалл. М., 1994, с. 131). Для рисования использовалась красная охра; согласно поверьям, это делалось для того, чтобы другой дух–ребенок заменил «найденного» и подлежащего теперь воплощению.

Со значением силы, приносящей дождь и увеличивающей плодовитость, связано соединение Вонджуна с унгуд, или радугой–змеей. По сути, унгуд связывает рисунок с давно прошедшим периодом творения – так называемым «временем сновидений». «В мифологии каждая такая галерея связывается с героем Вонджуна, причем таких героев может быть несколько, и каждый из них имеет свое особое имя. Здесь не предполагается, что различные рисунки Вонджуны являются изображением одного духа плодородия. Эти изображения и прикосновения к ним действенны потому, что они являются унгуд, то есть были учреждены в далекую эпоху творения, действенная сила которого может стать активной благодаря ритуальному действию. Именно в эту эпоху Вонджуна вместе со своими последователями пришел в Северный Кимберли из моря. Когда их странствия закончились, они (то есть их тела) превратились в рисунки, а их духи поселились в ближайших водоемах, готовые стать активными в тот момент, когда их «тела» будут вновь нарисованы» (Магический кристалл, с. 131 —132).

Согласно поверьям, радуга–змея унгуд творит зародыши младенцев и во время дождя приносит их к водоему. Унгуд обозначает также «родину души» человека; это и место, связанное с водой, где аборигена нашел когда–то его отец. Такого рода представления могут показаться мистическими; на самом деле в них прослеживается определенная логика: очевидно, аборигены сознавали, что животные и растения нуждаются в воде, а потому рисунки Вонджуна были связаны как с вызыванием дождя, так и с размещением определенных видов животных. Иными словами, функции рисунков Вонджуна заключались в том, чтобы обеспечить регулярность обильных дождей, нормальное размножение животных и растений, а также достаточное количество душ детей. Задача же человека состояла в том, чтобы восстанавливать изображение головы и украшений Вонджуна и при случае, возможно, окрасить их заново, а также нарисовать желательные для себя предметы на стенах галерей Вонджуна. При этом, согласно верованиям, значение и эффективность таких рисунков связаны с тем, что они – унгуд, то есть относятся к давно прошедшим временам творения. Продолжить то время – необходимое условие для достижения благоденствия в настоящем. И в этом смысле Вонджуна можно воспринимать как регенеративную и воспроизводящую силу природы и человека, силу, которая особенно связана с дождем.

Таким образом, с помощью религии и магических обрядов аборигены стремились поддержать устойчивость своего существования, избежать засухи и стихийных бедствий.

«ВРЕМЯ СНОВИДЕНИЙ»

Этим термином этнограф А. Элкин обозначил общие у всех племен австралийских аборигенов представления о мифическом первоначальном времени, времени сотворения, когда тотемные герои создавали или основывали окружающий мир и культуру отдельных племен. Примечательно, что во всех австралийских языках и диалектах этот период обозначается понятием сновидения, транса и тому подобное и никогда не связан с трезвым, рассудочным состоянием.

Но еще более любопытен тот факт, что транс и тому подобные состояния – так называемые «измененные состояния сознания» – являются, по–видимому, для австралийцев привычными и обыденными. Ибо аборигены широко используют наркотики, в частности питчери. Это листья растения Duboisia hopwoodi, напоминающего по виду и свойствам табак. Стебли и листья собирают после периода дождей, примерно в марте, сушат на солнце или на костре, растирают камнями и смешивают с золой от сожженной древесины дерева Acacia salicina, которая содержит в себе большой процент сернокислого кальция. Смочив порошок слюной, его заворачивают в лист того же питчери в виде сигары и жуют. Под действием упомянутой щелочи происходит выделение наркотического вещества, получившего название «питурина», схожего с табачным никотином. Австралийцы очень ценят питчери и устраивают за ним порой целые экспедиции в местности, где произрастает это растение, а это главным образом некоторые районы Центральной Австралии. Оно является важным предметом межплеменного обмена.

Австралийцы жуют питчери и в одиночку, и в компании. «Сигары» питчери австралийцы носили обычно за ухом.

Не исключено, что постоянное употребление наркотика оказало влияние на нервную систему и психологию аборигенов, приведя к повышенной внушаемости.

ВНУШЕННАЯ СМЕРТЬ

Австралийцы считают естественной только насильственную смерть. Раны, убийства, перелом являются естественными причинами. Все остальные виды смерти рассматриваются как имеющие магическое происхождение. И в этом есть своя логика. Ибо у австралийцев нередко причиной смерти становится внушение, вызванное, например, нарушением нравственных и религиозных запретов.

В качестве примера приведем типичный случай, зафиксированный в 1856—1857 годах. Исследователь Мак Элпайн нанял одного молодого аборигена из племени курнаи, юго–восточная Австралия. Это был сильный и здоровый мужчина. Но однажды М. Элпайн нашел его больным. Тот рассказал, что совершил то, что не следует делать: украл самку опоссума и съел ее до того, как получил разрешение. Старики обнаружили это. Молодой абориген знал, что за такую вину ему больше не подняться: под влиянием этой веры он слег и умер через три недели.

Человек, верящий в то, что он околдован, умирает. Свидетельств такого рода немало.

Исследователь Бэкхауз (Narrative of a Visit to the South Australian Colonies, 1843) рассказывает, что около 1840 года в Буэн-Айленде один мужчина уверовал в то, что он околдован, сказал, что умрет на следующий день, и действительно умер. В округе Кеннеда в 1865 году у супругов Эден (Eden С. Н. My Wife and I in Queen’s Land, 1872) старая ирландская служанка обвиняет чернокожую служанку в эгоизме и говорит: «Ты скоро умрешь из–за своей жестокости». Женщина с минуту смотрела на нее, уронив руки; она побледнела и в отчаянии, под влиянием этих слов, стала чахнуть и менее чем через месяц умерла.

Как пишет натуралист Фроггит, когда чернокожий знает, что против него совершено колдовство, он «чахнет от страха».

Один автор, проводивший наблюдения примерно в 1870 году, видел мужчину, заявившего, что умрет в определенный день, и действительно умершего в этот день «от чисто воображаемой силы». Мессионер из Квисленда рассказывает: если абориген не находит антиколдовского средства, «кровь портится» и околдованный умирает.

В одной легенде диери рассказывается, как их божественный предок, покинутый своими близкими, пожелал умереть и умер. Он околдовал себя обрядом сжигания кости. Чем сильнее он страдал, тем больше радовался, и завершил жизнь, как пожелал.

Однако человек исцеляется, если магическая церемония заклинания – антиколдовство – действует так же неотвратимо. По словам современных исследователей, от «кости мертвеца» умирают у вонкангуру из–за сильного испуга. Если эта кость обнаруживается, околдованный чувствует себя лучше, если нет – хуже. Европейская медицина тут бессильна.

Вот любопытная история, рассказанная филологу и антропологу В. Спенсеру стариком Мукаллаки из племени какаду. В молодости он нечаянно съел змею, запретную для его возраста. Один старик заметил это. «Зачем ты ел ее? Ты еще молод для этого, ты серьезно заболеешь», – сказал он ему. Сильно напуганный, он спросил: «Я умру?» На что старик воскликнул: «Да, мало–помалу ты помрешь!»

Пятнадцать лет спустя Мукаллаки почувствовал себя плохо. Старый лекарь спросил его: «Ты что съел?» Тот вспомнил и рассказал давнюю историю. «Значит, сегодня ты умрешь», – заключил туземный доктор. В течение дня больному становилось все хуже и хуже. Дух змеи угнездился в его теле и время от времени с шипением исходил от его чела, через рот и так далее. Послали довольно далеко за знаменитым перевоплощением одного прославленного врачевателя. Некто Морпун прибыл вовремя, так как конвульсии больного все усиливались. Он отослал окружающих, в тишине осмотрел Мукаллаки, увидел мистическую змею, взял ее, положил в лекарственную сумку и унес обратно в родную местность, где поместил в наполненную водой яму и велел там оставаться. Мукаллаки почувствовал огромное облегчение, он сильно пропотел, уснул и утром проснулся здоровым.

Такова может быть сила внушения.