Текст книги "Величайшие загадки и тайны магии"

Автор книги: Инна Смирнова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 35 страниц)

«САМЫЙ НАБОЖНЫЙ НАРОД НА ЗЕМЛЕ»

Такую оценку дали этрускам другие народы. И в самом деле, ни одного дела этруск не начинал без совета с божественными силами. А их было очень много; они являлись всюду, причем у каждой был свой дом в зависимости от того, к какой группе она принадлежала: богов небесных, смерти и преисподней или природы и земли. Богов надо было ублажать, и потому, казалось, сам воздух Этрурии был пропитан идеей жертвоприношения. На каждом шагу нужно было приносить жертву богам неба и ада, богам растений, рек, источников и дождей, богам ворот и дверей, обожествленным предметам и т. д. Недостаточное внимание к богам могло быть наказано ударом грома, засухой, эпидемией, военным поражением. Поэтому вокруг праздничного стола этрусков, кроме простых смертных, собирались, и в неменьшем количестве, божественные гости. Этруски свято верили, что можно отвести беду с помощью религиозных обрядов.

Чаще всего приносили искупительную жертву. Это могло быть сало с укропом, животное, например бык. Но высшей жертвой считалась человеческая кровь. Ее проливали не только во имя будущего успеха, но и в честь обожаемых предков. Чаще всего приносили в жертву пленных и врагов. Нередко это принимало форму массового убийства. Такие жертвоприношения отображены на фресках.

Однако и благородный этруск сам умел пожертвовать собственной жизнью не только на поле боя, но и во время религиозной церемонии. Признавалось естественным, что мужественные люди должны в случае необходимости идти на все, вплоть до того, чтобы жертвовать своей жизнью. И многие этруски предлагали себя в жертву во имя спасения родины – и тем обеспечивали себе славу и почет в памяти потомков.

НАСЛЕДИЕ ЭТРУСКОВ

Сначала римляне обращались к этрусским гаруспикам лишь в случае крайней необходимости, поскольку считали их учение чуждым своим верованиям. Лишь позже, когда римляне подчинили себе этрусков, гаруспиция стала почти органической частью официальной римской религии. Один из первых случаев, когда гаруспики были приглашены из Этрурии в Рим, описывает Тит Ливий: «…во Фрузиноне родился ребенок ростом с четырехлетнего, но удивительна была не его величина, а то, как в Синуэссе два года тому назад нельзя было определить, мальчик это или девочка. Гаруспики, вызванные из Этрурии, сказали, что это гнусное и мерзкое чудище: его надо удалить из Римской области и, не давая ему касаться земли, утопить в морской бездне» (Тит Ливий, XXVII, 37, 5, 6).

Первыми гаруспиками были исключительно жрецы этрусского происхождения. Позже, когда в них стал ощущаться недостаток, римляне даже принуждали юношей из привилегированных этрусских семей заниматься пророчеством. Римская знать стремилась, чтобы учение гаруспиков сохранило свои аристократические черты. И действительно, пророчества гаруспиков в период Республики играли на руку аристократам Рима. Они были направлены, с одной стороны, против демократических движений, с другой – против отдельных влиятельных лиц, стремящихся захватить власть. Этрусские гаруспики, например, приложили усилия, чтобы воспрепятствовать народному трибуну 123—121 годов до н. э. Гаю Гракху, предложившему разместить безземельных крестьян в Африке, там, где раньше стоял Карфаген, провести свою реформу. Они заявили, что при основании колонии волки якобы подрыли межевые столбы, обозначающие ее границы, и что это неблагоприятное знамение– знак несогласия богов с предложением Гракха. Столь же рьяно гаруспики пытались воспрепятствовать установлению диктатуры Суллы и Цезаря.

Со временем гаруспики стали неотъемлемой частью жизни Рима. В период Империи и даже уже в конце Республики они объединялись в коллегию. Римляне обращались к гаруспикам и по личным вопросах, и по делам, имевшим важное государственное значение. Так, когда в 70 году н. э. обновляли Капитолийский храм, гаруспики имели решающий голос при обсуждении вопросов, связанных с выбором строительного материала и способа строительства.

Однако вскоре предприимчивые дельцы стали злоупотреблять доверчивостью людей. Поэтому неудивительно, что многие относились к гаруспикам с осторожностью. Не доверял им, например, Цицерон. А император Тиберий (14—37 гг. н. э.) распорядился, чтобы гаруспики гадали для частных лиц в присутствии свидетелей.

Тем не менее вера в гадания широко распространилась среди народа. Об этом свидетельствует, в частности, тот факт, что даже в IV веке н. э. император Константин (306—337), в правление которого были прекращены гонения на христиан, вынужден был запретить гаруспикам приносить жертвы в храмах и в конце концов приказал им под страхом смерти прекратить свою деятельность. Несмотря на строгое запреты, политика Константина уничтожить гаруспиции не увенчалась успехом. И при его наследниках, в период заката римского могущества, гаруспики продолжали заниматься предсказаниями. Императоры Юлиан Отступник (355—368) и Валентиан (364—375), Грациан (367—383) совершали гадания по этрусским обрядам. Император Феодосий в 365 году запретил гаруспиции. Но в трагический момент осады Рима вестготами, когда были исчерпаны все средства защиты, отчаявшиеся римляне вновь прибегли к помощи этрусских гаруспиков, пытавшихся, по обычаю предков, вызвать молнию и обрушить ее на варваров.

Вырвать корни этого учения оказалось почти невозможно, и христианам пришлось долго вести с ними борьбу. Еще в VII веке н. э. издавались указы о том, чтобы гаруспики не занимались пророчеством.

Таким образом, наука о предсказаниях, родившись в Этрурии, продолжала существовать даже тогда, когда этрусков как народа не стало.

* * *

В древности этруски считались народом, искушенным в тайных знаниях. Многие их тайны не раскрыты и по сей день. И хотя дешифровка письменных памятников позволила многое узнать о жизни и религиозных воззрениях этого исчезнувшего народа, этруски по–прежнему остаются для исследователей загадкой номер один.

МАГИЯ В АНТИЧНОМ МИРЕ

Религия состоит из жертв и гаданий.

Цицерон

Под термином «античный мир» подразумеваются страны греческой и римской культуры. Хотя греко–римская цивилизация является древнейшей цивилизацией Европы, развилась она значительно позднее, чем цивилизации Востока. И поэтому в ней как нигде причудливо смешались местные религиозные верования с культами, привнесенными извне.

ОТ ПОКЛОНЕНИЯ ПРИРОДЕ ДО КУЛЬТА ГЕРОЯ

Подобно всем древним народам, греки верили в демонов и подземных духов, поддерживали культ мертвых и представляли себе богов в образе зверей и страшных чудовищ. Первоначально они не имели ни храмов, ни изображений богов и отправляли свои культы в священных рощах и на алтарях под открытом небом. А объектами их почитания были природные стихии, а также деревья и животные.

Так, например, существовал культ деревьев. Древние греки верили, что в священных дубах, кипарисах, ясенях и других деревьях живут нимфы, которые умирают вместе с гибелью дерева. Именно это и породило боязнь рубить такие деревья. Некоторые деревья пользовались особым почитанием: пальма на Делосе, за которую, согласно преданиям, ухватилась Лето при рождении Аполлона и Артемиды; лавровое дерево в Темпейской долине, с которого брались ветви на венки для победителей на пифийских играх; священное дерево на Родосе, которое позднее было связано с именем Елены. Со временем древний культ деревьев перешел к богам: дуб был посвящен Зевсу, масличное дерево – Афине.

Другим распространенным культом было почитание животных. При этом одни животные рассматривались как имеющие пророческое значение, например волки и птицы; другие посвящались богам в качестве символов. Последнее связано с древнейшими тотемическими представлениями, когда какое–либо животное почиталось родовым божеством. Со временем появились новые, антропоморфные боги, но, вытесняя животных богов, они стали помещать их при себе: мыши в храме Аполлона Сминфийского, сова в качестве атрибута Афины. В некоторых случаях божество в большей или меньшей степени сохраняло признаки какого–либо животного. Так, Дионис изображался или в виде быка или с бычьими рогами; Деметра – с лошадиной головой. Нередко боги временно принимали вид животных. Мифы рассказывают, что Зевс приближался к своим возлюбленным то в виде быка, то в виде лебедя; Аполлон в образе дельфина показывал критским морякам дорогу в Дельфы; Дионис превращался в льва, чтобы наказать тирренских тиранов. К рассказам о богах в образе животных присоединяются и рассказы о людях, претерпевших такие же превращения. Пройдут века, и легенды о людях–оборотнях широкой волной растекутся по средневековой Европе, порождая массу суеверий.

Поклонение животным выражалось в том, что они содержались при храмах и им приносились жертвы. Одним из таких священных животных была змея. Известно несколько змеиных культов: саламинская змея при служении Деметре в Элевсине; змея–хранитель в Афинском акрополе, которая ежемесячно получала медовую лепешку; змея, которая содержалась в качестве демона–хранителя Элиды в Олимпии, и другие.

Культ змеи был тесно связан с поклонением подземным силам. Согласно верованиям, это животное, скрывающееся в подземных норах, находится в связи с существами подземного мира. А кормление змей разными кушаниями, в том числе и теми, которые змеи не едят, например мед, было, по сути, кормлением подземных духов.

С поклонением подземным духам, в свою очередь, был связан культ предков. Согласно греческой психологии, жизнь души не прекращалась со смертью тела. Поэтому могилы устраивались наподобие жилища и умершему давались необходимые для жизни орудия и оружие, иногда даже домашние животные и слуги. У Гомера в «Илиаде» описано торжественное погребение Патрокла и Ахиллеса; из описания видно, что во время этого ритуала не пренебрегали кровавыми и даже человеческими жертвоприношениями. Чаще всего на могиле закалывали быка и для питания души умершего лили кровь жертвенного животного в углубления, через которые она должна была проникать в землю. У афинян был праздник, посвященный всем умершим: это день кувшинов во время Анфестерий в феврале; в этот день старались умилостивить души умерших. Древние греки верили, что именно в такие дни умершие покидали свои подземные жилища и бродили по земле; поэтому чтобы защитить себя от их гнева, смазывали варом дверные косяки, жевали листья боярышника, приносили пищу мертвым, прося их милостиво вкусить ее.

Однако, согласно верованиям, жизнь души продолжалась только у того, кто мог быть назван человеком в полном смысле слова, то есть – героем. Так культ мертвых соприкоснулся с формой культа героя, одного из самых распространенных и самых важных культов в Греции.

Само понятие «герой» у греков чрезвычайно многозначно. Героем бывает не только обоготворенный человек: знатное лицо, или отважный воин, или, согласно позднейшему обычаю, всякий покойник. В культе героя продолжают свою жизнь образы древних богов. В свою очередь, такие герои, как Персей, Тесей, Одиссей, Эдип и другие, – это не просто умершие властелины, они превратились в местных богов. На могилах героев–богов, согласно преданиям, происходили чудеса, и нередко могила героя какого–нибудь города становилась для близлежащих земель местопребыванием оракула.

Такое почитание героев было тесно связано с государственным и правовым строем и сохранилось в греческом мире до позднейших времен. Вместе с родственным ему поклонением подземным богам оно послужило основанием для целого ряда жреческих обрядов, носивших магический характер.

ПО СТРАНИЦАМ «ИЛИАДЫ» И «ОДИССЕИ» ГОМЕРА

Пожалуй, наиболее широко и наглядно взгляды греков архаического периода на магию и колдовство представлены в поэмах «Илиада» и «Одиссея».

Авторство поэм приписывают Гомеру. Это– фигура легендарная. Даже в эпоху античности о нем не было точных сведений. То, что рассказывается о его жизни, фантастично: таинственное внебрачное рождение от бога, личное знакомство с мифическими персонажами эпоса, странствие по тем городам, которые считали Гомера своим гражданином… Предание рассказывает о слепоте Гомера, и в античном искусстве он всегда изображался слепым стариком. И хотя все в биографии автора поэм остается спорным, нет сомнения в историческом существовании Гомера. Вероятно, он жил в VIII–VII веках до н. э. Именно к этому времени исследователи относят создание поэм «Илиада» и «Одиссея».

Поэмы носят светский характер. В одной описывается эпизод из Троянской войны, в другой – путешествие Одиссея. В обеих действуют боги и герои, и встречается немало мест, из которых видно, что древние греки верили в возможность волшебства, причем как в искусство прорицания, так и в практическую магию, то есть в магические действия, могущие изменить ход вещей.

Так, боги у Гомера беспрестанно совершают чудеса. Это неудивительно, поскольку способность к колдовству заложена в самой природе богов. Однако и низшие богоподобные существа – полубоги, нимфы – одарены у Гомера большим могуществом. Всем известен рассказ о богине Цирцее, превратившей товарищей Одиссея в свиней. Когда Менелай на Фаросе хочет поймать «морского проницательного старца» Протея (Одиссея, IV, 384), он сталкивается с волшебством:

«…Мы обхватили его; но старик не забыл чародейства; Вдруг он в свирепого с гривой огромного льва обратился; После предстал перед нами драконом, пантерой, вепрем великим, Быстротекучей водою и деревом густовершинным…» (Одиссея, IV, 455—458).

Люди у Гомера не могут творить подобные чудеса. Но «приношением жертвы, обетом смиренным, вин возлиянием и дымом курений» (Илиада, IX, 499—500) они могут заставить богов совершать для них чудеса. Так, когда Одиссей возвращается на родину, Афина придает ему вид нищего для того, чтобы весть о его прибытии не распространялась слишком рано.

Из творчества Гомера известно, что греки верили в силу магических песен и формул и признавали, что произносимое слово само по себе обладает способностью и свойством влиять на естественное течение событий. Поэтому в их магии, как и у других народов, практиковались молитвы и заклинания. Заговоры, например, применялись в медицине наряду с рациональными методами. Когда Одиссей на охоте был ранен вепрем, врачи «Одиссееву рану перевязали заботливо; кровь же, бежавшую сильно, заговорили» (Одиссея, XIX, 456—458).

В арсенале Гомера масса всевозможных магических средств и орудий. Это и неодолимый пояс Афродиты (Илиада, XIV, 223), и жезл Гермеса, «которым у смертных, по воле всесильной, сном смыкает он очи или отверзает у спящих» (Илиада, XXIV, 343—344), и «гореусладный, миротворящий, сердцу забвенье бедствий дающий» напиток Елены (Одиссея, IV, 221—222), и волшебный жезл и напиток Цирцеи (Одиссея, X, 210—250), и песни сирен, которые ловят «подходящих к ним близко людей мореходных. Кто, по незнанию, к тем двум чародейкам приближась, их сладкий голос услышит, тому ни жены, ни детей малолетних в доме своем никогда не утешить желанным возвратом» (Одиссея, XII, 40—44).

Большое внимание уделяет Гомер и жертвоприношениям. Он знает несколько их видов. Обычно перед принятием пищи и после него совершались возлияния. Возлияниями сопровождались также молитва, клятва, заключение договора. При больших жертвоприношениях вначале совершалось омовение водой. Потом закалывались животные, которые сжигались отчасти вместе с фимиамом; и запах их был приятен богам. В жертву чаще всего приносили быков, но иногда также коз, овец и свиней. С жертвоприношением часто связывалось гадание по восхождению пламени и дыма.

Вообще мантика играла у Гомера очень видную роль. Он упоминает оракула в Додоне и пифийского оракула в Дельфах. На страницах его поэм живут и действуют знаменитый прорицатель и родоначальник целого поколения провидцев Меламп; жертвогадатель Лаодей, в обязанности которого входило следить, не произойдет ли во время жертвоприношения каких–либо знамений, гадать по внутренностям жертвенных животных и следить за возлияниями; знаменитые прорицатели Амфиарай и его сын Амфилох; прославленная в веках пророчица Кассандра и многие другие. Некоторые люди получали от богов дар предрекать будущее в виде особой милости, а иногда и в виде наказания. Но и простые смертные, по Гомеру, могли предсказывать будущее, если только умели толковать знамения, посредством которых боги возвещали свою волю.

К числу наиболее распространенных знамений принадлежал полет птиц. О нем упоминается во многих стихах (Одиссея, I, 198, II, 159, Илиада, II, 858, XII, 200—203 и другие), например Одиссей и Диомед, высматривающие во мраке ночи знамение:

 
…Доброе знаменье храбрым немедля
послала Афина—
Цаплю на правой руке от дороги;
они не видали
Птицы сквозь сумраки ночи, но слышали звонкие крики.
(Илиада, X, 274—276)
 

Всегда считалось хорошим признаком, если птица летела справа налево, поэтому оба героя были обрадованы знамением и воздали хвалу Афине. Однако во времена Гомера истолкование птичьих знамений не было еще подчинено искусственным правилам и не считалось привилегией особых, сведущих в деле людей: кто понимал знаменательные явления, тот их и толковал; как, например, Елена и Полидам.

Правда, следует отметить, что герои Гомера иногда относились с пренебрежением не только к истолкованиям, но и к самим знамениям. Так, Евримах предостерегает от излишней веры в птичьи предзнаменования:

 
В нашем же деле вернее тебя
я пророк; мы довольно
Видим летающих на небе в светлых лучах Гелиоса
Птиц, но не все роковые.
(Одиссея, II, 180—183)
 

А Гектор, чтобы изгладить впечатление от обескураживающего предзнаменования, говорит;

 
Презираю я птиц и о том не забочусь.
Вправо ли птицы несутся, к востоку Денницы и солнца,
Или налево к мрачному западу мчатся.
Знаменье лучшее всех– за отечество храбро сражаться!
(Илиада, ХП, 238—240,243)
 

К числу явлений природы, служивших предзнаменованием, относилась и молния, которую Зевс посылал возвещать и дурное, и хорошее:

 
Словно звезда вредоносная,
то из–за туч появится,
Временем блещет, временем кроется в черные тучи…
(Илиада, XI, 63—64).
 

Наряду с истолкованием знамений в поэмах отводится место и гаданию по внутренним ощущениям. Таковыми являются предчувствия, точнее, ясновидение у Патрокла, Гектора и других героев при приближении смерти.

Не только наяву, но и во сне приходят знамения и предостережения. Так, Патрокл является Ахиллесу, Афина – Навзикае. Но сны бывают и обманчивые. На это жалуется Пенелопа в знаменитой аллегории двух ворот, из слоновой кости и роговых, из которых появляются сны:

 
…и не всякий сбывается сон наш.
Создано двое ворот для вступления
снам бестелесным
В мир наш: одни роговые,
другие из кости слоновой;
Сны, приходящие к нам воротами
из кости слоновой,
Лживы, несбыточны, верить никто
из людей им не должен;
Те же, которые в мир роговыми
воротами входят,
Верны; сбываются все приносимые
ими видения.
(Одиссея, XIX, 561—567)
 

Эта частая несбыточность и обманчивость связана не только с природой снов: сами боги посылают иногда людям обманчивые сновидения, как, например, Зевс Агамемнону. Искусство же различения и истолкования снов, как и знамений, было делом личных способностей и умения, а не кастовой образованности. Более того, способность к мантике считалась особым дарованием, прославившим, например, Калхаса, предсказателя в ахейском войске под Троей.

Наконец, греки прибегали еще к одному виду прорицания – некромантии, то есть заклинанию мертвых с целью узнать от них будущее. Это магическое действо, подробно описанное Гомером, совершает Одиссей, по совету Цирцеи проплывший через Океан к входу в Гадес:

 
Дав Парамеду держать с Еврилохом
зверей, обреченных
В жертву, я меч обнажил медноострый и, им ископавши
Яму глубокую, в локоть один ширины
и длиною,
Три совершил возлияния мертвым, мной призванным вместе:
Первою смесью медвяной, второе
вином благовонным,
Третье водой и, мукою ячменной все
пересыпав…
Сам я барана и овцу над ямой глубокой зарезал;
Черная кровь полилася в нее,
и слетелись толпою
Души умерших, из темныя бездны Эреба поднявшись…
Сам же я меч обнажил изощренный
и с ним перед ямой
Сел, чтоб мешать приближаться
безжизненным теням умерших
К крови, пока мне ответа не даст
вопрошенный Тиресий.
(Одассея, XI, 23—28,35—37,48—50)
 

Чтобы заставить говорить тени, Одиссей дает им по очереди напиться крови, налитой в яму; кровь, как жизненный сок, на короткое время возвращает жизнь мертвецам. И от одного из них – Тиресия – Одиссей узнает, что ждет его в будущем.

Описанные Гомером магические воззрения греков носили национальный характер. Они сохранялись в таком виде довольно долго, а затем подверглись сильному влиянию со стороны чужеземных культов.