Текст книги "Величайшие загадки и тайны магии"

Автор книги: Инна Смирнова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 35 страниц)

«КАРТИННЫЕ ГАЛЕРЕИ КАМЕННОГО ВЕКА»

В истории самого раннего искусства наблюдается поразительное явление: человек каменного века, пещерный житель, не умевший строить дом и обрабатывать землю, оставил после себя художественные произведения. На своих нехитрых орудиях труда, на стенах пещер он чертил каменным острием фигуры животных, окружавших его в жизни; северного оленя, медведя, дикой лошади… Но ради чего он это делал? Нацарапанные рисунки, конечно, не могли иметь утилитарного значения, они не улучшали орудия технически. Едва ли они служили эстетической или политической идее, как в более позднем искусстве. Вероятнее всего, первобытное художество служило священной цели: привлечь какую–либо чудесную силу или прогнать злого духа.

Древнейшие наскальные рисунки животных восходят к ледниковому периоду (между 60 000 и 10000 гг. до н. э.). Они были найдены на стенах пещер Франции, Испании, Скандинавских стран. Животные изображались как объект. Очевидно, эти рисунки имели не столько живописное, сколько магическое значение: их делали первобытные маги, веря, что эти сцены будут позже повторены в жизни.

Рисунки на стенах пещер времен палеолита состоят в основном из фигур животных, которых можно наблюдать в природе. Причем выполнены очень точно, даже натуралистично. Но, как показали исследования, эти рисунки не были простым воспроизведением натуры. Немецкий историк искусств Герберт Кююн писал: «Странно, что многие примитивные рисунки использовались в качестве мишени. В пещере Монтеспан находится рисунок лошади, попавшей в ловушку; на ней заметен след от метательного снаряда. Глиняная модель медведя в той же пещере имеет 42 отверстия». Известно много наскальных рисунков, на которых туловища животных проткнуты нарисованными стрелами и дротиками. Кроме того, найдены изображения, по которым было установлено, что в них стреляли настоящими стрелами, а также те, на которых нарисованы животные, пойманные в различные ловушки.

Вероятно, рисунки применяли в ритуалах охотничьей магии. При этом нарисованное животное несло в себе функцию «двойника»: охотники верили, что животное, изображенное раненным или пойманным в западню, будет действительно ранено или поймано в самом ближайшем будущем, что охота будет происходить так, как это изображено на картинке, и что, символически убивая животное, они убьют его и реально. Уже само изображение зверя с вонзенным в него копьем или дротиком служило залогом того, что животное действительно будет убито. Если же этого не случится, то вина будет не на картине, просто не все было точно исполнено.

Это форма так называемой гомеопатической магии: что происходит с рисунком, то будет и в жизни. Именно поэтому первобытные рисунки так верны натуре: их магическое влияние считалось в таком виде наиболее действенным. А подоплекой этому служила вера в тождество животного и его образа, на который смотрят как на душу. Отголоски такого магического культа встречаются и на более поздних ступенях развития: подобные ритуалы и поныне практикуются во многих племенах Африки и отражаются в бытующих суевериях.

Но почему именно художественный образ, несущий на себе элементы условности, в частности рисунок, стал неотъемлемой частью магического ритуала? Апеллируя к особенностям мышления первобытных людей, известный искусствовед Р. Арнхейм так объясняет этот феномен:

«Было бы трудно объяснить факты отождествления предметов и образов психологией восприятия, в соответствии с которой следует ожидать, что две модели выглядят идентичными или похожими друг на друга, только если одна из этих моделей является точной и совершенной копией другой по всем измеренным элементам: форме, направлению, размерам, цвету. Все примеры парадоксального отождествления объекта и образа возможны лишь потому, что восприятие полагается на бросающиеся в глаза характерные структурные черты людей, которые информируют о ее выразительности, а не о ее точности и завершенности.

…Фактически же все образы воспринимаются (в той или иной степени) буквально как «бытие» вещей, изображением которых они являются. Вместо наивного предположения, что ребенок, играющий с палкой как с куклой, является жертвой иллюзии, нам следовало бы понять, что нет ничего необычного в том, что предмет, будучи куском дерева, является в то же время и образом человека. Американские индейцы считали белых ученых виновниками голода, так как те, зарисовав бизонов, «забрали» их на страницы своих записных книжек. Тем самым индейцы, исходя из перцептивного подобия, отождествили объект с его образом. Они не пытались убить бизона в книге и съесть его, не старались сделать из зарисовок и какой–либо магический «символ»: бизоны были в одно и то же время и реальными и нереальными существами. Частичное отождествление образа с реальным объектом является скорее правилом, чем его исключением, не только у детей и первобытных людей, но и у всякого взрослого человека, который воспринимает образ, причем неважно, увидел ли он его во сне, в кино, в церкви, на фотографии или в художественном музее (Арнхейм Р. Искусство и визуальное восприятие. М., 1974, с. 123).

И далее:

«Весьма символично, что искусство первобытного общества возникает не из любопытства, и не ради самого «творческого» порыва. Его целью не было и создание приятных иллюзий. Искусство в первобытном обществе является практическим инструментом в выполнении жизненно важных занятий. Оно вселяет в человека небывалую силу, которая становится его помощником. Первобытное искусство заменяет реальные предметы, животных и людей и тем самым выполняет свою задачу по воспроизведению всех видов услуг. Оно запечатлевает и передает информацию. Оно делает возможным «магически влиять» на отсутствующие вещи и живые создания. Значение всей этой деятельности заключается не в создании материальных вещей, а в воздействии, оказываемом этими вещами, или в воздействии, оказываемом на них.

Современное естествознание приучило нас рассматривать многие из этих воздействий как физические процессы, тесно связанные со строением материи. Эта точка зрения имеет недавнее происхождение и резко отличается от упрощенного представления, которое было присуще более раннему этапу в развитии науки. Мы считаем, что пища необходима потому, что содержит определенные физические вещества, которые усваиваются нашим телом. Для первобытных людей пища – это переносчик нематериальной силы или власти, чье ожцвляющее действие переходит к человеку. Болезнь оказывается не физическим воздействием микробов, ядовитых веществ или температуры, а разрушительным «флюидом», испускаемым определенными враждебными силами.

Из этого следует, что, согласно представлениям первобытного человека, специфический внешний вид и поведение вещей в природе (что, собственно, и является источником информации о тех физических воздействиях, которых можно от них ожидать) также не имеют ничего общего с их практической функцией, как форма и цвет книги с ее содержанием. Поэтому, например, в изображении животного первобытные люди ограничивались лишь перечислением таких характерных черт, как его органы и конечности, и использовали при этом четкие геометрические формы и модели, чтобы как можно точнее обозначить степень их важности, функцию, взаимные отношения. Кроме того, они использовали, по–видимому, изобразительные средства, чтобы выразить «физиогномические» свойства объекта, такие как враждебность или дружелюбие животного. Реальная деталь скорее затрудняла бы, а не проясняла понимание этих характеристик» (Арнхейм Р., с. 132).

Примечательно, что самые ранние памятники палеолитического искусства чаще всего реалистически воспроизводят лишь какую–нибудь одну характерную часть животного, но не животное в целом. И только позже, в ходе дальнейшего развития, на смену частичным образам приходят целостные реалистические изображения, хотя внимание к деталям по–прежнему сохраняется. В связи с последним очень интересны рисунки получеловеческих существ, которых иногда изображали рядом с животными. В пещере Трех Братьев во Франции сохранился рисунок: завернутый в шкуру животного человек играет на флейте, как будто хочет очаровать животных. В той же пещере есть изображение танцующих людей; одна из фигур с оленьими рогами, лошадиной головой и медвежьими лапами как бы доминирует над несколькими сотнями других животных подобно «Царю зверей». (Не явились ли такие образы прототипами языческих богов – полулюдей–полуживотных – Древнего Египта, Месопотамии, Греции?..

ОТ РИТУАЛЬНОГО ДЕЙСТВА К МЫСЛИ

Если «картинные галереи» каменного века впечатляют и по сей день, то какое же сильное воздействие оказывали они на сознание склонных к мистицизму первобытных людей! Интенсивная атака на психику начиналась уже от входа в святилище и была связана, в частности, с трудностями проникновения в него. Так, в пещеру Тасейга (Испания) попадали через узкий крутой колодец, в пещеру Пиндал (Испания) – через вход, находящийся в береговом утесе. Трудности проникновения в пещеры наряду с их таинственной обстановкой давали определенный эмоциональный заряд всем, кто туда приходил. По пещерам, чаще всего лабиринтам, приходилось идти с факелами. И то, что совершение обрядов возможно было лишь при искусственным освещении, создавало у людей особое настроение. Да и сами рисунки, ошеломляющие своей выразительностью, должны были производить сильное гипнотизирующее действие на участников обрядов. Вот что пишет Н. Кастере по поводу изображения льва в гроте Лябастид:

«Прямо над головой я увидел несколько процарапанных линий… Вдруг они сложились в очертания поразительно реалистического изображения головы ревущего льва. Голова (больше натуральной величины) передана с поражающей выразительностью, морда наморщилась, а нижняя часть огромной открытой пасти придает изображению свирепость, подчеркнутую трехдюймовыми клыками, глаз прищурен. Человеку, великому художнику, нацарапавшему этот шедевр острым камнем на шероховатой поверхности потолка, удалось правдоподобно и с ошеломляющей силой воспроизвести столкновение лицом к лицу со зверем» (Кастере Н., с. 147).

Нетрудно понять, насколько впечатляющим было для людей палеолита ритуальное действо, совершаемое в такой обстановке, насколько сильные эмоции оно вызывало, какое значение это могло иметь для формирования религиозных верований и насколько мощное и глубокое влияние все это оказывало на психику человека. Вызывая с помощью этой обстановки специфическое настроение, обряд создавал иллюзию магического эффекта и тем самым способствовал утверждению иррационального аспекта мышления. Такие обрядовые действа и условия их совершения приводили человека в особое состояние восприимчивости, близкое к экстазу, и оказывали весьма сильное влияние на психику.

При этом вызываемые обрядом эмоции не только стимулировали и обостряли работу воображения, не только придавали ей определенное направление, но и, кроме того, могли поднимать со дна памяти картины пережитого и тем самым еще более усиливать остроту переживаемого момента. Достигая состояния аффекта, при котором нервно–психическое возбуждение ведет уже к утрате волевого начала, эмоции могли коренным образом изменять направление познавательного процесса, направляя его в русло мистики.

Знаменательно, что не только положительные, но и отрицательные эмоции получают в магическом обряде свою естественную разрядку: участник обряда в процессе его отправления получает определенную религиозную установку, помогающую смягчить потрясшие его отрицательные эмоции и освободиться от их разрушительной силы. Последнее в свою очередь также создает впечатление объективной действенности обряда.

В настоящее время известно о большой силе воздействия, присущей внушению вообще, и особенно при формах непроизвольного внушения, когда восприятие человеком от других людей определенных качественных состояний – образа мыслей, чувств, настроений – совершается незаметно для него самого в процессе общения с другими людьми. Именно такого рода атмосфера непроизвольного внушения и царила во время ритуальных действ, способствуя в свою очередь укоренению представлений об эффективности массовых магических обрядов. Разумеется, первобытные люди ничего этого знать не могли и потому относились к окружающему миру двойственно. С одной стороны, они видели, что предметы и явления становятся носителями мистических связей и свойств только в определенных случаях и при определенных обстоятельствах: над водой, например, в одних случаях совершается обряд, в других – ее просто пьют. С другой стороны, материалистически ориентированное сознание под воздействием магических обрядов теряло свою предметную направленность, и люди уже не видели явного противоречия в своем дуализме, не замечали того, что совершенные обряды не могут дать реальных результатов, что они зачастую построены на ложных предпосылках.

Таким образом, в обряде человек первобытного общества, сам того не замечая, приобретал определенный образ мыслей, чувств и представлений, которые в последующем стали определять все его поведение.

КАМЕНЬ – ОСНОВА ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Так уж получилось, что основой всей человеческой культуры стал камень. Из него вылетела искра, которая зажгла яркий огонь в очаге. Камень был первым помощником человека в борьбе за жизнь, он был первым символом его могущества, первым рабочим инструментом и грозным оружием. Именно при помощи камня человек начал завоевывать мир. И недаром «многие каменные орудия долго сохранялись при различных церемониях. Так, например, египтяне, бальзамируя тела своих покойников, делали первый надрез в боку трупа каменным ножом. В Ветхом Завете находим сведения о том, что подобного же рода инструмент употреблялся при священном обряде обрезания, которое и до настоящего времени производится осколком стекла или кремня… Не так давно в Мексике и Центральной Америке человеческая жертва закалывалась каменным ножом, причем шея, руки и ноги придерживались ошейником и оковами, сделанными также из камня» (Клодд Э. История первобытного человека. СПб., 1904, с. 30).

Камень являлся первым идолом, которому стали поклоняться первобытные люди. Особенно широко было распространено поклонение камням, форма которых напоминала растения или животных. Перуанские индейцы, например, поклонялись камням в форме маиса, кукурузы, барана. Камень служил первым алтарем. На Соломоновых островах еще до недавнего времени на камень клали пищу, чтобы обезопасить урожай, и вареную рыбу, чтобы улов был хороший. Библейская легенда о помазании Иаковом священного камня в Бефиле (Бытие, XXXV, 14) напоминает этот обычай. Камень занимал почетное место в храмах, представляя великих богов. Камни служили надгробием. В Библии, например, рассказывается: когда скончалась Рахиль, Иаков поставил столб на ее могиле (Бытие, XXXV, 20). Как пишет в «Политике» Аристотель, древние иберы обыкновенно ставили около могилы воина столько камней, сколько врагов он убил. Вообще камни воздвигались с разными целями. Так, когда Иаков с Лаваном заключили между собой договор, «И взял Иаков камень, и поставил его памятником» (Бытие, XXXI, 45), а потом велел насыпать холм из камней и «назвал его Галаадом», то есть «свидетелем» (Бытие, XXXI, 47—48). А Моисей под горой Синай поставил «жертвенник и двенадцать камней, по числу колен Израилевых (Исход., XXIV, 4).

Поклонение священным камням существовало у всех народов. И несмотря на то, что уже в древности идолопоклонство осуждалось (так, библейский пророк Исайя осуждает своих соплеменников за то, что они делают приношения гладким камням), культ камня держался довольно стойко. В Европе, например, уже много времени спустя после введения христианства, не только языческое население, но и крещеное, еще не проникшееся вполне духом христианской религии, упорно почитало первобытные памятники и поклонялось им.

На распространение этого культа указывает, в частности, целый ряд декретов, изданных против него христианской церковью. Так, постановления соборов показывают, что во Франции камни и другие первобытные памятники оставались предметом поклонения вплоть до времен Карла Великого (742—814). В VII веке Нантский собор вменяет в обязанность епископам и другим служителям церкви «выкапывать, удалять и скрывать в потаенных местах, где их нельзя было найти, камни, которым в глухих лесных местностях народ до сих пор воздает почести и приносит на них обеты». А в XI веке датский король Канут, канонизированный впоследствии римско–католической церковью, в одном из своих указов запрещает «языческие поклонения камням, деревьям, источникам и небесным телам».

Однако несмотря на запреты и преследования пережитки культа камней сохранились до наших дней. Сохранились и первобытные, каменные постройки, относящиеся к эпохе неолита. Эти постройки встречаются повсюду (что уже само по себе говорит о роли камня в истории человеческой культуры) и их можно разделить на 3 группы:

1. Менгиры (от кельтского maen – камень и hir – высокий) – одиноко стоящие камни. Вероятно, они были поставлены в память о каком–нибудь событии или как надгробные памятники.

2. Дольмены (от кельтского daui – стол и maen – камень) – состоящие из трех–четырех камней, на которые сверху положен еще один камень, образуя таким образом закрытое со всех сторон помещение. Этот тип построек очень распространен. Образцом его может служить «Kits Coty House» близ Эйлесфорда в Кенте (Англия).

3. Кромлехи (от кельтского crom – круг и lech – камень) – ограды из камней либо сами по себе, либо вокруг курганов и дольменов. Подобно курганам, они устроены по образу первобытных жилищ. Камни, охватывающие кольцом эти постройки, соответствуют ограде вокруг неолитических «круглых хижин». Нередко эти сооружения называют друидическими кругами, могилами гигантов и камнями Одина; с ними связано множество легенд об удивительных деяниях дьявола, мифов о чудовищах и карликах, поверий, обращенных к камню.

Самый большой кромлех находится близ Эберы в Уильтшире (Англия). Он практически не сохранился, из нескольких сот камней уцелело не более 20 штук. Большинство из них пошло на постройку деревни, приютившейся внутри валов, окружавших некогда внешний ряд камней.

Лучше сохранился кромлех более позднего происхождения – знаменитый Стоунхендж. Он состоял из двух концентрических кругов. Внешний круг образовали большие четырехугольные грубо отесанные камнЬ с перекладинами, образующими таким образом непрерывную колоннаду. Камни эти – глыбы песчаника, встречающегося поблизости. Согласно легенде, это – сарацинские воины, обращенные в камень.

Внутренний круг Стоунхенджа состоит из так называемых «голубых» камней, доставленных сюда, очевидно, издалека, так как они встречаются только близ северного Уэльса. Эллипсы состоят из пяти дольменов, или двух больших стоящих камней, поддерживающих третий в виде перекладины. Дольмены группируются в форме подковы. Меньший эллипс составлен из «голубых» камней без перекладин. Внутри этой двойной подковы лежит большая плоская плита, так называемый жертвенный камень. В кругах проделана галерея, в которой находится громадный неотесанный камень, известный под названием «Пята Монаха» («Friar’s Heel»).

Последние два камня интересны тем, что в самый длинный день в году солнце восходит как раз над «Пятой Монаха», и его лучи падают на жертвенный камень, а в самый короткий день солнце восходит и заходит над небольшими камнями, находящимися за пределами внешнего круга. Это обстоятельство привело к предположению, что Стоунхендж был местом поклонения Солнцу (как не вспомнить тут «жертву Солнцу у Монте–Чирчео»?).

Любопытно, что в храмах Древнего Египта колоннады были устроены таким образом, что во время летнего солнцестояния лучи, падая вдоль них, освещали статую бога, стоящего в святилище в конце коридора. Такое расположение соответствует направлению «по солонь», то есть храмы строились так, чтобы алтарь был обращен на восток, где солнце восходит в день святого, в честь которого выстроен этот храм.

Каменные постройки эпохи неолита встречаются в Северной Аравии и на Синайском полуострове. Архитектура их нашла свое отражение в более поздние века. Так, менгир – не что иное, как прообраз колонны Трояна в Риме, дольмен – саркофага Рамзеса и гробницы Веллингтона, кромлех – английского собора в Темпле, построенного в XII веке по подобию Храма Господня в Иерусалиме. И не прерывающаяся цепь переходных форм соединяет Стоунхендж с величественным Солсберийским собором.

Таким образом, только при знакомстве с памятниками первобытной эпохи можно проследить постепенный переход от жертвенного камня к алтарю и от алтаря к храму. Так места погребения, где происходили пиршества, сделались жертвенниками, на которых приносились жертвы духам предков, поклонение которым лежит в основе религий всех времен и народов, а также духам и богам. Жертвенники же со временем трансформировались в алтари, а алтари, в свою очередь, стали основанием будущих храмов. Так, храму Св. Петра в Риме, в котором, согласно преданию, находятся мощи этого святого, предшествовал ряд построек, начиная от грубо сделанного каменного круга, изображавшего алтарь, а, по сути, от первого камня, которому стал поклоняться первобытный человек.