Текст книги "Блаженный Святитель Иоанн Чудотворец"
Автор книги: игумен Подмошенский
Соавторы: иеромонах Роуз
сообщить о нарушении
Текущая страница: 38 (всего у книги 51 страниц)
Находившиеся в пещере отроки, однако, не знали, что произошло. Накануне они, узнав о прибытии в город Декия и помолившись усердно Богу, заснули крепким, необыкновенным сном, который продолжался около 172 лет. Они пробудились лишь в царствование Феодосия Младшего, как раз когда шли споры о воскресении. В то время тогдашний хозяин того места разобрал заграждавшие вход в пещеру камни и употребил их на постройку, совершенно не подозревая, что в пещере находятся дети, о которых уже все давно забыли. Проснувшиеся отроки думали, что они проспали одну ночь, так как не заметили в пещере никаких перемен и сами они нисколько не переменились. Один из них, младший, Иамвлих, ходивший прежде в город за пищей, помолившись с друзьями Богу, так же пошел в Ефес узнать, разыскивают ли их и купить себе пищи. Он был поражен переменой, видя не существовавшие еще вчера, как ему казалось, церкви и слыша открыто произносимое имя Христа. Думая, что по ошибке попал в другой город, он решил все же купить здесь хлеба, но когда за данный хлеб он дал монету, хлеботорговец стал пристально ее рассматривать и спросил, где он нашел клад. Напрасно Иамвлих уверял, что клада он не находил и что деньги он получил от родителей, стал стекаться народ и добивался, где он нашел старинные деньги. Иамвлих назвал имена своих родителей и друзей, их никто не знал, и, наконец, Иамвлих, услышал от собравшихся, что он действительно находится в Ефесе, но императора Декия давно уже нет, царствует христолюбивый Феодосий.
О происшествии услышали градоначальник и епископ и для проверки слов Иамвлиха вместе с ним они пошли к пещере, где нашли шесть остальных отроков, а при входе в пещеру обнаружили оловянные доски и из них узнали, когда и как отроки оказались в пещере. О всем том градоначальник немедленно известил Царя, который лично прибыл в Ефес и беседовал с отроками. Во время одной из бесед они преклонили главы и уснули сном вечным. Царь хотел перенести их в столицу, но явившиеся ему во сне отроки заповедали погрести их в пещере, где они уже много лет спали дивным сном. То было исполнено, и в течение многих веков их мощи почивали в той пещере – русский паломник ХII века Антоний описывает, как поклонялся им.
То чудесное пробуждение отроков принято было тогда, как прообраз и подтверждение воскресения. Всюду разнеслась весть о том, упоминают то несколько современников-историков, говорилось о том на вскоре бывшем в том граде III Вселенском Соборе. То поразительное чудо укрепило тогда веру в воскресение. Явно проявилась сила Божия, сохранившая в течение долгих лет нетленными телеса и одеяние отроков. Так, как воздвиг их от сна Господь, так соберет кости Он и воздвигнет умерших, по видению пророка Иезекииля.
Пророчество то, предзнаменующее не только воскресение мертвых, но и сохранение от гибели хранящего Божий закон народа, исполнилось также наглядно над Русской Землей.
В начале XVII века по прекращении царствовавшего рода настало на Руси лихолетье. Русская земля осталась без власти, раздиралась внутренней смутой, подвергалась нападению окрестных народов, захвативших многие русские области и даже сердце России – Москву. Измалодушествовались русские люди, потеряли надежду, что будет существовать Русское Царство, многие искали милостей у чужих государей, другие приставали к разным самозванцам и ворам, выдававшим себя за царевичей.
Когда казалось, что нет больше Руси, лишь немногие еще уповали на ее спасение, раздался из подземелья Чудова монастыря последний призыв уморенного там Патриарха Ермогена. Грамота его с посланием архимандрита Троице-Сергиевой обители Дионисия и келаря Авраамия Палицина достигла Нижнего Новгорода. В ней русские люди призывались встать на защиту святынь московских и Дома Божией Матери.
Грамота всколыхнула сердца, и гражданин Косьма Минин с паперти собора обратился к согражданам с пламенным призывом все отдать для Отечества. Сразу посыпались пожертвования, стало собираться ополчение. Во главе его призвали стать доблестного воеводу князя Димитрия Михайловича Пожарского, едва оправившегося от ран. Но, сознавая немощь сил человеческих, русские люди отдали себя под покров Взбранной Воеводы, и как величайшее сокровище взяли в войско из Казани ту чудотворную икону Божией Матери, которую там некогда из земли подъял святой Патриарх Ермоген, будучи еще пресвитером Ермолаем. Двинулось русское ополчение, уповая не на свои слабые силы, а на всемогущую помощь Божию. И действительно совершилось то, что не могли до сих пор сделать никакие усилия. В короткий срок освобождена была Москва, и в нынешний день памяти семи отроков Ефесских русское ополчение торжественным крестным ходом вошло в Кремль, откуда навстречу им шел другой крестный ход, с Владимирской иконой Божией Матери, остававшейся в плененном граде.
Очищена была Русская Земля от врагов и самозванцев, восстановлено было Русское Царство, на престол которого взошел юный Михаил Феодорович Романов. Воскресла Русь, залечились раны ее, и пошла она от славы к славе. Казанский образ Божией Матери, с которым освобождена была Москва и с ней вся Русская Земля, стал величайшей святыней всего русского народа. Списки его, поставленные в первопрестольной Москве, а затем и в новом царственном граде святого Петра, также прославились множеством чудотворений. Казанские иконы Богородицы находились в каждом граде, селе и почти каждом доме, а праздник Казанской иконы Богоматери праздновался во всей России как большой праздник.
Ныне опять потрясена до основ Русская Земля, высоко вздымаются волны безверия. Скорбь обхватывает сердца и в напастех готовы русские люди, подобно плененным израильтянам, взывать: «сухи быша кости наша, погибе надежда, убиени быхом» (Иез. 37:11). Но память седми восставших от сна отроков с сретением Казанской иконы Божией Матери вещают о всемогущей деснице Божией, а глагол пророка Иезекииля из глубины веков гремит гласом Господним: «Се Аз отверзу гробы ваша и изведу вас от гроб ваших, людие Мои, и поставлю вы на земли вашей и увесте, яко Аз Господь: глаголах и сотворю, глаголет Господь» (Иез. 37:12–14).
Шанхай, 1948 г.
Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века
Неутешна и безгранична должна бы была быть наша скорбь об умирающих наших близких, если бы не даровал нам Господь жизнь вечную. Бессмысленна была бы наша жизнь, если бы она кончалась со смертью. Какая польза тогда от добродетели, от добрых дел? Правы тогда говорящие: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем» (1Кор. 15:32) Но создан человек для бессмертия, а Своим Воскресением Христос разверз врата Небесного Царства, вечного блаженства, в Него веровавшим и праведно жившим. Земная наша жизнь – подготовление к будущей, и смертью нашей заканчивается та подготовка. Человеку надлежит однажды умереть, потом же суд (Евр. 9:27). Оставляет тогда человек все свои земные попечения, распадается тело, чтобы вновь восстать в общее воскресение. Но душа его продолжает жить и ни на миг не прекращает своего существования. Многими явлениями умерших дано нам отчасти знать, что происходит с душой, когда она выходит из тела. Когда прекращается ее зрение телесными очами, тогда открывается ее духовное зрение. Часто оно начинается у умирающих еще до кончины и они, еще видя окружающих и даже разговаривая с ними, видят то, что другие не видят. Выйдя же из тела, душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она стремится к тем, которые более сродны по духу, а если, находясь в теле, она была под влиянием некоторых, то остается в зависимости от них, выйдя из тела, как бы неприятны они ни оказались при встрече. В течение двух дней душа пользуется относительной свободой, может посещать места на земле, ею любимые, а на третий день направляется в иные пространства. При том она проходит через полчища злых духов, преграждающих ей путь и обвиняющих ее в различных грехах, на которые они сами ее соблазняли. Согласно откровениям, имеется двадцать таких преград, так называемых мытарств, на каждом из них испытуется тот или иной вид греха; пройдя через одно, душа попадает на следующее, и лишь благополучно пройдя через все, душа может продолжать свой путь, а не быть сразу ввержена в геену. Насколько ужасны те бесы и их мытарства, показывает то, что Сама Богородица, извещенная архангелом Гавриилом о предстоящей кончине, молила Сына Своего избавить Ее от тех бесов и, исполняя Ее молитву, Сам Господь Иисус Христос явился с Неба принять душу Своей Пречистой Матери и вознести на небо. Страшен бывает третий день для души усопшего, и посему особенно нуждается она тогда в молитве о ней. Благополучно пройдя мытарства и поклонившись Богу, душа в течение еще тридцати семи дней посещает селения небесные и пропасти адские, не зная еще, где она окажется, и лишь на сороковой день определяется ее место до Воскресения мертвых. Одни души находятся в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие – в страхе вечных мучений, которые полностью наступят после Страшного Суда. До тех пор возможны еще перемены в состоянии душ, особенно через приношение за них Бескровной жертвы (поминовение на литургии), а также и по другим молитвам. Насколько важно при том поминовение за литургией, показывает следующее событие. Перед открытием мощей св. Феодосия Черниговского (1896 г.), совершавший переоблачение мощей священник, уморившись, сидя возле мощей, задремал и увидел перед собой святителя, сказавшего ему: «Благодарю тебя, что для меня потрудился. Еще прошу тебя, когда будешь совершать литургию, помяни моих родителей», – и назвал их имена (иерея Никиту и Марию), «Как ты, святитель, просишь у меня молитв, когда сам стоишь у престола небесного и подаешь людям милости Божии?» – Спросил священник. «Да, это верно, – ответил св. Феодосий, – но приношение за литургией сильнее моей молитвы».
Посему полезны усопшим и панихиды, и домашние молитвы о усопших, и добрые дела, творимые в их память, как, например, милостыня, жертвы на церковь, но особенно полезно для них поминовение за Божественной литургией. Много было явлений усопших и других событий, подтверждающих, насколько благодетельно поминовение усопших. Многие умершие с покаянием, но не успевшие то проявить при жизни, освобождались от мук и получали упокоение. В Церкви всегда возносятся молитвы о упокоении усопших, и даже в день сошествия Святого Духа в коленопреклоненных молитвах на вечерне есть особое моление «о еже во аде держимых» . Каждый же из нас, желая проявить свою любовь к усопшим и оказать им действительную помощь, лучше всего это может сделать через молитву о них, в особенности поминовением их на литургии, когда вынимаемые за живых и усопших частицы опускаются в Кровь Господню со словами «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Ничего лучшего и большего не можем мы сделать для усопших, как молиться о них, подавая за них поминовение на литургии. В том они нуждаются всегда, а особенно в те сорок дней, в которые душа усопшего проходит свой путь до вечных обителей. Не чувствует ничего тогда тело, не видит собравшихся близких, не обоняет благоухания цветов, не слышит надгробных речей. Но ощущает душа возносимые о ней молитвы, благодарна бывает тем, кто их творит, и духовно бывает близка им.
Родные и близкие усопших! Делайте для них то, что им нужно и что в ваших силах. Тратьте средства не на внешние украшения гроба и могилы, а на помощь нуждающимся, в память усопших близких, на церкви, где возносятся о них молитвы. Окажите милость усопшему, позаботьтесь о душе его. Всем нам предстоит тот путь; как будем тогда желать, чтобы молитвенно помянули нас! Будем же и сами милостивы к усопшим. Как только кто преставится, немедленно зовите или извещайте священника прочитать «Последование по исходе души», которое положено читать над всеми православными сразу по их кончине. Постарайтесь, чтобы, если есть возможность, отпевание происходило в церкви и до отпевания над покойником читалась Псалтирь. Отпевание может совершаться и не пышно, но обязательно полностью, без сокращения; думайте тогда не о себе и своих удобствах, а об усопшем, с которым прощаетесь навеки. Если одновременно в церкви несколько покойников, не отказывайтесь от того, чтобы их отпевали совместно. Лучше пусть отпевают сразу двух или больше покойников и еще горячее будет молитва собравшихся всех их близких, чем будут отпевать их по очереди и, не имея сил и времени, будут сокращать службу, когда каждое слово молитвы для усопшего есть как капля воды жаждущему. Обязательно позаботьтесь сразу о совершении сорокоуста, то есть ежедневном поминовении в течение 40 дней на литургии. Обычно в церквах, где происходит ежедневное священнослужение, отпетые там усопшие поминаются в течение сорока дней и больше. Если же отпевают в церкви, где нет ежедневной службы, близкие должны сами позаботиться и заказать сорокоуст там, где ежедневная служба. Хорошо посылать также на поминовение в монастыри и в Иерусалим, где постоянная молитва у святых мест. Но нужно сорокоуст начинать сразу после кончины, когда душа особенно нуждается в молитвенной помощи и посему начать поминовение в ближайшем месте, где ежедневная служба.
Будем заботиться о уходящих в иной мир прежде нас, дабы для них сделать все, что можем, помня, что «Блажéни ми́лостивии: я́ко тíи поми́ловани бýдут» (Мф. 5:7).
Прославление святых угодников Божиих
Святость есть не просто праведность, за которую праведники удостаиваются наслаждением блаженства в Царстве Божием, но такая высота праведности, что люди настолько наполняются благодати Божией, что она от них течет и на тех, кто с ними общается. Велико их блаженство, происходящее от лицезрения славы Божией. Будучи преисполнены и любви к людям, происходящей от любви к Богу, они отзывчивы на людские нужды и на их моления и являются ходатаями и предстателями за них пред Богом.
Таковы были прежде всего ветхозаветные праведники, Христом освобожденные из ада и введенные в рай, и «Бóлiй в рождéнных женáми» (Лк. 7:28) Иоанн Креститель. Таковыми стали затем апостолы и их ближайшие преемники. Никто из христиан не сомневался в их святости и по их кончине, большей частью мученической, сразу их стали почитать и призывать в молитвах. Во время высокого духовного подъема в первые века гонений на христиан таковыми явились и мученики. Сама мученическая кончина была дверью к Высшим Обителям и христиане сразу начинали их призывать как святых угодников Божиих. Чудеса и знамения подтверждали эту веру христиан и были доказательством их святости. Также потом стали почитаться великие подвижники. Никто не постановлял почитать святыми Антония Великого, Макария Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Николая Чудотворца и многих других, им подобных, но Восток и Запад одинаково чтут их, отрицать их святость могут лишь те, кто в святость не верует. Сонм угодников Божиих возрастал беспрестанно, во всех местах, где были христиане, появлялись и свои новые подвижники. Однако общая жизнь христиан стала снижаться, духовное горение стало тускнеть, не было уже того ясного ощущения, что есть Божественная правда. Посему не всегда общее сознание верующих могло определить, кто есть действительный праведник и угодник Божий. В некоторых местах появились сомнительные личности, которые мнимыми подвигами увлекали часть паствы. Посему церковная власть стала следить за почитанием святых, проявляя заботу, чтобы оградить пасомых от суеверия. Стали исследовать жизнь почитаемых верующими подвижников и проверять сказания об их чудесах. Ко времени крещения Руси уже установилось, что признание нового святого совершается церковной властью. Постановление власти церковной, конечно, распространялось на подведомственную ей область, однако и другие места признавали обычно совершенное где-либо прославление, хотя бы не вносили в свои месяцесловы. Ведь церковная власть лишь свидетельствовала о святости. Святыми праведники становились не постановлением земной церковной власти, а милостью и благодатью Божией. Церковной властью лишь одобрялось восхваление в церкви и молитвенное призывание нового святого.
Какая власть то должна и могла сделать, точно не было определено, во всяком случае власть епископская.
Были прославления, совершенные высшей Церковной властью целой поместной Церкви, имена новопрославленных вносились тогда в церковные месяцесловы всей той Церкви, другие прославлялись в той или иной местности и почитание их постепенно распространялось в другие места. Обычно прославление совершалось в той местности, где жил или страдал подвижник. Но бывало и иначе. Так, пострадавший в Софии (Средце, Болгария) от турок в 1515 году юноша из города Кратова (Сербия) Георгий, был через 14 лет уже прославлен в Новгороде. Несмотря на то, что и сограждане его почитали его как новомученика, и даже духовником его была составлена церковная служба, они не смели это проявить открыто, боясь турок, и посему в Новгороде, находившемся в торговых сношениях с теми местами, по Распоряжению Архиепископа была составлена служба и стала почитаться память мученика Георгия Нового, откуда она распространилась по всей России. Когда же Сербия и Болгария освободились от рабства турок, они стали пользоваться составленной в России службой, а составленная первоначально в Софии до сих пор является достоянием библиотеки. Последние два века, когда Россия жила во славе и благоденствии, прославления новых святых совершались обычно весьма торжественно по постановлению Высшей Власти, иногда (но не всегда) происходя по всей России, а особенно в местности, где обретались чудотворные мощи. Однако это не изменяет общего порядка в Церкви, и если русские люди под гнетом безбожной власти не могут открыто восхвалять и призывать Богом прославленного угодника Божиего, долг свободной от гнета безбожников части Русской Церкви всенародно чтить и призывать Чудотворца, подобного святителю Николаю, чтимого ныне во всем мире, и молить святого праведного Иоанна о исправлении нашей жизни и о прекращении бедствий, постигших по пророчеству его Отечество наше.
Да даст Господь, чтобы настал тот вожделенный день, когда от Карпат до Тихого океана прогремит:
Величаем тя, праведный отче Иоанне, и чтим святую память твою, ты бо молиши за нас Христа Бога нашего!
Святые Равноапостольные Кирилл и Мефодий
«Шéдше ýбо научи́те вся́ язы́ки, крéстя́ще и́х во и́мя Отцá и Сы́на и Святáго Дýха» (Мф. 28, 19), – заповедал Христос ученикам, явившись им по Воскресении Своем из мертвых. Исполняя то повеление Господне, апостолы по сошествии на них Святого Духа разошлись по разным странам, всюду проповедуя о Христе, Его жизни, учении и воскресении.
Почти все тогда известные страны посетили апостолы. На крайнем Западе проповедовали: святой апостол Симон Кананит, именуемый и Зилотом (ревнителем) – в Британии, а Иаков Зеведеев, брат Иоанна Богослова, в Испании. В Риме насаждали веру святые апостолы Петр и Павел, там завершившие свой апостольский подвиг мученической смертью; а до того святой апостол Петр проповедовал в Иудеи и в Антиохии Великой, а святой Павел обошел, благовествуя о Христе, всю Малую Азию, Македонию и Грецию.
В Малой Азии и прилегающих островах провел последние годы своей земной жизни возлюбленный ученик Христов святой Иоанн Богослов, написавший там свое Евангелие и Откровение, там же пострадал святой апостол Филипп, до того обошедший Эфиопию и Аравию.
Святой апостол Андрей Первозванный посетил страны будущей России, побывав на Северном Кавказе, проплыв по всему Днепру, водрузив Крест на горах Киевских и достигши до Великого Новгорода, а затем проповедовал на Балканах, поставил первого епископа Византии и окончил жизнь свою в Греции. Евангелисты Матфей и Марк просвещали африканские страны, некоторые из них обошел и апостол Симон Зилот, завершивший свои апостольские труды на Северном Кавказе, возле Сухума. В Месопотамии проповедовал апостол Фаддей, в Армении Варфоломей, посетивший также Северную Индию. А Великую Индию, после проповеди в Греции, обошел святой апостол Фома, дошедший до отдаленных восточных пределов и побывавший в пределах Китая.
Так «Во всю́ зéмлю изы́де вещáние и́х, и в концы́ вселéнныя глагóлы и́х» (Рим. 10,18) и «от восток солнца до запад» (Мал. 1:11) хвалилось имя Господне. В последовавшие затем века образовались новые народности, молодые сильные племена пришли на смену ушедшим в область истории древним народам. Находясь как бы еще в младенческом возрасте и живя жизнью первобытных народов, они не могли сразу воспринять все достижения своих предшественников и питаться возращенными ими уже плодами. Уничтожены были многие сокровища древнего мира, ценность которых была непонятна почти дикарям.
Но среди тех сокровищ был один бисер бесценный, который лишь на время мог быть сокрыт в землю. То была Вера Христова, та духовная пища, которой жив человек. Обильные плоды высокого богословия, возросшие от проповеди апостольской, были недоступны и неудобоваримы для той степени духовного развития, на которой стояли народы-младенцы.
Для них снова нужна была апостольская проповедь, нужно было вновь сеять семена Евангелия. Такими сеятелями и апостолами для славянских племен и народов явились равноапостольные братья Мефодий и Кирилл, продолжившие дело Христовых апостолов.
Славяне в IX веке занимали огромные пространства восточной и средней Европы, на Юге подойдя почти к Царьграду и Солуни, а на Западе занимая даже теперешнюю северную Италию и значительную часть Германии. Но обитая на земле, через которую прошел святой Андрей Первозванный, они не могли воспользоваться плодами его проповеди, образовав совершенно новое население для тех стран, говоря своим языком и живя своими обычаями и воззрениями. Их сознанию была чужда Христова Вера, хотя сердце их было доброй нивой для семени Христова учения. Нужны были делатели, и Господь призвал и послал их, как некогда двенадцать, а потом семьдесят апостолов.
Как, избирая двенадцать апостолов, Христос первыми призвал две двоицы – братьев Симона и Андрея, Иакова и Иоанна, были в числе двенадцати также братья Матфей-Левий и Иаков Алфеевы, так и апостолами славян стали два брата Мефодий и Константин, в схиме Кирилл.
Будучи сыновьями знатного вельможи Солунского, они с детства познакомились со славянами, их языком, обычаями и верованиями.
Получив прекрасное образование, Мефодий был поставлен воеводой в одну из областей, населенных славянами, а Константин всецело отдался науке и получил воспитание в Царьграде с Царем Михаилом III, сделался библиотекарем при храме Святой Софии, где были сосредоточены лучшие произведения из всех областей науки.
Все то презрели и оставили братья ради дела Христова. Мефодий оставил свое высокое положение и мир, постригся в монахи, также принял иночество и пресвитерский сан Константин, и оба брата готовы были служить там, где укажет перст Божий. Их знания и полученные от Бога таланты понадобились вскоре для проповеди Христовой веры в разных странах. Сначала они были посланы к Сарацинам, завладевшим в то время Сирией и обитавшим у реки Евфрата. Они был ярыми последователями Магомета и превозносили учение его над Христианским. Однако во многих прениях святые Константин и Мефодий опровергли все их доводы и показали ничтожество магометанской веры, так что будучи побеждены словом, сарацинские учители хотели отравить святых братьев, но не смогли то сделать.
После своего возвращения в Константинополь, вскоре они должны были направиться в Херсонес Таврический, где ныне находится Севастополь, а тогда обитали хозары, исповедовавшие иудейскую веру. Там они обрели мощи священномученика Климента, папы Римского, ученика святого апостола Петра, сосланного в Херсонес на принудительные работы, а затем утопленного в море за проповедь Христианства. Продолжив ныне начатое им дело, святые братья не только проповедовали Слово Божие в том граде, будущей купели Просветителя Руси святого равноапостольного Владимира, но посетили и окрестные северные страны, населенные хозарами. Они вели споры с иудействующими и в них ясно и неопровержимо показали превосходство Нового Завета над Ветхим, и что Ветхий Завет был лишь преддверием к Новому. Победив иудействующих, как и магометан, а также живших там язычников и крестив многих хозар, Мефодий с Константином вернулись в Царьград, взяв с собой часть мощей святого Климента.
Через непродолжительное время им предстоял третий апостольский подвиг, навеки осиявший их немеркнущей славой. Пришло посольство от славянского Моравского князя Ростислава с просьбой прислать проповедников Веры Христовой, говорящих на их языке. Славянские племена стали в то время знакомиться с Христианством, но языки греческий и латинский были им непонятны.
Теперь пред братьями открылась широкая дверь для проповеди Евангелия Христова, ибо многочисленные племена славянские пребывали еще в язычестве и полном невежестве. У них не было даже своей письменности и, несмотря на многие душевные добрые качества, они были страшилищем для христианских народов, будучи в состоянии разрушить все, стоявшее на пути их. Посылаемым к ним проповедникам нужно было переродить их, чтобы ввести в лоно Христовой Церкви и семью христианских народов.
То и сделали святые братья. Сознавая ответственность и трудность начинаемого ими божественного дела, они подготовились к нему сорокадневным постом. Потом, после усердной молитвы, Константин составил славянскую азбуку, взяв в основу азбуку греческую в 24 буквы и добавив 14 букв из других азбук, так как в славянском языке было больше звуков, чем в греческом. Сразу затем он с помощью Мефодия и учеников своих – Климента, Наума, Горазда, Саввы, Ангеляра и других начал переводить на славянский язык Священное Писание, начав с Евангелия Иоанна. 11 мая впервые было начертано по-славянски «Искони бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово». С того дня полилась написанная славянская речь и положено было начало умственному просвещению славян, славянской письменности и образованности.
Переведя главнейшие места из Священного Писания и некоторые богослужебные книги, братья направились в Моравию и проповедью на родном славянском языке обратили многих в Православную Христианскую веру. Оклеветанные врагами в проповеди лжеучения, они для оправдания должны были отправиться в Рим, куда отнесли часть мощей святого Климента, где Константин разболелся и скончался, приняв схиму с именем Кирилла и завещав брату продолжить их дело.
Святой Мефодий, посвященный в архиепископа Моравского, вернулся в Моравию и утвердил там Церковь, а после кончины его ученики его, прибыв в Болгарию и Сербию, распространили там Православие. С тех пор началось перерождение славянских народов.
Через 100 лет крестилась и Русь, воспользовавшись трудами святых Кирилла и Мефодия. Великий князь Владимир принял крещение в том самом Херсонесе, или Корсуне, в котором они проповедовали, и оттуда принес в Киев главу от обретенных ими мощей святого Климента, папы Римского, на утверждение веры в новопросвещенной Матери градов Русских и всей стране. Вместе с тем были принесены славянские богослужебные книги, переведенные святыми Кириллом и Мефодием. Прибывшие из южнославянских стран священники сразу смогли совершать богослужение на родном русскому народу славянском языке и объяснять на понятном наречии истины Веры, тем более, что тогда различие между отдельными славянскими наречиями было весьма незначительно.
В то же время были открыты училища, где дети учили славянскую грамоту и подготовлялись в священники, так что вскоре и Русь, как другие славянские народы имели, имела пастырей из своей среды. То имело огромное значение для утверждения Православной веры в России, как и прежде в Болгарии. И затем – в Сербии.
Труды святых Кирилла и Мефодия помогли славянской Душе понять и усвоить Учение Христово, сроднили его с Православием и положили основу умственному развитию славянских народов. Все доброе, что имели славяне после, так или иначе связано с тем внутренним и жизненным переворотом у них, который совершили святые Кирилл и Мефодий. Самосознание, самобытность и самое бытие славян сохранились благодаря им, и они являются духовными отцами и родоначальниками Славянства. Проповеданная ими Православная вера возродила славянство и сделала Русь хранительницей Православия. Из нее вышли проповедники, которые, подражая святым Кириллу и Мефодию, понесли свет Христов другим племенам, переводя также священные книги на их языки и иногда и составляя для них азбуку, как для зырян святой Стефан Пермский.
Их преемники пронесли свет Православия до Дальнего Востока, где они продолжали дело, начатое еще святым апостолом Фомой. Посему воистину святые Кирилл и Мефодий суть апостолы всех народов Восточной Европы и великих пределов Азии!
Шанхай, 1948 г.
Расслабленный, самарянка и слепорожденный
Прежде чем закончить сегодняшнюю службу, я хочу обратить ваше внимание на три евангельских события, вспоминаемые в воскресения между неделей Жен-мироносиц и Вознесением. В одно читается евангелие об исцелении Христом расслабленного, в другое – о беседе с самарянкой, в третье – о даровании зрения слепорожденному. Трое сподобились разговаривать со Христом и приять Его дар: один – исцеление от долголетней болезни, другая – разрешение вопросов, которых она сама не могла разрешить, третий – телесное зрение. Но различна их дальнейшая судьба.
Молчат о бывшем расслабленном исторические памятники, но предание, которому можно верить, говорит нам, что он был тот, который впоследствии, будучи архиерейским слугою, ударил Христа по ланите во время допроса первосвященника. Про самарянку известно, что она уверовала во Христа и через много лет, во время гонений Нерона, пострадала со своими сестрами и сыновьями. Церковь и поныне совершает память ее – мученицы Фотинии. А про исцеленного слепорожденного само Евангелие повествует, что, как только он исповедал Христа, сейчас же был изгнан фарисеями. Так расслабленный, после исцеления от временной болезни, наследовал вечную смерть; самаряныня Фотиния, сподобившись разговаривать со Христом, долгое время потом жила в мире и почете среди своих сограждан, лишь через многие годы своею кровью засвидетельствовавши свою веру, а бывший слепой сразу после полученного благодеяния потерпел гонение за верность своему Благодетелю. Но и награда ему большая: Сам Христос ищет его и, нашедши, отверзает ему и духовные очи, призывает его идти по пути, ведущему в Вышнее Царство.
