Текст книги "Психотехника восточных единоборств"

Автор книги: Игорь Воронов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 22 страниц)

В человеческом организме существует пять органов цзан, которые трансформируют пять внешних дыханий (ци). В результате трансформации рождается радость, гнев, огорчение, печаль и страх.

Таким образом радость и раздражение разрушают дыхание (ци), а холод и жар разрушают телесную форму. Чрезмерное раздражение вредит субстанции инь, а чрезмерная радость вредит субстанции ян.

При нарушении движения дыхание (ци) направляется вверх, переполняет каналы, разрушает телесную форму. Если нарушается ритмичность радости и раздражения, тогда чрезмерное воздействие оказывают холод и жар, в результате чего портится здоровье. Поэтому если субстанция инь чрезмерно усиливается, обязательно появляется субстанция ян, а при чрезмерном усилении субстанции ян обязательно появляется субстанция инь».

В трактате также даны астрономические объяснения некоторых ритмов, основными из которых являются ритмы, связанные с числами 36 и 81:

«Хуан-Ди говорит: Я слышал, что на небе в результате сочетания шести с шестью (36) соединениями получается годичный период. В человеке же в результате сочетания девяти с девяткой (81) в системе организма протекает жизнь, и кроме того, в человеческом организме насчитываются 365 сочленений, в результате чего небо и земля способны длить свое существование. Однако я не до конца понимаю, что под этим подразумевается?

Ци-Бо говорит в ответ: Воистину, задал ты очень умный вопрос.

Попробую же поэтапно ответить тебе на твой вопрос. Нужно сказать, что соединение шестерки с шестеркой, а также система сочленения девятки с девяткой дает возможность сохранять истинный небесный ритм движения в соответствии с числом дыхания (ци). Доля-ритм небесного движения, это то, посредством чего осуществляется движение солнца и луны. Число дыханий (ци) – это то, посредством чегоосуществляется претворение жизни.

Небо – это субстанция ян, а земля – это субстанция инь. Солнце – это субстанция ян, а луна – это субстанция инь. Движение из упорядоченного, а цикличность подчиняется определенным законам (взаимодействия неба и земли). Мерой движения солнца является одна доля-ритм, а мерой движения луны являются тридцать с половиной долей-ритмов. Таким образом, складываются вместе большие и малые луны, 365 дней образуют один год. Однако, в связи с тем, что лун недостаточно, образуется излишек сочленений дыханий (цзе-ци), и потому вставляются добавочные луны. Определяют начало года, потом посредством гномона уточняют середину, проводят вычисления для последующего этапа и определяют конец. Таким образом совершается небесный цикл.

Я уже выслушал о небесном цикле-ритме, а теперь хочу узнать, каким образом он сочетается с количеством дыханий (ци)?

Небо, значит, шесть раз по шесть (36) составляет цикл, а земля руководствуется в своей системе сочетанием девять раз по девять (81).

На небе существует обозначение десяти дней, но повторяется шесть раз, после чего начинается новый шестидесятидневный цикл. Шесть раз повторяется цикл в шестьдесят дней (который начинается со знака цзя) и заканчивается годовой цикл. Таков закон цикличности 360 дней.

Ибо с древних времен небо понималось именно таким образом, и корень рождения заключается в субстанциях инь и ян. Дыхание-ци девяти областей (земли) и девяти отверстий (человеческого организма) обязательно сообщается с дыханием-ци неба. Таким образом рождается пять (стихий). А дыханий (ци) существует три. В результате утроения получается небо. В результате утроения получается земля. В результате утроения получается организм. Когда утраивается тройка, получается девятка. На земле она представлена девятью разделами, а в организме девять разделов соответствуют девяти внутренним органам».

Ритм «36» пользовался у даосов большой популярностью, сведения о нем мы встречаем на протяжении нескольких тысячелетий в различных трактатах. Чаще всего его называли «Методом познания 36 небесных духов». Ритм «81» тоже был достаточно большой популярностью в Китае, но прямые упоминания о нем встречаются реже.

Напомним, что данные методы были призваны адаптировать психо-физиолого-моторные механизмы к текущему состоянию поля времени путем следования календарю, проговаривания звукорезонансных рядов, представления мыслеобразов, а также физических упражнений – «стандартных» средств ВАККППЕ.

В системе «колодезных полей» метод «36» моделировал первый блок структур механизма психических отражений человека (см. рис. 7; таб. 11).

С I века н. э. сначала в Китае, а затем в Корее и Японии начал распространяться буддизм. В отличие от даосизма, он перенес вектор исследования с «телесно-психического» на «психическое», реже «психотелесное». По сути, китайский буддизм стал оригинальной концепцией исследования психического начала в человеке.

История буддизма как такового началась с зарождения в Индии в середине I тысячелетия до н. э. сект так называемого «добуддийского буддизма», как их называл отечественный буддолог академик Ф.И. Щербатской. По сути, они представляли собой ученые сообщества, занимавшиеся разработкой моделей переработки информации у человека. Наиболее показательна в этом плане одна из наиболее ранних буддийских школ сарвастивадинов. Она первой не только дала четкое определение понятию «личностной черте» (дхарме), но и классифицировала их, определив 75 элементов: 3 «постоянных» и 72 «мимолетных».

Полный перечень 72 «непостоянных» дхарм представлен в припожении 5.

Щербатской в своей работе «Центральная концепция буддизма и значение термина «дхарма» указал:

«Понятие о дхарме – центральный пункт буддийского учения. В свете этого понятия буддизм раскрывается как метафизическая теория, развивавшаяся из одного основного принципа – идеи, что бытие (существование) является взаимодействием множественности тонких, конечных, далее недоступных анализу элементов материи, духа, сил.

Эти элементы под термином dharma имеют соответствующее значение, данное им лишь в этой системе. Буддизм соответственно может быть охарактеризован как система радикального плюрализма; лишь эти элементы являются реальностями, а каждая их комбинация только наименование, обнимающее множественность отдельных элементов.

Нравственное учение о пути к конечному освобождению не является чем-то добавочным или чуждым этому онтологическому учению, оно тесно связано с ним и действительно однородно с ним..

Сопутствующее значение термина dharma подразумевает, что:

1. Каждый элемент является отдельной сущностью, или силой.

2. Нет проникновения одного элемента в другой, а отсюда нет субстанций отдельно от качеств, нет материи, кроме отдельных чувственных данных, и нет души, кроме отдельных ментальных данных..

3. Элементы не имеют длительности, каждый момент представляет отдельный элемент; мысль мимолетна, нет движущихся тел, но последовательные появления, вспышки новых элементов в новых местах.

4. Элементы взаимодействуют друг с другом.

5. Эта взаимодеятельность контролируется законами причинности.

6. Мировой процесс является, таким образом, процессом взаимодействия 72 видов тонких, мимолетных элементов, и природа dharma такова, что они возникают от причин и направляются к угасанию.

7. Подверженный влиянию элемента avidya, процесс идет полным ходом. Подверженный влиянию prajna, он имеет тенденцию к успокоению и конечному угасанию. В первом случае потоки взаимодействующих элементов создаются, что соответствует (понятию) простого человека; во втором случае поток представляет святого. Полная остановка феноменальной жизни соответствует (понятию) Будды.

8. Элементы широко разделяются на волнение, причину волнения, угасание и причину угасания.

9. Конечный результат мирового процесса – подавление, абсолютный покой. Все взаимодействие угасло и заменилось неподвижностью.

Так как все эти отдельные учения логически развились из одного основного принципа, то буддизм может быть выражен рядом однородных терминов: dharmata-nairatmya-ksanikatva-samskrtava-pratitya-samutpannatva-sasrava-anasravatva-samkleca-vyavadantva-duhkha-nirodha-samsara-nirvana.

Но хотя это понятие элемента бытия выросло до своеобразной надстройки в форме последовательной системы философии, внутренняя природа его остается загадкой. Что такое dharma? Она непостигаема! Она тонка! Никто никогда не в состоянии будет сказать, какова ее истинная природа! Она трансцендентальна!»

Щербатской, будучи филологом-востоковедом, не мог в то время подвести материалистическую базу под объяснение концепции и термина дхарма. Основываясь на экзогенной гелиофизической теории и эндогенной психофизиологической теории, в главе III настоящей работы это пытается сделать автор.

Объяснение понятия «дхарма» позволяет раскрыть сущность и содержание механизмов ВАККППЕ, теоретически обосновать ее применение в современной психологии спорта и в других от раслях психологической науки.

Алгоритм «72» упоминается уже в первом трактате «Военного семикнижия» – «Шесть секретных учений Тай-гуна». Позже мы находим его повсюду, начиная с методик психомоторной подготовки бойцов и кончая произведениями художественной литературы и народными легендами.

Практическое использование алгоритма «72» сводится к следующему: в определенные дни года выполняются психомоторные упражнения, которые состоят из физического упражнения, психотропного мыслеобраза и звукорезонансного ряда. Главная задача выполнения этих психомоторных упражнений – адаптация психосоматической сферы человека к календарным изменениям планетарных биоритмов.

В модели «колодезных полей» 72 дхармы есть не что иное, как второй и третий блоки по 36 структур.

В начале VI века н. э. в Китае начал проповедовать индийский миссионер Бодхидхарма (кит. Да Мо, яп. Дарума). Главное, с нашей точки зрения, что сделал Бодхидхарма – он создал систему психомоторного управления психофизиологическими процессами человека средствами медитации и физических упражнений, расположенных сукцессивно.

Рис. 17. Первый патриарх буддийской школы Чанъ (Дзэн) Бодхидхарма /Дарума/ (VI век н. э.)

До нас дошли три комплекса психомоторных упражнений, приписываемых этому патриарху чань-буддизма:

– «18 рук монаха» (Шиба-цюань лохань);

– «Метод изменения сухожилий» (И-цзинь-цзин);

– «Метод изменения костного мозга» (Си суй-цзин).

«18 рук монаха» – это комплекс из 18 боевых приемов, направленных на развитие волевых качеств бойцов.

«Метод изменения сухожилий» представляет собой комплекс из 12 изометрических физических упражнений, направленный на активизацию (= адаптацию) 12 парных «энергетических» меридианов (цзин-ло). Каждый энергетический меридиан, помимо «физиологических», выполнял еще и ряд «психических» функций, которые для каждого меридиана отличны. Таким образом, Бодхидхарма предложил регулировать психические функции этих меридианов физическими упражнениями.

«Метод изменения костного мозга» – комплекс из восьми упражнений, направленных на активизацию (= адаптацию) 8 «чудесных меридианов» (май-ло) посредством массажа гениталий. Это объясняется тем, что все восемь май-ло проходят через паховую область, а по представлениям восточного естествознания – это не просто «область, где у мужчин хранится долголетие, а у женщин плодородие», но и область культивирования физической силы, смелости, решительности, силы воли. Другими словами, все три упомянутые методики предназначены для психофизического тренинга.

Упомянем также оригинальную буддийскую методику, включающую 52 этапа (стадии). Такуан Сохо (1573–1647), известный японский буддийский проповедник, в своем «Письме мастера дзэн мастеру фехтования» указывал: «Практика буддизма включает 52 стадии».

Сочинение Такуана фактически является наставлением по психологической подготовке бойцов-поединщиков:

«Слово «неведение» подразумевает отсутствие просветления, другими словами, заблуждение. Слово «пребывать» означает место, в котором ум останавливается. Практика буддизма включает пятьдесят две стадии, и в пределах каждой из них место фиксации ума называется местом пребывания. Пребывание означает остановку ума, а остановка ума подразумевает, что сознание задерживается на каком-либо объекте. Выражаясь в терминах боевого искусства, рассмотрим такую ситуацию. Вы внезапно замечаете меч, занесенный над вами. Если вы задумаетесь о том, что произойдет, когда этот меч вонзится в вас, ваш ум остановится на приближающемся мече, ваши движения будут скованы, и противник одолеет вас. Вот что такое остановка ума.

Предположим теперь, что вы видите меч, движущийся в вашем направлении, но ваше сознание не задерживается на нем, а следует за движением меча. Вы не думаете о том, как сразить противника. В вашем уме вообще отсутствуют какие-либо мысли и суждения. Если в тот миг, когда противник замахивается мечом, ваш ум ничем не скован, вы сможете быстро подскочить к противнику и выхватить меч у него из рук. В этом случае вы не только овладеете мечом, который чуть было не сразил вас; вы сможете сразить им противника.

О том, кто действует так, в дзэн говорят: «Он перехватил копье и пронзил им нападающего». Копье – это также оружие. Суть здесь в том, что меч, который вы отнимаете у врага, становится мечом, который сражает его. Вот какой меч в вашей традиции называется не-меч.

Что бы вы ни осознали – нападение противника или ваш выпад в его сторону, движение человека, наносящего удар, или меч, занесенный над вами, положение вашего тела или ход поединка – если ваш ум хоть каким-то образом задержался на этом, ваши движения будут скованы, а значит, противник может вас победить. Когда вы видите перед собой противника, он может приковать к себе ваше внимание, и тогда ваш ум остановится на нем.

Не следует также фокусировать внимание на себе. Воин сознательно следит за своим телом только в самом начале обучения, изучая новые движения. Внимание может оказаться прикованным к мечу, и тогда ваш ум остановится. Если вы следите за ритмом поединка, это также может сковать ум. Если вы замечаете движения своего меча, ваш ум может привязаться к ним. Стоит лишь вашему уму остановиться на чем-то одном, как вы утрачиваете ловкость и становитесь пустой ракушкой. Подумав, вы обязательно припомните такие случаи.

Эти вопросы тесно связаны с буддизмом. В буддизме мы называем такую остановку ума заблуждением».

У Такуана мы также встречаем определение «промежутка времени», где происходит «остановка ума»:

«Известно представление о промежутке, в который невозможно поместить даже волосок. Мы можем говорить о нем в терминах вашего боевого искусства. Такой промежуток существует в том случае, когда два события следуют друг за другом без промедления, когда ни одна мысль не может их разделить».

Но почему все-таки 52? Почему буддийские монахи указали именно это число? Обратимся к некоторым фактам. Так, в «Трактате Желтого Императора о внутреннем» («Хуан-ди нэй-цзин») описаны 52 состояния энергии «ци» в организме человека.

А в Японии издревле существует обычай на Новый Год играть в настольную игру, в которой двигали фишки по заданному маршруту в соответствии с цифрой на выкинутых костях. Игра называется «сугороку». Считается, что ее завезли из Китая или Кореи еще в VI веке. Поначалу она являлась азартной, но в период Эдо превратилась в игру для детей.

Сугороку были разными по тематике. Наибольшее распространение получила игра с 53 станциями по дороге из Токио в Киото, где Токио была «нулевой» станцией, а Киото – 52. Карты сугороку «53 станции Токайдо» оформлялись настолько изящно, что зачастую становились произведениями искусства.

Игра из 52 позиций в связи с наступлением Нового Года наводит на мысль, что число 52 как-то связано с календарем и с астрономией.

Древние люди имели в своем распоряжении лишь два светила, которые они могли наблюдать без труда – это Солнце и Луна. Если разделить продолжительность годового периода Солнца (365,25 суток) на время одной из четырех фаз луны (1/4 от среднеарифметической продолжительности одного месяца), то получим:

1. Среднеарифметическое от суммы продолжительности синодического (29,5 суток) и сидерического (27,3 суток) составляет 28,4 суток;

2. Продолжительность каждой из 4-х фаз луны, относительно полученной величины 28,4:4 = 7,1 суток, т. е. неделя.

3. Величину продолжительности солнечного года делим на количество дней в неделе: 365,25: 7 = 52,178571, т. е. в солнечном году полных 52 недели!

Итак, лунный месяц имеет 4 недели, а в солнечном году полных недель 52. Числа 4 и 52 в буддийской нумерологии обозначали, соответственно, «смерть» и «копирование».

Такуан писал:

«До мере того, как месяц за месяцем, год за годом вы будете продвигаться вперед [по 52 стадиям], ваше самостоятельное постижение секретного принципа будет подобно видению зажженного фонаря в кромешной тьме ночи…Вы получите в свое распоряжение эту глубинную мудрость без помощи учителя…Поскольку поступки обычного человека проистекают из его сознания, они определяются миром сотворенных феноменов и поэтому влекут за собой страдания. В то же время несотворенные, спонтанные действия проистекают из глубинной мудрости…

Речь идет о времени постижения мудрости без учителя и пробуждения секретного дара… Смысл этих слов в том, что несотворенный секретный дар не является чем-то привнесенным, а отражает суть вещей».

Календарь алгоритма «52» связан с восточным лунным годом, поэтому практика психомоторных комплексов начинается с восточного Нового Года, который наступает в новолуние (период между 13 января и 24 февраля).

Эти психомоторные комплексы представляют собой идентичную с указанными выше комплексами «36» и «72» последовательность: первые 36 из 52 психомоторных комплексов совпадают с даосским ритмом «36», а остальные 16 являются первыми шестнадцатью ступенями ритма «72». Это очень важно, ибо мы видим некий универсальный алгоритм, цель которого – привести человека в единство с окружающим пространством (средой обитания), обеспечить максимально адекватное восприятие им поступающей извне информации. Особенно это важно в экстремальных ситуациях боя, когда в условиях дефицита времени боец не имеет возможности оценивать ситуацию логически.

В более позднем японском трактате «Сокрытое в листве», приписываемом Ямамото Цунэтомо, мы читаем:

«Я постиг, что Путь Самурая (бусидо) – это смерть. В ситуации «или-или» без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать правильный выбор в ситуации «или-или» практически невозможно».

Буддийские монастыри, ставшие по сути древними «научно-исследовательскими центрами» по изучению механизмов ВАККППЕ, имели четкую структуру, программу обучения и перечень дисциплин. В 1926 году известный советский ученый-востоковед, первый нарком просвещения Бурят-Монгольской АССР Бадзар Барадийн (1878–1937) писал:

«Буддийские монастыри разделяются на два типа: первый тип монастырей имеет по своему назначению образовательно-школьный характер, второй – представляет собой школу созерцания (медитации). Первый тип представляет собой подготовительную ступень для второго. В первом, живут и взрослые, и дети школьного возраста, а во втором – исключительно взрослые. Во втором живут монахи, которые получили подготовку к созерцательной (медитативной) подвижнической жизни или посредством прохождения обучения в «школьных» монастырях, или частных домашних уроков под руководством духовных наставников.

Вследствие этого «школьные» монастыри всегда обширны и многолюдны. Жизнь в этих монастырях не так строго ограничена, живут в них люди различных положений, состояний, наклонностей и привычек и пользуются относительной свободой жизни и нравов. В них живут люди большей части не по призванию, а по случайности жизни, по прихоти своих родителей, которые отдают детей в монастырь по разным соображениям, не считаясь порой с будущей судьбой своего ребенка.

В «созерцательных» («медитативных») же монастырях живут вполне определившиеся люди, с определенным призванием. Поэтому «созерцательные» монастыри незначительны по размеру и малолюдны. Жизнь в этих монастырях строго монашеская. Среди первых монастырей можно встретить крупные «университеты», среди вторых – поенные школы. Существуют и монастыри смешанные, где обучение «университетское» плавно переходит к медитативной практике адептов. Программа в «школьных» монастырях разнится в зависимости от их степени.

«Школьные» монастыри I степени не имеют факультетов, занятия в них заключаются в ежедневных молитвенных собраниях, в обучении молодежи начальной грамоте и правилам религии. Сюда же относится и домашнее обучение у опытных наставников.

«Школьные» монастыри II ступени имеют один или несколько факультетов.

Наиболее важным по образовательному значению считается факультет критического изучения религии и философии буддизма (сутра); поэтому в монастырях самой низшей ступени он является един ственным, а в крупных монастырях-университетах этих факультетов может быть несколько, по количеству сутр, лежащих в основе обучения в том или ином монастыре. Образованные разными людьми, эти факультеты представляют собой своеобразные школы буддизма, разнящиеся методом познания. Самым важным в созерцательном плане является факультет символики (тантра) и его «кафедры»: Байрава, Ваджрапани, Калачакра, Хеваджра Херука, Гухья самадха.

«Созерцательные» монастыри также подразделяются на две ступени: монастыри для групповой жизни и кельи для одиночных отшельников».

Вся идеологическая система буддизма разделяется на два главных направления – реалики (сутра) и символики (тантра).

Реалика включает пять разделов:

1) гносеологию (санскр. «прамана»);

2) теорию просветления (парамита);

3) учение о пустоте (относительности) бытия (мадьямана);

4) философию (абидарма);

5) этику монашества (виная).

Метод обучения реалике следует назвать мнемоническо-диалектическим. Все основные учебники (сутры) обязательно заучивают наизусть. Повседневные учебные занятия происходят путем диспутов по правилам будийской диалектики.

Направление символики – это специальная, тайная часть учения, доступная лишь посвященным. Человек, идущий по пути символики, должен принять божественные обеты и с этого момента он должен представлять себя как Будду, а все свои помыслы и действия должны быть как бы помыслами и действиями самого Будды. Этот метод получил название «воплощений».

Европейцам он более понятен как «метод Станиславского», с той лишь разницей, что те образы, которые необходимо отождествлять с собой, расположены в жесткой последовательности и практикуются в определенные дни календаря. Алгоритм «52» призван помогать прохождению данного пути.

СИСТЕМА ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ ПОДГОТОВКИ ВОЙСК В СРЕДНЕВЕКОВОМ КИТАЕ

Благодаря развитию ВАККППЕ в даосских и буддийских монастырях, методики сукцессивного обучения бойцов постепенно стали использоваться в армии.

Первым известным нам фактом такого рода является система военно-физической подготовки войск, которую создал великий полководец Юэ Фэй (1103–1142).

Его система включала три взаимодополняющие части:1) «орлиный коготь» (ин-чжао) – болевые приемы и удушения;

2) «формы мастерства» (син-и) – ударная техника;

3) «восемь отрезков парчи» (ба-дуань-цзинь) – комплекс упражнений для психофизической подготовки.

Юэ Фэй одним из первых применил монастырскую систему в подготовке войск. И не мудрено, ведь его учителем боевых искусств был некий Чжоу Дун – монах шаолиньского монастыря. Психологическую и психофизическую подготовку солдат дополняли изобретенные Юэ Фэем новые виды оружия и тактические приемы ведения боевых действий.

Но, увы! Своими талантами и быстрой карьерой он вызвал зависть придворных чиновников, был оклеветан, посажен в тюрьму и там в возрасте 38 лет отравлен. Только через 20 лет его реабилитировали и признали национальным героем.

Анализ источников показал, что в настоящее время существуют много вариантов «восьми отрезков парчи». Преподобный Дэ-цянь, ректор Университета боевых искусств при Шаолиньском монастыре, автор наглядного пособия «Шаолиньский ба-дуань-цзинь», пишет:

«Шаолиньский ба-дуань-цзинь является одним из видов цигуна, относящегося к внешним шаолиньским практикам. Благодаря преемственности традиций, он был создан на базе «Метода 18 сильных рук буддийского монаха». Особенности комплекса: сильные ноги обеспечивают прочность стоек; медленное выполнение движений влияет на их мягкость; плавность и координация исходит из подтянутой груди; выгнутая поясница сказывается на правильном положении головы; протяженность дыхания зависит от расслабленности.

Практика комплекса способствует увеличению работоспособности мышечных волокон; улучшению подвижности коленных суставов; устранению острых расстройств пищеварения и улучшению кровообращения; нормализации баланса инь-ян; стимуляции давних нарушений обмена веществ; усилению аппетита; повышению стрессоустойчивости; повышению сопротивляемости иммунной системы, продлению, долголетия. Главное заключается в произношении вслух рифмованных правил – звукорезонансных рядов:

1. Двумя руками подпереть небо – активизировать (меридиан) «три обогревателя»;

2. Влево и вправо натягивай лук, словно стреляешь в беркута;

3. Одну ладонь тянем вдоль меридиана селезенки;

4. Пять злобных и семь вредоносных разглядеть издалека;

5. Вернуть ладони в исходное положение, наполняя яростью силу «ци»;

6. Наклоны вперед избавляют от болезней;

7. Поднять голову, опустить хвост – излечить «огонь» меридиана сердца;

8. Две руки положить на согнутые колени – укрепить меридиан «почек» на пояснице.

С методики Юэ Фэя в китайской армии стали уделять внимание целенаправленной психологической подготовке личного состава вместо своеобразного психологического тестирования, с описанием которого мы уже знакомы по текстам «Военного семикнижия».

Следующей важнейшей вехой в этом направлении стала методика китайского военачальника Ци Цзигуана (1528–1587).

В 1368 году в Китае начала править династия Мин. Во времена этой династии многие государственные деятели пытались воссоздать и реставрировать все традиционное китайское, то лучшее, что могло объединить и упрочить страну с огромной территорией – единую культуру, единые нравственные ценности, единую систему образования. Особый авторитет в обществе снова приобрели «служилые люди» (ши), вновь возродилась, как в эпоху «Троецарствия», мода на «военное» обучение.

Во второй половине XVI века генерал Ци Цзигуан написал свой знаменитый военно-педагогический трактат «Новый справочник назидательных примеров» («Цзи сяо синь шу»),

В основу методики обучения новобранцев он положил принцип психомоторной гимнастики «ведение-привлечение» (дао-инь), но под хоровое произношение, на мотивы народных песен, 32 четверостиший-мантр, описывающих и медитативный мыслеобраз и боевой прием.

Цель методики Ци Цзигуана заключалась в ускоренной массовой подготовке воинов к решению задач но «укреплению тела, пресечению предательства и упрочению государства». На языке современной военной педагогики и психологии это обозначает физическую подготовку, морально-психологическую подготовку и профессиональную выучку».

Методику Ци Цзигуана многие исследователи (особенно китайские) считают «базой формирования китайских боевых искусств». По этой методике в китайской армии осуществляли военно-физическую подготовку вплоть до буржуазной революции 1911—12 гг. А в некоторых тайных обществах она сохранялась до середины 1950-х годов. И только с переходом Народно-освободительной армии Китая (НОАК) на советские методы обучения методика Ци Цзигуана постепенно «ушла в историю».

Впрочем, в некоторых традиционных (народных) школах ушу ее практикуют по сей день.

Рис. 18. Генерал Ци Цзигуан

КИТАЙСКИЕ ПСИХОМОТОРНЫЕ ГИМНАСТИКИ (ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ, БАГУА-ЦЮАНЬ, СИНЪИ-ЦЮАНЬ) И СИСТЕМА ЦИГУН

Начиная с середины XVII века в Китае получили распространение новые системы психомоторных военизированных гимнастик. Позже их стали называть «китайскими традиционными оздоровительными гимнастиками» (чжунго чуаньтон ди цзянь-шэньфа).

Пожалуй, самой известной и популярной среди них явлется «кулак Высшего Предела» (тайцзи-цюань). Тайцзи-цюань внешне напоминает древние «военные танцы» (у-у), но отличается от них, во-первых, весьма жесткой сукцессивностью двигательных действий; во-вторых, непрерывностью (плавностью) переходов от одного движения к другому; в-третьих, медитативностью – каждое движение предваряет идеомоторное представление о нем.

С историей возникновения тайцзи-цюань связано множество легенд и мифов. В частности, некоторые авторы утверждают, что основы данной системы якобы еще в XIII веке заложил даосский отшельник Чжан Саньфэн.

Ему также приписывают авторство работы под названием «Теория тайцзи-цюань» («тай цзи цюань лунь»). Текст невелик, поэтому приводим его полностью:

«В любом действии тело должно быть легким (цин) и подвижным (лин). Вы должны чувствовать, что все суставы тела связаны, как звенья цепи. Энергия (ци) должна течь. Жизненный дух (шэнь) должен сосредотачиваться внутри. Не проявляйте недостаточности, а также вогнутости или выпуклости движений. Не проявляйте несвязанного, разъединенного движения.

Импульс (цзинь) приложения энергии коренится в ступнях, врывается в ноги, сдерживается в пояснице и действует через пальцы. Из стоп в ноги, из ног в поясницу – все должно двигаться одним импульсом. Двигаясь цельно, вы можете наступать и отступать в точно заданное время и на выгодную дистанцию. Если вы не выбираете точное время и наилучшую дистанцию, и тело не движется как одно целое, то талия и ноги требуют дальнейшего развития. Они могут быть недостаточно сильными или гибкими. Это часто проявляется при движении вверх или вниз, назад или вперед, влево или вправо.

Используй внутреннее сознание, а не внешние формы. Где есть что-то вверху, там что-то должно быть внизу. Где есть что-то впереди, там что-то должно быть сзади. Где есть что-то справа, там что-то должно быть слева. Если кто-то намерен совершить движение вверх, он должен одновременно проявить и противоположное движение (вниз).

Так, если он хочет вытянуть дерево из земли вверх, он должен сначала толкнуть его вниз, чтобы ослабить корни, и тогда его легко будет выдернуть. Следует отличать плотное от неплотного. Где есть плотность, там должна быть неплотность. В любом случае и везде вы должны отличать их. Все тело должно быть цепью, в которой звенья – суставы. Не допускайте разрыва цепи. Длинный кулак (чан-цюань), подобно большой реке, течет на прерываясь.